Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы. Поэтический перевод Романа Гаруды

Обещанному действовать согласно.
Ведь если не явлю в том рвения,
Все ниже буду падать я в миры несчастные.

13. В наш мир являлись Будды и число их несказанно,
Чтобы всех живущих наделить отрадой,
Но потому, что я имею множество изъянов,
Я не сумел от них вкусить Учения услады.

14. И если буду я себя вести так впредь,
Вновь и вновь, как в прежние рождения,
Несчастья не благих уделов, недуги и смерть,
Неволю претерплю и членов отсечение.

15. И если Татхагаты в нашем мире очень редко появление,
Тело человека, веру, вместе с нею —
Высшую способность на благие совершения,
Когда я снова обрести сумею?

16. Сегодня сыт я и здоров всецело,
И ум мой ясен, солнце будто бы весеннее,
Но иллюзорна жизнь и коротка, а это тело,
Как вещь, одолженная мне всего лишь на мгновение.

17. Если прежнее не изменю я поведение,
Не сумею обрести опять
Человеком драгоценное рождение.
А в иных мирах лишь буду зло я претворять.

18. И если я вершить добро, сегодня счастьем наделен,
И все же пагубны мои деяния,
Так что ж сумею сделать я, ведь буду омрачен
Уделов не благих страданием.

19. Когда ж благие недоступны будут для меня свершения,
Пороки накоплю и злодеяния,
Тогда и в миллионы кальп[53 - Кальпа – космическая эпоха в буддизме, равная расширению и сжатию вселенной.] на протяжении,
О «благостных уделах» я не встречу и упоминания.

20. Изрек поэтому Увенчанный Благодатью:
«Как черепахе завести свою шею тяжело неимоверно
В ярмо гонимое над океана гладью,
Так трудно тело человека обрести, тому примерно».

21. Когда же за мгновение злодейства вероятно
В аду Авичи кальпу провести всецело,
Нельзя мне и помыслить об уделе благодатном,
Ведь с безначальных пор лишь зла творение является моим уделом.

22. Но, муки ада претерпев, какие существуют только,
Мне все же не достичь освобождения,
Испытывая их, поскольку,
Моей стезей зла всем живущим будет причинение.

23. И если получив столь драгоценное рождение,
Я не свершаю все ж благого,
Что хуже может быть такого заблуждения?
Что неразумней может быть такого?

24. И если ж, понимая это ясно,
Продолжаю предаваться близоруко лени я,
Пробьет час моей смерти громогласно,
И вечностью предстанут предо мной тоскливые мгновения.

25. Когда же мое тело будет многие века пылать,
Ада в пламени невыносимом,
То неизбежно станет разум мой терзать
Угрызений жар невыразимый.

26. Я каким-то чудом несказанным
Обрел настолько редкое благословенное рождение.
Но если и теперь, осознавая это, как ни странно,
Обрекаю снова я себя на адские мучения,

27. Значит, словно чарами заворожённый,
Ясность я утратил, а моя воля оскудела.
Не понимаю, превратило, что мой разум в омраченный?
Что моим телом овладело?

28. Ведь у врагов моих – отвращения и страсти
Рук нет и ног нет, не говоря о теле,
Отваги нет и мудрости, даже отчасти,
И как пленить рабом меня они сумели?

29. В уме моем всего лишь пребывая,
Себе на радость мне они приносят вред,
Сношу я их, без гнева, терпение являя,
Хоть неуместно здесь терпение и доблести в нем нет.

30. Даже если бы асуры и боги могучие
Войной пойти захотели бы против меня,
Никогда ввергнуть меня в ада Авичи[54 - Ад Авичи – (санскр.) – непрерывный ад, последний из восьми адов.] кипучее
Они не сумели бы пламя огня.

31. Но клеши[55 - Клеша (санскр. «бедствие, страдание») – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. Традиционно к ним относят так называемые пять клеш: страсть; агрессию; неведение; гордыню; зависть.] – властные враги, не ведая начальных пор
Меня в мгновение ока низвергают в это пекло,
Где, от Сумеру – Властелина Гор,
Не осталось бы и пепла.

32. Из врагов моих ни единый