Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы. Поэтический перевод Романа Гаруды

63. Кости раздробив, старайся ты внимательно,
На мозг открывшийся уму взглянуть,
Вопросом после этого задайся обязательно:
«Где же скрыта в этом теле суть?»[63 - Здесь Шантидэвой приводиться пример випашьяны – аналитической медитации, смысл которой состоит в том, чтобы, при помощи разделения объекта на части, убедиться, что центра, который характеризовал бы этот предмет, (как его мы воспринимаем), – в нем не содержится. То есть в любом предмете, включая наше тело, отсутствует суть, другими словами оно не имеет собственной природы, оно пустотно от объективного существования или самобытия и, подобно иллюзии. Таким образом, исключается неведение относительно реальности его существования, а из этого следует, что к нашему телу нет смысла привязываться, а это, в свою очередь, влечет за собой умиротворение, избавление от страданий, что тождественно Нирване.]

64. Если после множественных поисков повторных
Ты не сможешь сути тела этого узреть,
Почему же ты, как прежде, так упорно
Бережешь его, тогда ответь?

65. Тебе от тела этого, какая польза мнится?
Его внутренности грязные в пищу не пригодны,
Кровь – питьем быть не годится,
Обсасывать кишки не станешь, даже будучи голодным.

66. Впрочем, приберечь же можно,
Словно кормом грифам и шакалам это тело.
Привлечь, однако, нужно непреложно
Это человеческое тело к делу.

67. Как бы ни старался свое тело охранять, однако
Его похитит безжалостный Владыка Смерти,
Чтоб на корм отдать грифам и собакам.
И что же будешь делать ты в печальные мгновенья эти?

68. Одежду и имущество слуге не дашь ты, верно,
Осознавая: дом он твой покинет все равно.
Зачем же изнурять себя заботами о теле, с этим соразмерно,
Ведь сколько ни кормил бы ты его, отринет же тебя оно?

69. Телу содержание «уплатив», сколь лишь необходимо,
Пусть обернется труд его тебе добром.
Ведь не отдают работнику, вестимо,
Все то, что созидается его трудом.

70. На это тело, как на лодку ты взирай —
Всего лишь средство для передвижения по жизни настоящей.
Его во благо для живущих превращай
В тело, их желания творящее.

71. Теперь, когда способен власть ты над умом своим блюсти,
Улыбайся непременно.
Хмурить лоб и брови прекрати,
Первым в разговор вступай и другом стань всем верным.

72. Всегда будь осторожен. Не шуми
Сиденья двигая и вещи прочие, не надо
Хлопать также и дверьми.
В тиши всегда ищи себе усладу.

73. Цапли, кошки, воры знают
Как бесшумно ночью красться в тишине,
И своей цели достигают.
Всегда подвижник движется пусть с ними наравне.

74. Тех принимай с почтением советы,
Кто других искусен в наставлении
И помощь предлагает беззаветно.
У всех живущих будь всегда ты в обучении.

75. Всякому, речь говорящему благую,
«Хорошо изречено!» – скажи.
А если вдруг увидишь доброту чужую,
Похвалой его сердечной поддержи.

76. Возноси, пускай они того не слышат, чужие добродетели,
Вновь и вновь превозноси их с наслаждением.
Если же твои благие качества отметили,
Ты просто знай, что ими дорожат: ни более, ни менее.

77. Радость – смысл всех деяний,
Но, с бесчисленным богатством даже, ее непросто обрести.
А потому от добродетелей других проникнись ликованием,
Благодаря труду великому сумевших расцвести.

78. Так ничего ты не упустишь в жизни настоящей,
А в будущих – счастье обретешь невыразимое.
Но других возненавидев – страдания обрящешь,
А в иных существованиях – муки нестерпимые.

79. Говори по существу, со всей сердечностью своей,
Доходчивым, приятным слуху словом. Избегая
Страстью или гневом исполненных речей,
Мысли сдержанно и кротко излагая.

80. К кому бы взор ни обратил, пусть будет он всегда вполне
Сердечностью проникнут и любовью, и вниманием,
При этом думай: «Это существо поможет мне
Достигнуть Будды состояния».

81. Находясь в полях: совершенства, помощи, как и страдания[64 - Под полем совершенств следует понимать Будд и Бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) – родителей, учителей и др., а под полем страдания – страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг.]
Руководствуйся всегда высоким устремлением
И применяй противоядия ума для обуздания.
Так блага ты великого познаешь обретение.

82. С верой и радением примерным
Берись за всякую работу.
И даже будет пусть она безмерной,
Не полагайся на кого-то.