Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы. Поэтический перевод Романа Гаруды

14. Благовоньями изысканными, чьи благоухания
Собою наполняют все три тысячи миров,
Стану я умащивать тела Мудрейших мироздания,
Сияющих, как золото дворцовых куполов.

15. Мудрейшим, высшего достойным почитания,
Я подношу искусно свитые гирлянды внеземные;
Прелестные, с изящным ароматов сочетанием:
Утпалу[23 - Утпала – очень редкий цветок лотоса, особенно голубого цвета.], лотос, мандараву[24 - Мандарава – цветок, произрастающий в мире богов.] и, чудные цветы иные.

16. Я подношу дымы курений благовонных,
Чьи запахи чарующие душу наполняют наслаждением,
А также лакомства божественные, вкусов бесподобных —
Кушанья с напитками, такие, словно наваждение.

17. Установив на лотосы золотом червленые,
Им подношу светильники чеканки драгоценной.
И над землей душистою водою увлажненной,
Цветов рассеиваю лепестки красы проникновенной.

18. Им, чьи сердца в броню любви одеты,
Я подношу дворцы в созвучии гимнов мелодичных,
Где сказочно сверкают жемчуг с самоцветами,
Достойные украсить пространство безграничное.

19. Я подношу всем величайшим Мудрецам
С ручками златыми драгоценные зонты,
И с утонченными орнаментами по краям.
Глаз не отвести от этой ввысь стремимой красоты!

20. И пусть собрания прекрасных подношений,
Под музыки разливы, слух влекущих,
Взовьются в небо облаками утешений,
Страдания смягчая всех живущих!

21. Пускай же дождь неугомонным низвержением
Цветов и самоцветов светозарных
Падет на ступы и изображения,
И драгоценности святые высшей Дхармы!

22. Как словно Манджугхоша и другие
Дары свершали Победоносным Мастерам,
Творю я Татхагатам подношения благие,
Всем Покровителям, а также их Сынам[25 - Сыны Победоносных, Татхагат, Мудрейших, Сугат – все это эпитеты, обозначающие Бодхисаттв.].

23. Потоки бесконечных мелодичных гимнов
Океанам Совершенств[26 - Океаны Совершенств – Будды.] я воспеваю.
Пускай возносятся они к ним беспрерывно,
Как восхвалений облака, их слух лаская!

24. И сколько атомов в Будда-полях[27 - Будда-поля – Чистые обители, Миры Будды (буддха кшетра) – в махаяне параллельные миры, очищенные мыслями Будды, либо созданные медитацией и превращённые в подобие рая либо.. Самый совершенный мир Будды получил название Сукхавати (Земля Блаженства).] бытует,
Я простираюсь столько раз смиренно
Пред Буддами: кто был, кто есть, кто будет[28 - «Пред Буддами: кто был, кто есть, кто будет…» – здесь подразумеваются Будды трех времен – прошлого, настоящего и будущего: Будда прошлого преподавший учение об освобождении в прошлом – Кашьяпа, чья дхарма существовала в нашем мире до своего упадка, Будда настоящего – Шакьямуни, чья дхарма существует в настоящем времени, известная, как «буддизм», и, Будда будущего – Майтрея, кто преподаст дхарму вновь в будущем.],
Пред Дхармой, также Сангхой[29 - Сангха – Самгха (санскр. «собрание, множество») – термин, обозначающий практикующих Учение Будды.] Совершенной.

25. Я ступам[30 - Ступа – Первоначально ступа представляла собой холм, содержавший останки святого человека или объекты, связанные с его жизнью. Через столетия ступа преобразовалась в высокие монументы со шпилями, напоминающими храмы Таиланда, Шри-Ланки, Кореи, Японии. В буддизме она стала символом мироздания, схематически выраженного ступенчатой структурой ступы.] поклоняюсь с искренностью всей,
И все основы Бодхичитты прославляю,
Почтенных настоятелей монастырей,
Учителей, с приверженцами верными включая.

26. Пока не овладею сутью Пробуждения,
К Прибежищу я в Будде прибегаю сердцем непорочным
И в Дхарме, как в Прибежище, я нахожу спасение,
Как и в собрании Бодхисаттв его я обретаю также точно[31 - В этом четверостишии освещаются основные положения при принятии человеком буддизма, или Прибежища в Трех Драгоценностях. 1) Прибежище в первой драгоценности: в Будде, как учителе; 2) Прибежище во второй драгоценности: В Дхарме, как учении, что преподал Будда; 3) Прибежище в третьей драгоценности: в собрании Бодхисаттв (Сангхе), как сообществе практикующих учение, преподанное Буддой.].

27. Ладони у сердца друг к другу слагая смиренно,
Будд с их Сыновьями молю о спасении,
Им – сострадающим всем совершенно,
Оглашаю все стороны света в молении:

28. На протяжении самсары безначальной,
Как в этой жизни, так и в тех, что были ранее
Творил, из-за невежества, зло я колоссальное,
И побуждал к его свершению других живущих
подстреканием.

29. Омраченностью введенный в тьму непонимания,
Я радость обретал в свершении грехов, злодей.
Отныне же, свои постигнув злодеяния,
Я поверяю Покровителям их с искренностью всей.

30. Все зло, что причинил я из неуважения,
Своими телом, речью и умом порочным,
Трем Драгоценностям Прибежища спасения,
Отцам и матерям, учителям и прочим,

31. Все зло, мною, злодеем, свершенное,
На многие жизни себя очернившим
Грехов изобилием, опустошенный,
Вверяю я Путь Указующим Высший.

32. Смерть прийти может прежде за мною невеждой,
Чем очищусь я от проступков беспутных.
Потому к Вам взываю в молитве с надеждой:
Освобожусь пусть от зла я немедленно и абсолютно!

33. На смерти Владыку[32 - Владыка Смерти – Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик) – в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства. В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём – ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.] никак нельзя полагаться,
Ждать он не станет, когда воплотишь свои планы.
Болен ты, иль здоров: с жизнью придется расстаться,
Как он придет, будто молнии вспышка – нежданный.