Идеология тафуида

Кто уподобил совершаемые Им действия действиям кого-то другого, тот впал в уподобление кадаритов-огнепоклонников. А что можно сказать о том, кто уподобил Его действия своим, либо уподобил Его атрибуты действиям и атрибутам кого-то другого?

Мы скажем этим людям: «Вы же знаете, что Солнце – это одно небесное тело, и оно всегда движется по одной траектории. И, совершая одно движение, оно восходит над одной местностью и закатывается в другой, близко к одной местности и далеко от другой в одно время. В одной местности ночь, а в другой – день, в одной – зима, а в другой – лето, в одной – жара, а в другой – холод. И если при одном движении бывает в одно время и ночь и день для двух разных местностей или и зима и лето в одно время для двух разных местностей, то как будет невозможным для Творца всего сущего Нисхождение к Его рабам в последнюю треть ночи, даже если она разнится от местности к местности? Одно дело не отвлекает Всевышнего от другого. И Он не нуждается в том, чтобы спускаться сначала к одним, а затем к другим, но Он делает это в одно время, которое у одних будет последней третью ночи, а у других будет восходом. К первым Он спускается, а от вторых поднимается»[80 - «Баян ат-тальбис», 4/54—58.].

Но ещё более абсурдны и скверны слова аль-Асри: «Мы спрашиваем оппонентов: являются ли небеса созданными? Если скажут, что нет, то станут неверными. А если скажут, что созданы, то значит они считают, что Аллах смешивается с созданием, а сунниты считают таких заблудшими»[81 - «Аль-Кауль ат-тамам», 69.].

Такое может сказать только тот, кто считает Нисхождение Аллаха подобным нисхождению творения. И мы зададим тебе вопрос, подобный вопросу Исхака: способен ли Аллах спускаться без того, чтобы небеса окружали его? Если скажешь, что нет, то станешь неверным. А если скажешь, что способен, то почему тогда ты разговариваешь об этом?

Также творение, когда нисходит, обязательно освобождает одно место и занимает другое, чего не скажешь в отношении Господа.

Сказал Ибн Таймия: «Человек обязан быть твёрдо убеждённым в том, что Аллах не имеет подобия во всём, чем Он описал Себя сам. Кто описывает Его чем-то из атрибутов творений, тот однозначно ошибется. Это подобно тому, как если кто-то скажет, что Аллах нисходит, двигаясь и перемещаясь, подобно тому, как человек спускается с крыши дома на пол или скажет, что Трон остаётся пустым, что означает, что Его Нисхождение будет освобождением одного места и занятием другого. Это – ложные убеждения, которые человек обязан отрицать от Господа»[82 - «Маджму аль-фатауа», 575.].

Писал Ибн аль-Кайим: «Когда больной разум и извращённое сознание понимает Нисхождение, Пришествие и Близость Господа так же, как понимается нисхождение, пришествие и близость творения, а именно как освобождение одного места и занятие другого, то отрицается истинная сущность этих атрибутов и человек попадает в одно из двух порицаемых заблуждений: заблуждение уподобления Аллаха творениям и заблуждение отрицания атрибутов Аллаха. Знали бы эти слабоумные, что Его Нисхождение, Пришествие и Близость не подобны нисхождению, пришествию и близости творений так же, как и Его Зрение, Слух, Знание и Жизнь, а также Его Благородная Рука и Благородный Лик. И если Его Нисхождение не подобно никакому другому нисхождению, то как ты можешь отвергать его истинную сущность? И не отвергали бы отрицатели атрибутов Аллаха суть Его сущности, атрибутов и действий полностью, а иначе они впадут в противоречие, ведь какой бы смысл они ни подтвердили, они должны будут отрицать то, что они вынуждают отрицать суннитов, подтверждающих для Аллаха атрибуты, которыми Он сам Себя описал. В таком случае они не смогут найти разницу между теми атрибутами, которые они отрицают, и теми, которые подтверждают. А если бы Господь был подобен своим творениям, это привело бы к тому, что Его Нисхождение было подобным нисхождению творений из-за обязательного наличия схожести между двумя подобными»[83 - «Мухтасар ас-сауаик», 450.].

Из этого становится ясным, что заблуждение происходит не от подтверждения общей основы смысла, а из того, что смешались следствия описания раба и следствия описания Господа одним и тем же атрибутом. Всё, что присуще только Господу, не имеет в себе недостатка ни с какой из сторон.

Писал Ибн аль-Кайим: «И Создатель и создание называются одними и теми же именами в прямом смысле. Таково мнение суннитов и это истина. Из-за разницы между Создателем и созданием смысл не становится переносным. К Всевышнему относится то, что надлежит Ему, а к рабу – что надлежит ему.

У имён и атрибутов этого вида бывает три значения:

1. Их истинное значение, безотносительно к Господу или рабу.

2. Значение, когда они относятся только к Господу.

3. Значение, когда они относятся только к рабу.

а) Суть и сущность имени устанавливаются по отношению и к Господу и к рабу. И у Господа из этого то, что надлежит Его Совершенству, а у раба то, что надлежит ему.

Например, имя Слышащий, которое означает восприятие звуков, или имя Видящий, которое означает восприятие зримых образов. То же касается и имён Знающий, Могущественный и остальных, так как условием правильности их употребления является возможность применения их смысла и сути к описываемому ими.

Смысл этих имён можно относить к Господу безо всякой опаски. Он относится к Аллаху таким образом, что ничего из творений не подобно и не сравнится с Ним. А кто будет отрицать это по той причине, что этими именами называются и творения тоже, тот отклонится в убеждениях относительно имён Аллаха и отвергнет Его совершенные атрибуты. А кто подтвердит эти имена, но таким образом, что они будут сравнимы с именами творений, тот уподобит Аллаха творениям. А кто уподобит Аллаха творениям, станет неверным. А кто подтвердит эти имена не так, что они будут сравнимы с именами творений, но таким образом, как это надлежит Совершенству и Величию Аллаха, тот будет непричастным к обоим заблуждениям. И это – путь суннитов.

б) Часть смысла слова, характерная для создания, должна отрицаться от Господа. Например, жизнь раба содержит в себе сон, дремоту, нужду в пище и так далее; желание раба содержит в себе стремление к получению пользы и устранению вреда; возвышенность раба нуждается в существовании того, над чем он возвышается, что будет нести его и окружать. Всё это обязательно отрицать от Господа.

в) К творению никоим образом не относятся отличительные особенности имени, присущие только Господу. Например, Его Знание, которое является извечным, обязательным, охватывающим всё, что можно знать. То же касается и Его Могущества, Воли и остальных атрибутов – всё, что является отличительными особенностями Всевышнего, неприменимо в отношении творения.

Кто постигнет это правило и поразмышляет над ним как следует, тот освободится от двух болезней, которые лежат в основе бед рациональных богословов: болезнь отрицания атрибутов Аллаха и болезнь уподобления Аллаха творениям. Кто как следует охватит эту степень знания, тот по-настоящему подтвердит прекраснейшие имена Аллаха и Его высочайшие атрибуты, освободившись от отрицания атрибутов Аллаха, и отвергнет от них особенности творений и схожесть с ними, освободившись от уподобления Аллаха творениям. Поразмышляйте же над этим и сделайте это знание своим щитом, к которому вы будете возвращаться в этой теме»[84 - «Бадаи аль-фауаид», 1/172.].

Резюме данной главы: первые поколения мусульман подтверждали основу смысла, которая понимается из слова, когда оно ни к чему не отнесено. А что насчёт полного смысла слова, его полной сути и глубины, то они оставляли его знание за Всевышнем.

Но тут есть другая вещь, о которой имамы сказали, что она остаётся за Аллахом, а это всё, что человеку осталось непонятным и не дошло до его разума, будь это тексты об атрибутах, угрозах, предопределении или чём-то другом.

Сказал Ахмад: «К обязательным основам Сунны, оставляющий, не принявший или не уверовавший хоть в малую её часть не будет считаться суннитом, относится вера в предопределение с его добром и злом, подтверждение хадисов о нём и вера в них. Нельзя спрашивать об этом «как?» и «почему?», но нужно лишь подтверждать их и верить в них.

А кто не знает толкования хадиса, и оно не дошло до его разума, то за него уже сделали это, он должен лишь уверовать в него и принять его. Пример этого – хадис о стадиях развития зародыша, и подобные этому хадисы о предопределении, а также все хадисы о лицезрении Аллаха в Судный День, даже если услышавший их считает это странным и неслыханным. Он должен верить в них, не отвергая ни одной их буквы. То же самое касается и остальных хадисов, передаваемых надёжными передатчиками»[85 - «Усуль ас-Сунна», 42, «Табакат аль-ханабиля», 1/241.].

Об этом же и слова Ибн Кудамы: «Во всё, что есть в Коране и достоверной Сунне, относящееся к текстам об атрибутах Аллаха, обязательно уверовать, принять и смириться. Нельзя противиться этому, отвергая, истолковывая или уподобляя Аллаха творениям. А то, что осталось из этого непонятным, нужно подтверждать как слова, не вдаваясь в их смысл. Смысл этого мы оставляем за сказавшим их, и ответственность за них на передатчике»[86 - «Люмат аль-итикад», 5.].

Оставлять за Аллахом то, что осталось человеку непонятным, обязательно, а иначе человек будет говорить об Аллахе без знания.

Позиция суннитов к неоднозначным терминам

Первые поколения мусульман опирались в этом разделе на Коран и Сунну, поэтому в их словах не найти использование терминов «монада», «акциденция», «направление», «объём», «тело», «сочленение», «изменение» и «явление». Это потому, что таких терминов нет в шариатских текстах, и потому, что они являются неоднозначными, под которыми могут подразумеваться как истина, так и ложь. Такие термины не подтверждаются и не отрицаются до того, пока использующего их не спросят об их смысле. И если он употребляет их в правильном смысле, то от него принимают это, вместе с тем, что требуют от него использование слов, содержащихся в шариатских текстах. Если же он употребляет их в неправильном смысле, то это отвергается.

И кто знаком с книгами рациональных богословов, знает сколько бед и разглагольствований стало результатом использования этих терминов. Это дошло до такой степени, что аль-Ашари привёл относительно понимания термина «тело» двенадцать мнений[87 - «Аль-Макалят», 301.]!

Из самых ранних предостережений от этих неоднозначных терминов, что удалось найти – слова Нуха аль-Джамиа: «Я спросил Абу Ханифу о его мнении насчёт введённых людьми слов «акциденция» и «тело». Он сказал: «Это слова философов. Ты должен следовать хадисам и пути первых поколений мусульман. И остерегайся каждого новшества, ведь это ересь»[88 - «Замм аль-калям», 4/213.].

Сказал Саид Ибн Хаджиб: «Дискутируя с аль-Мариси, аш-Шафии неоднократно повторял фразу „У этих твоих слов есть два значения“. Тогда Бишр сказал ему: „До каких пор ты будешь повторять это?“»[89 - «Тарих Димашк», 51/380.].

Эти слова аш-Шафии – требование разъяснения неоднозначных слов, а повторение этой фразы указывает на частое использование аль-Мариси неоднозначных слов, как это обычно и делают еретики.

Поэтому писал Ахмад: «Они используют неоднозначные слова, обманывая невежественных людей и запутывая их»[90 - «Ар-Радд аля аз-занадика», 6.].

Сказал Ибн Сурейдж: «Единобожие учёных и общины мусульман – свидетельство „нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха“. А единобожие еретиков – обсуждение тел и акциденцией. А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан с порицанием этого»[91 - «Замм аль-калям», 4/385.].

Писал Ибн аль-Кайим: «Требуй разъяснения, ведь обобщённые слова испортили этот мир и завели в тупик умы и взгляды всех поколений».

Вместе с этим, возможно, выше были приведены цитаты, в которых были использованы некоторые из этих терминов. И вместо того, чтобы каждый раз делать к ним примечания, я ограничился тем, что привёл в этой главе. Ведь основа пути первых поколений мусульман – отказ от неоднозначных, несущих путаницу, слов. Более того, отказ от нововведённых терминов в общем, даже если они однозначны.

Идеология тафуида

Тафуид и его распространение

Слово «тафуид» в арабском языке означает: препоручать дело кому-то, то есть оставлять это дело за кем-то[92 - «Ас-Сыхах», 3/1099, «аль-Камус аль-мухит», 839, «Тахзиб аль-асма», 1/75.].

Писал Ибн Фарис: «Этот корень указывает на оставление и поручение дела другому. В Коране говорится о человеке, который сказал: «Я вверяю своё дело Аллаху» (40:44)»[93 - «Муджам макаис аль-люга», 4/460.].

Писал Ибн Манзур: «Поручил дело ему – обратил дело ему и оставил решение за ним. В хадисе о мольбе перед сном говорится: „…и поручаю своё дело Тебе“. То есть оставляю его за Тобой»[94 - «Лисан аль-араб», 7/210.].

В терминологии же тафуид означает оставление знания о чём-то за Аллахом. И он бывает двух видов: первый – оставление знания об истинной сущности атрибутов Аллаха вместе с подтверждением их смысла, надлежащего Аллаху, и это путь первых поколений; второй – оставление знания как о смысле, так и об образе атрибутов, и это путь группы рациональных богословов относительно священных текстов, явный смысл которых, как они утверждают, несёт в себе уподобление Аллаха творениям. Они дали следующее определение тафуида: «Отведение слова с его явного смысла без конкретизации его истинного смысла. Знание об этом остаётся за Аллахом и поручается Ему. Аллах лучше знает о смысле этих слов»[95 - «Ан-Низам аль-фарид», 128.].

По их мнению, нужно оставлять смысл текстов об атрибутах Аллаха, из которых можно понять уподобление Аллаха творениям. Писал аль-Ляккани: «Каждый текст, из которого понимается уподобление Аллаха творениям, нужно либо истолковать аллегорически, либо оставить его смысл за Аллахом, отрицая от Него недостатки»[96 - «Шарх джаухарат ат-таухид», 91.]

По сути своей, тафуид представляет собой неконкретизированное аллегорическое толкование, как они сами заявляют об этом, который основывается на отведении слова с его явного смысла, в силу их убеждения в том, что из него понимается уподобление Аллаха творениям. Также у адептов тафуида имеется особое убеждение относительно шариатских текстов, состоящее в том, что они не несут в себе убеждённость, на них нельзя опираться при подтверждении атрибутов Аллаха, и разуму отдаётся предпочтение, если он противоречит этим текстам. Незнание смысла не является проявлением богобоязненности, противоположному погружению в смысл атрибутов Аллаха, как можно было бы подумать, но это идеология со своими основами и столпами. И это неудивительно, ведь настоящие его приверженцы по сути являются рациональными богословами, а первые поколения не причастны к этой ошибочной идеологии, стоящей на противоположной стороне от шариатских текстов.

Поэтому нужно знать, что тафуид зиждется на четырех столпах:

• Убеждение в том, что явный смысл некоторых шариатских текстов несёт в себе уподобление Аллаха творениям.

• Категоричное убеждение в том, что этот явный смысл не имеется в них в виду[97 - Писал Ибн Таймия в «Дар ат-тааруд», 1/12: «Некоторые из них говорят, что тексты передаются и понимаются буквально, однако их толкование известно только Аллаху. Таким образом они впали в противоречие, утвердив этим текстам толкование, противоречащее буквальному смыслу, в то же время говоря, что они понимаются буквально». Также он писал в «Дар ат-тааруд», 3/95: «Известно, что если у этих слов есть толкование, противоречащее буквальному смыслу, значит эти слова не понимаются буквально. А если слова понимаются в буквальном смысле, то у них нет толкования, отличного от этого смысла. Тем более, невозможно сказать, что этот смысл знает Аллах или кто-то другой». Также он сказал, как передаётся в «Маджму аль-фатауа», 5/35: «Многие из них говорят, что эти тексты понимаются в их явном смысле и этот смысл имеется в виду. В то же время они говорят, что у них есть толкование, которое знает только Аллах. И это – противоречие, в которое впали многие относящие себя к Сунне последователи четырёх имамов и другие учёные».].

• Отведение слов с их явного смысла.

• Отсутствие конкретизации другого смысла, который мог бы подразумеваться под этими словами.

Это – столпы тафуида по их мнению. Посмотрим, найдётся ли для них место в словах мусульман первых поколений!

Чтобы подробнее рассмотреть суть тафуида, я приведу высказывания ашаритов разных эпох.