Идеология тафуида

• Невозможно такое, чтобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучил свою общину всему, вплоть до того, как справлять нужду, а затем «оставил обучение их тому, что произносят их уста и в чём убеждены их сердца относительно их Бога – Господа миров, познание которого является вершиной всех познаний, поклонение Ему – самое почётное устремление, а прибытие к Нему – предел мечтаний. Напротив, это – суть всего пророческого призыва и сущность божественного послания. Как же может прийти на ум обладателю мельчайшей частицы веры и мудрости, что разъяснение этой темы не было осуществлено Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) в самой совершенной форме?

Также невозможно, чтобы лучшие поколения – то, в которое был отправлен Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), затем следующее, затем следующее – не знали этих вопросов и не высказывали истины в них, а иначе либо они не знали и не высказывали её, либо имели убеждения, противоположные истине, и говорили неправду. И оба этих варианта невозможны.

Что касается первого, то если сердце человека ещё живо и он ищет хотя бы минимальные знания или имеет желание поклоняться Аллаху, то изучение этой темы, её познание и вопросы о ней будут самой большой его целью и самым великим стремлением. Я имею в виду выяснение того, что обязательно человеку исповедовать, а не познание образа Господа и Его атрибутов. И нет для здоровой души большего желания, чем изучение этих вопросов. Знает это природное естество, с которым человек изначально был сотворён. Так как же можно вообразить, что эти лучшие поколения не удовлетворили одну из самых острых необходимостей?! Такое вряд ли произойдёт с самым последнем глупцом, больше всех избегающим Аллаха, самым беспечным к Его поминанию и больше всех стремящимся к мирскому. Как же тогда это может произойти с ранними учёными?!

А что касается того, что они не исповедовали истину или не высказывали её, то такое не придёт в голову мусульманину или разумному, который знает положение этих людей»[155 - «Маджму аль-фатауа», 5/6—8.].

• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не ограничился тем, что просто поведал об атрибутах Аллаха в различных ситуациях, не сделав ни малейшего намёка на то, что не нужно их понимать в их явном смысле, но в нескольких случаях даже подкрепил их смысл, указав пальцами на место слуха и зрения, сжав и разжав кулак, тем самым сделав акцент на том, что Аллах имеет Слух, Зрение и Руку. Несомненно, это то, чего так избегают отрицатели атрибутов Аллаха. И, разумеется, Он (да благословит его Аллах и приветствует) не хотел уподобить Слух Аллаха слуху творений и Зрение Аллаха зрению творений, да упасёт от этого Аллах, но это было дополнительным подтверждением того, что Аллах описывается Слухом и Зрением, и что эти атрибуты не имеют смысл атрибута Знание, как говорят мутазилиты. То же касается и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сжимания и разжимания кулака – это дополнительное подтверждение того, что Аллах имеет атрибут Рука, и это не несёт смысл атрибутов Силы или Могущества, как говорят джахмиты и их последователи.

Однажды Абу Хурайра прочёл аят «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (4:58) и сказал: «Я видел, как Посланник Аллах (да благословит его Аллах и приветствует) прочёл этот аят и положил свой большой палец на ухо, а указательный – на глаз». Сказал аль-Мукри – один из передатчиков этого хадиса: «Это значит, что Аллах – Слышащий, Видящий и что у Аллаха есть Слух и Зрение». Сказал Абу Дауд, приведя этот хадис: «Это – опровержение джахмитам»[156 - Абу Дауд, №4728.].

Сказал Ибн Умар, передавая слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Возьмёт Аллах небеса и земли своими двумя Руками и скажет: «Я – Аллах, Я – Властелин». При этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сжимал и разжимал свои пальцы. Я взглянул на кафедру и увидел, как его низ задрожал, и подумал: «Неужто он упадёт вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»[157 - Муслим, 2788. Этот хадис – опровержение словам аль-Асри, с. 56: «В каком священном тексте сказано, что Пальцы Аллаха – на Его Руке и что наличие Руки обязательно несёт за собой наличие Пальцев? Но это не что иное, как аналогия от творения на Творца, приводящая к уподоблению Аллаха и антропоморфизму». Также сказано в хадисе: «Пришёл к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) священник и сказал: «О Мухаммад, Аллах поставит небеса на свой Палец, землю – на другой Палец, горы – на другой Палец, деревья и реки – на другой Палец, а остальные творения – на другой Палец. Затем, сжав их Рукой, скажет: «Я – Властелин»». И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засмеялся и сказал: «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67) «». Аль-Бухари, 7451.]

Сказал Ибн Масуд: «Пришёл к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) священник и сказал: «Мухаммад, мы находим в своём Писании, что Аллах поставит небеса на свой Палец, земли – на другой Палец, деревья – на другой Палец, воду и почву – на другой Палец, а остальные творения – на другой Палец. Затем скажет: «Я – Властелин»». И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засмеялся так, что показались Его (да благословит его Аллах и приветствует) коренные зубы, подтверждая слова священника, и прочёл аят: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День Воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свёрнуты Его Правой Рукой. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи» (39:67) «»[158 - Аль-Бухари, 4811, Муслим, 2786.].

Писал Ибн Хаджар: «Ибн Хузейма привёл этот хадис от Мухаммада Ибн Халляда, от Яхьи Ибн Саида аль-Каттана, от аль-Амаша. И сказал Мухаммад Ибн Халляд: „Яхья перечислял это перед нами на своих пальцах“. Также Ахмад Ибн Ханбаль привёл этот хадис в „ас-Сунна“ от Яхьи Ибн Саида и сказал: „И стал Яхья указывать пальцем на пальцы, пока не дошёл до последнего“. Также привёл этот хадис аль-Халляль в „ас-Сунна“ от аль-Маррузи, который сказал: „Я видел, как Ахмад показывает это по очереди на пальцах“»[159 - «Фатх аль-Бари», 13/397. Некоторые сторонники аллегорического толкования заявили, что смех Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) означал отрицание слов священника и что рассказчик этого хадиса – Ибн Масуд – ошибочно предположил, что это было подтверждением слов священника! Неужели Ибн Масуд не узнал смех своего любимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): был это смех подтверждения или смех отрицания?! Допустим, он ошибся в своём предположении, но что тогда сторонники аллегорического толкования скажут об убеждениях самого Ибн Масуда, ведь он убеждён в правильности слов иудейского священника? Писал Ибн Хузейма в «ат-Таухид», 1/178: «Аллах защитил своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) от того, чтобы в Его (да благословит его Аллах и приветствует) присутствии описывали Творца тем, что не относится к Его атрибутам, тогда как Он (да благословит его Аллах и приветствует) слышит это и смеётся, заменив порицание и гнев на смех, который указывает на подтверждение и удивление от говорящего. Верующий в пророчество, не может описать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) такими качествами».].

И этот поступок имамов Сунны Ахмада Ибн Ханбаля, Яхьи Ибн Саида аль-Каттана и Мухаммада Ибн Халляда отрицатели атрибутов Аллаха не могут вынести и не могут слушать такое, не говоря о том, чтобы видеть это!

Сказал Ибн Аббас: «Однажды один иудей проходил мимо Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Иудей, Расскажи нам что-нибудь». И тот сказал: «Что ты скажешь, Абу аль-Касим, о том, что Аллах положит небеса на этот палец, землю на этот, воду на этот, горы на этот, а остальные творения на этот? И тогда Аллах ниспослал аят «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67)». Передавая этот хадис, Абу Джафар Мухаммад Ибн ас-Сальт, указывал сначала своим мизинцем, затем следующим пальцем и так далее, пока не дошёл до большого пальца[160 - Ахмад, 2267, ат-Тирмизи, 3240.].

В другой версии этого хадиса сказано: «Что ты скажешь, Абу аль-Касим, о том дне, когда Аллах положит небо на этот» – и тогда он указал своим указательным пальцем – «землю на этот, воду на этот, горы на этот, а остальные творения на этот?» – каждый раз он указывал пальцами – «И тогда Аллах ниспослал аят «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67)»[161 - Ахмад, 2267.].

Указание на пальцы руки служит подтверждением атрибута, устраняющим вероятность метафоры.

Сказал Джабир: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) часто говорил: «О переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии». Тогда некоторые члены Его (да благословит его Аллах и приветствует) семьи сказали Ему (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве есть опасение за нас, тогда как мы уверовали в Тебя (да благословит его Аллах и приветствует) и в то, с чем ты пришёл?» Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Сердце – между двумя Пальцами Милостивого», сделав ими так» – и тогда Абу Ахмад – передатчик хадиса – пошевелил своими пальцами. А передатчик хадиса ат-Туси сжал свои пальцы»[162 - Ат-Табари, 6/215, «ас-Сыфат», №41.].

Привёл этот хадис также Ибн Мандах и добавил: «Суфьян ас-Саури показал своими указательным и средним пальцами и пошевелил ими. Этот хадис – достоверный без разногласий»[163 - «Ар-Радд аля аль-джахмия», 47.].

Указание Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) пальцами – подтверждение того, что Аллах описывается этим. То же самое и указание Суфьяном ас-Саури, Абу Ахмадом Мухаммадом Ибн Абдуллахом аз-Зубейри – передатчиком от Суфьяна – и указание ат-Туси – шейха Ибн Джарира ат-Табари.

Сказал Анас: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прочёл аят „Когда же Господь его показался горе, то разбил её и превратил в песок“ (7:143) и сказал: „Вот так“ – положив большой палец на последнюю фалангу мизинца[164 - То есть Аллах показал Себя на такой размер. – Прим. Пер.] – „И тогда гора рухнула“»[165 - Ат-Табари, 13/98—99, Ибн Абу Хатим, 8940, ат-Тирмизи, 3074, Ибн Абу Асым, №480, Абдуллах Ибн Ахмад, 1/629.].

В этом действии также содержится подтверждение атрибута Пальцы. И передатчики хадиса последовали примеру Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Так поступали Анас, затем Сабит, затем Хаммад Ибн Саляма, затем Сулейман Ибн Харб и Муаз Ибн Муаз. Когда же Хумейд ат-Тауиль стал порицать за это Сабита, тот отругал его: «Хумейд сказал Сабиту: «Как ты говоришь такое?!» Тогда Сабит поднял свою руку, хлопнул Сабита по груди и сказал: «Так сказали Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Анас, как я могу скрывать это?!»

Ибн Абу Хатим писал: «Такое же описание привёл и Хаммад и положил кончик большого пальца на кончик мизинца».

Писал ат-Тирмизи: «Сказал Хаммад: „Вот так“, и Сулейман положил кончик большого пальца на фалангу пальца правой руки».

Также этот хадис передал Абдуллах Ибн Ахмад и добавил: «Ахмад показал кончик мизинца и сказал: „Так нам показал Муаз Ибн Муаз“».

• Писал Ибн аль-Кайим: «Совершенство знания говорящего, Его способности изъясняться и искреннего отношения несовместимо с тем, чтобы Он подразумевал под своими словами не их явный смысл. И невозможно, чтобы Он не разъяснил наиважнейшие вопросы религии, разъяснить которые крайне необходимо. Приведём диспут на эту тему, произошедший между джахмитом и суннитом, о содержании которого мне поведал мой шейх Абдуллах Ибн Таймия[166 - Абдуллах Ибн Таймия – брат шейх аль-Ислама Ахмада Ибн Таймии, родился в 666 г. в г. Харран. Изучил сборники хадисов Ахмада, аль-Бухари, Муслима и другие. Он изучал ханбалитское право так, что стал искусным его знатоком и стал выдавать фетвы. Также он отлично знал науку о наследстве, арифметику, астрономию, арабский язык, основы религии и основы права, внёс большой вклад в науку о хадисах. Сказал о нём Камалюддин Ибн аз-Замлякани: «Он – знаток нескольких наук: религиозного права, грамматики и основ права. Он постоянно совершает различные виды благих дел и обучает знаниям». Умер в 727 г. См. «Табакат аль-ханабиля», 4/477.]: как-то раз он встретился с некоторыми джахмитами и сказал: «Тексты Корана, Сунны и высказываний ранних учёных, утверждающие атрибуты Аллаха, согласуются и соответствуют друг другу, а их доказательства разновидны так, что несут в себе категоричное знание о наличии этих атрибутов и том, что говорящий подразумевал под своими словами именно то, на что они указывают. Коран переполнен аятами об атрибутах Аллаха, а Сунна гласит о том же, о чём гласит Коран, подкрепляет его и содержит в себе дополнительное подтверждение. Так, иногда в священных текстах приводится имя Аллаха, содержащее в себе и Его атрибут, например, Слышащий, Видящий, Знающий, Всемогущий, Могущественный, Мудрый. Иногда в них приводится отглагольное существительное, образованное от атрибута Аллаха, например: «Он ниспослал его по своему Знанию» (4:166), «Воистину, Аллах – Дарующий удел, Обладатель Силы, Крепкий» (51:58), «Я возвысил тебя над людьми Моими посланиями и Моей Речью» (7:144), «Клянусь Твоим Могуществом, я совращу их всех» (38:82); «Покрывало Аллаха – Свет и если Он приподнимет его, то сияние Его Лика сожжёт все творения, на которые попадёт Его Взор», «О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим Знанием и укрепить меня Твоим Могуществом», «Прошу Тебя посредством Твоего Знания о сокровенном и Твоей Способности творить»; слова Аиши: «Пречист тот, чей Слух объял голоса» и тому подобные. Иногда в них приводится действие, содержащее в себе атрибут: «Аллах уже услышал» (58:1), «Я слышу и вижу» (20:46), «Мы предопределили меру, и как прекрасно мы Предопределяем» (77:23), «Аллах узнал, что вы предаёте самих себя» (2:187), и примеров этому множество. Иногда Аллах говорит о Возвышенности, используя слово «над», а иногда посредством смысла возвышения и Восхождения на Трон. Он говорит, что Он «Над небесами», «Обладатель ступеней» (70:3), «Обладатель возвышенных степеней» (40:15), что «Ангелы и Дух восходят к Нему» (70:4) и спускаются от Него, что Он спускается к ближнему небу, что верующие увидят Его своими глазами над собой и другие тексты, которые если собрать, то их будет не меньше, чем текстов о правовых законоположениях. И к числу самых явных нелепостей и заблуждений относится мнение о том, что все эти тексты не нужно понимать в их явном смысле вместе с заявлением о том, что в них использованы метафоры и аллегории и что истина вместе с отрицающими и аннулирующими атрибуты Аллаха, а их истолкования и есть то, что имеется в виду в этих текстах. Ведь следствием этого мнения непременно является одно из трёх пагубных убеждений – дискредитация знания рассказавшего об этих атрибутах, дискредитация Его способности изъясняться, либо дискредитация Его искреннего отношения.

Разъяснение этого в следующем. Либо говорящий знает, что истина в словах отрицателей атрибутов, либо не знает. Если не знает, то это явный недостаток в Его знании. А если знает, то либо Он способен изъясняться, используя выражения отрицателей атрибутов, которые, как они заявляют, являются отрицанием от Аллаха подобия, телесности и равенства и что не познал Аллаха тот, кто не отрицает от Него недостатки этими выражениями, либо Он не способен на это. Если не способен, то это явный недостаток в Его умении излагать смысл, а среди наследников сабеев, потомков философов, бесстыжих мутазилитов и джахмитов, а также их учеников-безбожников были более красноречивые и выражающие истину доходчивее. Неверность этого утверждения известна и приближенным Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) врагам, согласным с Ним (да благословит его Аллах и приветствует) и несогласным. Несогласные не жаловались на Его (да благословит его Аллах и приветствует) красноречие и не отрицали того, что Он (да благословит его Аллах и приветствует) больше других способен выразить мысль соответствующими словами, чистыми ото лжи и неясности. А если Он способен на это, но не делал этого, а постоянно высказывал обратное ему, то это – дискредитация Его искреннего отношения. Но Аллах описал своих посланников тем, что они самые искренние по отношению к своим общинам.

Так, учитывая Его искреннее отношение, красноречие и совершенное знание, как идеология отрицателей атрибутов Аллаха и исказителей священных текстов, может быть истиной, а идеология подтверждающих атрибуты Аллаха, последователей Корана и Сунны – ложью?!»[167 - «Мухтасар ас-сауаик», 1/54.]

• Писал Ибн аль-Кайим: «Невозможно, чтобы Аллах подразумевал под своими словами то, что противоречит их явному смыслу, не разъяснив их истинный смысл тому, кто слышит их. Более того, Он только усилил их прямой смысл другими своими словами. Мы не отрицаем того, что говорящий под своими словами может подразумевать переносный смысл, когда хочет запутать слушающего в тех случаях, когда это обязательно или дозволено: например, скрыть правду при помощи двусмысленных слов. Однако наибольшее отвращение вызывает тот случай, когда хотят дать понять и разъяснить смысл своих слов, при этом не имея в виду их прямой смысл.

Речь бывает двух видов: та, которая скрывает правду от слушающего, и та, которая раскрывает прямой путь и верное руководство. И употребление какого-либо слова, имея в виду не его прямой смысл без того, чтобы косвенно указать на его истинный смысл, относится к первому виду речи, а не второму»[168 - «Ас-Сауаик аль-мурсаля», 1/205.].

Также он писал: «Намерение говорящего дать понять слушающему переносный смысл своих слов противоречит его намерению разъяснить верное руководство и о том, что два этих намерения несовместимы и лучше ему вообще оставить эти слова, так как это ближе к прямому пути.

Поскольку цель обращения состоит в том, чтобы дать понять слушающему то, что говорящий хочет сказать своими словами, разъяснить ему то, что у говорящего в душе и указать на это самым понятным образом, то эта цель имеет две основы: способность говорящего изъясняться и способность слушающего понимать. Поэтому если говорящий не способен изъяснять свою мысль, либо способен, но слушающий не способен её понять, то говорящий не добьётся своей цели. Если говорящий изложит свою мысль посредством тех слов, которые указывают на неё, однако слушающий не знает смысла этих слов, то разъяснения мысли не произойдет. Поэтому необходимо наличие этих двух основ.

Если Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не подразумевают под своими словами их явный смысл, который понимает слушающий, то это возложение на него обязанности понять из этих слов не то, на что они указывают, более того, понять их противоположность, понять отрицание из того, что максимально указывает на утверждение. Выходит, что Аллах хочет, чтобы человек понял, что нет над Троном никакого божества, и что Аллах ни внутри этого мира, ни снаружи его, ни сверху него, ни снизу, ни сзади, ни спереди своими словами «Скажи: Он – Аллах Единый» (112:1) и «Нет ничего равного Ему» (42:11). Также и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел донести эту мысль до своей общины словами «Не возвышайте меня над пророком Юнусом». Также Аллах хотел сказать, что сотворил Адама Своей Мощью и Волей, своими словами «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (38:75). Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел сказать о том, что Аллах разрушит небеса и землю, превратив их обратно в ничто, своими словами «Сожмёт Аллах небеса Своей Правой Рукой, а землю – другой Рукой, затем сотрясёт их, а затем скажет: „Я – Властелин“. Также Он (да благословит его Аллах и приветствует) хотел спросить „Кто твой Господь и кому ты поклоняешься“ словами „Где Аллах?“ и указал на небеса, призывая Господа засвидетельствовать, тогда как нет там Господа, ведь Он (да благословит его Аллах и приветствует) лишь хотел дать понять присутствующим, что Аллах услышал Его (да благословит его Аллах и приветствует) и их слова. Указывая пальцем вверх, Он хотел сказать, что Аллах услышал их слова!»[169 - «Мухтасар ас-сауаик», 1/50, «ас-Сауаик аль-мурсаля», 1/310. Аль-Асри ответил на это тем, что мы также обязаны признать, что Аллах вводит в заблуждение, так как аллегорически толкуем аяты «Он с вами, где бы вы ни были» (57:4) и «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Опровержение этого с нескольких сторон: • Мы не согласны с тем, что это является аллегорическим толкованием – переносом смысла слова с прямого на второстепенный. И мы не говорим, как говорят наши оппоненты, что явный смысл хоть какого-то слова в Коране является неверием. Это в силу того, что слово «вместе» во всех его применениях в Коране и Сунне не несёт в себе смысла соединения и смешивания, поэтому никто не может сказать, что его явный смысл невозможен, а слово нуждается в аллегорическом толковании. Однако смысл этого слова – сопутствие и сопровождение, затем уже его смысл сужается в зависимости от контекста и может быть сопутствием Знанием, сопутствием Слухом и сопутствием Поддержкой. • В нашем мнении мы опираемся на единодушие первых поколений мусульман, которое передаёт сразу несколько учёных, среди которых Ибн Абу Шейба, Ибн Батта, ат-Таляманки, Ибн Абдульбарр. Писал Ибн Абдульбарр в «ат-Тамхид», 7/138: «Учёные сподвижники и их преемники, толковавшие Коран, сказали об этом аяте, что Аллах на Троне, а Его Знание – везде. И никто, чьё мнение может послужить доводом, не противоречил этим словам». Также это мнение передаётся от Суфьяна, Малика, Ахмада и других. А тот, кто говорит, что Рука – это Могущество, а Восхождение – овладение, то от кого он это взял?! Ни от сподвижника, ни от имама, чьё мнение принимается. Но взяли они это от джахмитов и мутазилитов, заявив, что первые поколения общины исповедовали тафуид. И даже передают единогласие в том, что сподвижники исповедовали тафуид, из чего выходит, что аллегорическое толкование – ересь и нововведение! • Мы считаем это ложным толкованием в том случае, когда отсутствует косвенное указание, уводящее слово от его явного смысла. Но это предложение начинается с упоминания Знания и заканчивается им же. Поэтому сказал Абу Талиб: «Я спросил Ахмада о человеке, который говорит, что Аллах с нами, и читает аят «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Ахмад сказал: «Этот человек – джахмит. Они берут конец аята и оставляют его начало: «Разве ты не знаешь, что Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Знание Аллаха с ними». Также он сказал: ««Мы знаем, что нашёптывает ему душа, и Мы ближе к нему, чем сонная артерия» (50:16). Его Знание с ними». См. Ибн Батта, 3/159.]

• Сказал Ибн Таймия: «Слова отрицателей атрибутов Аллаха отсутствуют в Коране, в Сунне, в словах первых трёх поколений мусульман, которые превосходят другие поколения, и в словах кого-либо из имамов Ислама, за которым следуют люди. Более того, тексты Корана и Сунны и высказывания учёных первых поколений и имамов содержат в себе то, что противоречит тому, что рационалисты считают истиной, либо явно, либо однозначно. Кроме того, их слова содержат в себе то, что рационалисты считают заблуждением и неверием. Если предположить, что их слова – истина, то это понесёт за собой пагубные последствия, среди которых:

• Аллах ниспослал в своём Писании и Сунне своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) слова, явный смысл которых вводит в заблуждение, уподобление и сравнение Аллаха с творениями.

• Аллах ниспослал разъяснение истины рационалистам, но не выразил его в Коране, а только намекнул на неё и заключил в загадки, которые можно понять лишь после приложения огромных усилий.

• Аллах обязал своих рабов тем, чтобы они не поняли священные тексты в их явном смысле, а поняли из них то, на что они не указывают, не оставив никакого косвенного указания на это.

• Относительно своих имён и атрибутов Аллах всегда высказывается такими словами, явный смысл которых противоречит истине, разнообразными видами обращения: иногда тем, что Он Взошёл на Трон, иногда тем, что Он выше своих рабов, иногда тем, что Он – Возвышенный, Высочайший, иногда тем, что ангелы поднимаются к Нему, иногда тем, что благие дела поднимаются к нему, иногда тем, что ангелы в своём нисхождении сверху вниз спускаются от Него, иногда тем, что Он обладает возвышенными степенями, иногда тем, что Он над небесами, иногда тем, что Он – Высочайший, над которым нет ничего, иногда тем, что Он над своими небесами, над своим Троном, иногда тем, что Писание ниспослано от Него, иногда тем, что каждую ночь Он спускается к ближайшим небесам, иногда тем, что верующие увидят Его своими глазами над своими головами и другими видами указаний. И при этом Он не сказал и одного слова, которое совпадало бы с тем, что говорят эти отрицатели атрибутов Аллаха. И ни в одном месте не сказал, что является истиной явно или однозначно, и не разъяснил этого.

• Лучшая община с её лучшими поколениями, от первого до последнего, умолчали об истине в этих величайших вопросах – самых важных основах веры – что является либо неведением, противоречащим знанию, либо сокрытием, противоречащим разъяснению. Тот, кто приписал им такое, сделал худшие предположения о лучших представителях этой общины. Известно, что когда высказывание неправды сочетается с умалчиванием истины, это порождает незнание истины и заблуждение людей. Поэтому, когда отрицатели атрибутов Аллаха стали исповедовать свои взгляды, они начали высказывать слова, явно или однозначно указывающие на аннулирование и отрицание атрибутов, не подтверждая их в своих словах ни явно, ни однозначно. Когда же им приводят явные и понятные священные тексты, утверждающие наличие атрибутов Аллаха, они искажают их разными видами искажений и пытаются придать им отвратительные толкования.

• Первые поколения верующих были невеждами, неграмотными праведниками, которые приняли аскетизм, поклонение, набожность, поминание Аллаха и ночную молитву, но к знанию истин не имели отношения.

• Оставить людей без этих священных текстов лучше, чем ниспослать их, так как они могут понять из них только то, что ввергнет их в заблуждение, и не смогут извлечь знания и убеждения относительно того, что является для Аллаха обязательным, а что невозможным, ведь это якобы можно извлечь и из людских умозаключений. Если кто-то скажет, что мы получаем награду за чтение этих текстов и посредством них наша молитва становится действительной, то ответ состоит в том, что это второстепенно по отношению к главной цели – прямому пути, верному руководству, доведении истины, её смысла и веры в неё. Коран не был ниспослан только для того, чтобы читать его и для того, чтобы наша молитва была действительной, но был ниспослан для того, чтобы над Ним размышляли, уразумели, взяли руководством в своих знаниях и деяниях, прозрели от слепоты, вышли из заблуждения к верному руководству, из невежества к знанию, исцелились от ошибок и последовали по прямому пути. Эта цель несовместима с целью искажения Корана посредством ложных и отвратительных толкований, которые по сути относятся к загадкам и головоломкам. Никогда не объединятся цель разъяснить прямой путь и противоположная этому цель»[170 - «Ас-Сауаик аль-мурсаля», 1/314.].

Также он писал: «Аллах приказал нам размышлять над Кораном и побудил нас уразуметь и понять его. Как может быть так, что Аллах в то же время хотел от нас, чтобы мы отвернулись от познания и понимания Корана?! Его обращение к нам имеет цель повести нас прямым путем, разъяснить истину и вывести нас из мраков к свету. А если явный смысл священных текстов ложный и является неверием и Аллах хотел от нас, чтобы мы не узнали ни прямой смысл, ни переносный, либо хотел от нас, чтобы мы узнали переносный, однако не разъяснил его в своём обращении, то в обоих случаях выходит, что Аллах не обратился к нам с тем, что разъясняет истину и не дал нам знать, что явный смысл этого обращения ложный и является неверием.

Суть их мнения относительно Того, кто обращается к нам, заключается в том, что Он не разъяснил нам истину и в то же время приказал нам исповедовать её, и что Его обращение, за которым Он приказал следовать и обращаться, не раскрывает нам истину, более того, прямой его смысл указывает на неверие и ложь. Он хотел от нас, чтобы мы ничего не поняли из этого обращения, либо поняли из него то, на что оно не указывает. Каждый знает, что всё это обязательно отрицать от Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и что это относится к числу высказываний безбожников и исказителей Шариата. Этим аргументировали такие безбожники, как Ибн Сина и другие, против тех, кто верил в воскрешение, и сказали, что тексты о воскрешении можно понять так же, как тексты с уподоблением Аллаха творениям и приписыванием Ему тела и заявили, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не разъяснил сути знания ни об Аллахе, ни о Судном Дне. То есть безбожники напали на своих оппонентов, указав на согласие между ними в отрицании атрибутов, а если бы те как следует уверовали в Писание полностью, то возражение и аргументация безбожников стали несостоятельны.

Затем такие батыниты-философы и карматы, как Ибн Сина, сказали, что Аллах хотел от людей, чтобы они поняли обращение не в прямом смысле и были убеждены в том, чего не существует в реальности, так как в этих ложных представлениях и убеждениях есть польза для людей. А джахмиты, мутазилиты и им подобные говорят, что Аллах хотел от людей, чтобы они были убеждены в истине в её настоящем виде, зная при этом, что Он не разъяснил её в Коране и Сунне, так как их тексты указывают на противоположное. Так, первые говорят, что Аллах хотел от людей, чтобы они были убеждены в ложном и приказал им это, а вторые говорят, что Он хотел от них, чтобы они были убеждены в противоположности сказанного Им. Для верующего же очевидно, что оба эти мнения неверны, и сторонники аллегорического толкования имеют только эти два мнения. А раз оба они неверны, значит аллегорическое толкование отрицателей священных текстов неверен, а его противоположность является истиной, а это подтверждение того, на что указывают шариатские доказательства. Кто же выйдет за пределы этого, обязательно придёт к тому, что говорят только безбожники.

Приведённые нами следствия являются обязательными следствиями известного и установленного мнения среди адептов тафуида, ведь они говорят, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) знал смысл этих неясных текстов, но не разъяснил его людям, дабы не сеять между ними споров. А если основываться на мнение их самых главных представителей, заключающееся в том, что смысл этих неясных текстов знает только Аллах, что обязывает нас отвести эти тексты от их явного смысла, то выходит, что пророки и посланники не знали смысла текстов, ниспосланных им Аллахом, и не знали его ни ангелы, ни первые поколения верующих. В таком случае получается, что смысл всего, чем Аллах описал себя в Коране, или большей его части, пророки не понимали и произносили слова, смысл которых им не понятен. То же самое кадариты исповедуют относительно текстов, утверждающих предопределение, хариджиты – относительно текстов с приказами, запретами, угрозами и обещаниями, а батыниты – относительно текстов о воскрешении.

Известно, что это – дискредитация Корана и пророков, ведь Аллах ниспослал Коран и сообщил о том, что сделал его прямым путём и разъяснением истины для людей и приказал Посланнику донести его и объяснить людям. Аллах приказал людям размышлять над Кораном и уразуметь его и в то же время оставил за собой то, что сообщил о своих атрибутах, или что Он – Творец всякой вещи, или что знает обо всём, или что приказывает и запрещает, или что обещает и угрожает, или то, что сообщил о Судном Дне. Смысл этого не знает никто, а потому этого не понять и об этом невозможно размышлять, и не разъяснил этого Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и не довёл до людей Писание.

Если допустить такое, то каждый безбожник и еретик может сказать: «Истина на самом деле заключается в моём мнении, которое я понял своим разумом, и в текстах нет ничего, что противоречило бы этому, потому что эти тексты непонятны, их смысл никому неизвестен. А то, смысл чего никому неизвестен, невозможно приводить в качестве доказательства». Эти слова закрывают врата прямого пути и разъяснения от пророков и открывают врата для тех, кто противится им, говоря: «Прямое руководство и разъяснение заключается в нашем пути, а не пути пророков, так как мы знаем, что говорим и приводим на это рациональные доказательства, а пророки не знают того, что говорят, и тем более не в состоянии разъяснить это».

Таким образом становится ясным, что мнение сторонников тафуида, заявляющих о том, что они следуют Корану и Сунне, относится к числу самых худших мнений еретиков и безбожников» («Дар ат-тааруд», 1/201—205.).

Опровержение доводов оппонентов

Ответ на аргументацию аятом «Нет ничего равного Ему» (42:11)

Аль-Асри приводит в доказательство аят «Нет ничего равного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (42:11) и пишет: «Этот аят – первоочерёдная основа и главный столп убеждений приверженцев Сунны и единой общины. В нём Всевышний объединил между отрицанием и подтверждением. Всевышний отрицает от Себя равного со всех сторон, поэтому между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия, хотя они имеют некоторые общие названия. Кто же будет понимать тексты в их явном языковом смысле, характерном для созданий, тот понимает тексты об атрибутах Аллаха как уподобление Аллаха созданиям»[171 - «Аль-Кауль ат-тамам», 95.].

Контраргументы:

• Мы говорим так же, как и сказал Аллах: «Нет ничего равного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (42:11). Аллах не имеет равного ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях. Но мы отрицаем, что передача текстов в их явном языковом смысле несёт в себе придание Аллаху равного или подобного. Аль-Асри не привёл никакого доказательства на это кроме того, что языковой смысл слова «рука» – это кисть, а «лицо» – то, чем встречают. Также он привёл от Ибн Манзура определение слова «голень»: «Голень человека – то, что находится между коленом и стопой. А пясть лошади, мула, осла и верблюда – то, что выше щёток». Но какое нам дело до голени человека и пясти животных? Целью толковых словарей не является абсолютное разъяснение смысла или общего объёма схожести, но только лишь разъяснение частного смысла в большинстве случаев. Поэтому автор и сказал: «Голень человека… пясть лошади…».

• Пишет аль-Асри: «Всевышний отрицает от Себя равного со всех сторон, поэтому между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия, хотя они имеют некоторые общие названия». Если под своими словами «поэтому между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия» он имел в виду отрицание равного, то это – бесполезная тавтология. Если же он имеет в виду что-то дополнительное к этому, то каково его доказательство?