Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

В отношении качеств гуру в начале сочинения «Пятьдесят [строф] об Учителе» упоминаются пять недостатков, которые следует избегать при выборе гуру. Мы не должны принимать в качестве гуру того, у кого нет сострадания, кто по натуре нетерпелив и вспыльчив или горделив. Также не стоит выбирать человека, не способного обуздать свой ум, то есть, по сути, подверженного страстям. Наконец, не надо следовать за хвастуном, который всё время рекламирует другим свои мелкие достоинства.

Качества ваджрного наставника

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» перечислены безупречные достоинства ваджрного наставника, раскрывающего тантрические учения:

Твёрдый и неколебимый, умный, терпеливый, искренний, лишённый хитрости, знающий мантры и различные тантрические деяния, сострадательный и любящий, сведущий в писаниях, знаток десяти принципов, мастерски рисующий мандалы, искусный в объяснении тантрических учений, спокойный, усмиривший чувства.

Терпеливый означает способность терпеть врага, причиняющего вред, а также сносить лишения, чтобы вести учеников, даруя им учения.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» позже суммируются основные качества ваджрного наставника и выделяются пять: великое сострадание к другим; прочная вера в учения Махаяны; знания различных уровней учений (Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны); искусность в направлении учеников на пути к просветлению и усмирённость трёх врат.

Подобные качества ваджрного наставника перечислены в молитвенном обращении «Гуру-пуджи»:

Усмиривший трое врат, мудрый, честный, терпеливый,

Достойнейший знаток тантр и ритуалов,

Обладающий двумя собраниями десяти умений,

Искусный в рисовании и разъяснении,

О Высший Ваджрадержец, к Тебе обращаюсь!

Как и выше, терпеливыйозначает способность стойко переносить вред от других и трудности; честный– то, что гуру не пытается скрыть свои личные недостатки или притворяться, что обладает свершениями, которых у него нет.

Лама Цонкапа говорил, что у благого друга, дарующего тантрические посвящения и раскрывающего тантрические учения, должно быть, по крайней мере, три качества. Во-первых, он должен был получить полное посвящение в божество, и как следует хранить связанные с этим самайи. Если гуру монах, ему следует должным образом соблюдать обеты пратимокши и воздерживаться от десяти недобродетелей. Если гуру мирянин, он должен соблюдать основные обеты практимокши – предписания буддиста-мирянина. Благому другу также следует хранить обеты бодхисаттвы и тантры.

Во-вторых, он должен знать десять принципов и быть знатоком способов дарования посвящений, следуя примеру традиционных практик лам линии преемственности. Он должен знать десять внешних принципов[24 - Десять внешних принципов, которые должен знать ваджрный наставник: 1) как медитировать на мандалу с формой и без формы; 2) как сохранять закреплённую медитацию на себя как на божество в мандале; 3) как делать различные жесты рук для подношения украшений божествам; 4) как совершать ритуальные танцы; 5) как принимать разнообразные позы, такие как ваджрная поза; 6) как начитывать мантры; 7) как совершать огненные пуджи: мирные, возрастания, могущества и гневные; 8) как делать внешние, внутренние и тайные подношения; 9) как совершать мирные деяния, деяния возрастания, могущества и гневные, а также как даровать защиту и приглашать различных гостей и 10) как завершать ритуалы и отправлять гостей обратно в их разнообразные обители.], связанных с тантрой Действия и другими низшими тантрами, и десять внутренних принципов, связанных с Высшей йога-тантрой.

Десять внутренних принципов, знатоком которых должен быть добродетельный учитель, раскрывающий учения Высшей йога-тантры, состоят в следующем: это охранные круги; дарование сосуда, посвящения тайное, мудрости и слова, сооружение ритуальных торма, начитывание мантр, гневные пуджи, освящения и самопосвящения.

Ваджраянский гуру должен быть искусен в начертании охранных мандал, наносимых на тело для защиты от вредоносных сил, а также уметь устранять препятствия посредством медитации на охранные круги. Помимо понимания коренных тантрических текстов и комментариев, он должен уметь выполнять все тантрические ритуалы, такие как рисование мандал, начитывание мантр, выполнение мудр, освящения и совершение различных пудж, включая гневные. Он должен быть сведущим в сооружении ритуальных торма, или конусообразных пирожков для подношения. Это, кажется, указывает на тот факт, что торма не являются тибетской традицией и происходят из тантрических писаний.

Ваджрный наставник также должен быть знатоком семи различных видов начитывания мантр, входящих в тантрические садханы: начитывание вслух, начитывание в уме, ваджрное начитывание, начитывание самайи, окружающее начитывание, гневное начитывание и начитывание с однонаправленным сосредоточением на слогах.

Если он не может достичь успеха в определённых тантрических практиках, используя мирные методы, то должен быть знатоком гневных тантрических методов в подчинении злых сил, которые нарушают покой святых, либо вредят живым существам или учениям. Он должен уметь внести раскол между злопыхателями и их помощниками, такими как защитники или боги, и затем отделить сознание подобного вредителя от его тела и перенести его в чистую землю. Он должен быть способен совершать эти гневные деяния с отречением и с заботой о других.

Ему также нужна искусность в совершении освящений и самопосвящений.

В-третьих, он должен был провести затворничество по практике божества и получить разрешение от божества на дарование посвящения – или, по крайней мере, божество не должно на это возражать. Нужно быть крайне осторожным в принятии решения о даровании посвящения, поскольку это может быть опасно в настоящем и также помешать исполнению желаний в будущем.

Если мы вначале не уйдём в затворничество и не завершим начитывание требуемого количества мантр, чтобы породить в себе силу или получить её от божества, мы не сможем совершить ни одно из разнообразных деяний, связанных с тантрическими божествами, такие как дарование посвящений и благословений и проведение огненной пуджи. Мы также не сможем совершать разнообразные тантрические деяния умиротворения, возрастания, могущества и гнева, которые требуются для завершения практики Дхармы и достижения просветления ради блага других живых существ. Если мы не получили посвящение и не провели затворничество, наши действия не будут иметь силы. В древние времена было достаточно прочесть мантру божества сто тысяч раз, но сейчас, во времена упадка, когда иссякла даже сила мантры, нам следует читать основную мантру четыреста тысяч раз.

Ваджрный наставник, монах он или мирянин, должен обладать, по крайней мере, этими тремя качествами, как говорил лама Цонкапа. Лама Атиша также объяснил это в сочинении «Просьба о тантре». Хотя многие другие качества упомянуты в «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и других трудах, лама Цонкапа перечислил лишь минимальные требования.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и некоторых других тантрических текстах упоминаются шестнадцать качеств, которыми обязан обладать тантрический гуру. Однако в нынешнее время упадка крайне сложно найти безупречного гуру со всеми этими достоинствами. Поэтому лама Атиша сказал своему сердечному ученику Дромтонпе, что, раз невозможно отыскать благого друга со всеми шестнадцатью качествами, нужно следовать тому, у кого их, по крайней мере, половина, четверть или восьмая часть. По меньшей мере, у благого друга должно быть больше достоинств и знаний, чем у ученика.

В сочинении «Белый лотос» объясняется:

В будущем, во времена раздоров, станет невозможно увидеть гуру, помимо того, у кого достоинства смешаны с недостатками. Не будет тех, кто вообще не создаёт неблагую карму. Короче, занимайтесь тщательным исследованием, чтобы найти человека, у которого больше достоинств, чем у вас, и затем, сыны мои, вверьте себя ему как духовному другу.

Из-за времён упадка достоинства у гуру всегда смешаны с недостатками, и нет никого, кто творил бы лишь одни благодеяния.

Кроме того, в эти времена упадка, поскольку наш ум полон грубых омрачений, даже если бы благой друг был безупречным, просветлённым существом только с достоинствами и без единого порока, мы не смогли бы воспринять его таким из-за завес нашего ума. Нам крайне трудно увидеть в гуру только благие качества. Мы видим в нём смесь достоинств и пороков. Лама Цонкапа сказал, что во времена раздоров будет нелегко отыскать добродетельного учителя, не имеющего недостатков.

Сущностные качества

Хотя в текстах объясняются все многочисленные качества, которыми должен обладать гуру, суть в том, что нашему гуру следует, по крайней мере, заботиться о других больше, чем о себе, поскольку тогда у нас будет возможность развивать бод-хичитту, корень пути Махаяны, и достичь просветления. Иначе, если наш гуру не уделяет большого внимания заботе о других, мы не сможем культивировать бодхичитту. Главным образом, мы должны выбрать в качестве гуру того, кто подчёркивает заботу о других практикой доброты, любви и бодхичитты.

Если такого человека найти не удастся, выберите духовного наставника, который считает освобождение от сансары важнее сансарических удовольствий. Если наш добродетельный учитель не подчёркивает заботу о других, он должен, по крайней мере, считать сансарические удовольствия страданием и уделять большее внимание освобождению, потому что тогда у нас будет возможность достичь освобождения.

По меньшей мере, найдите духовного наставника, который считает труды ради счастья в будущих жизнях важнее заботы о счастье в этой жизни. Если наш духовный учитель не устремлён к счастью в будущих жизнях, он не сможет нас к нему направить, то есть не приведёт нас к благоприятному перерождению.

Если наша практика нацелена только на счастье в этой жизни, она даже не станет святой Дхармой. Даже при ежедневной медитации мы рискуем совершать только недобродетельное и будем по-прежнему привязаны лишь к счастью в этой жизни – не более того. Если наш учитель не подчёркивает необходимость отречения от удовольствий этой жизни и трудов ради обретения долговременного счастья, счастья в будущих жизнях, есть опасность, что мы впустую потратим свою жизнь, попав в ловушку бессмысленной суеты ради временного счастья.

Независимо от того, является ли наш учитель монахом или мирянином, самое главное, он должен делать упор на следующие три вещи: делая акцент на бодхичитте, он способен привести нас к просветлению; уделяя внимание освобождению от сансары, он способен привести нас к состоянию освобождения; а подчёркивая отречение от цепляния за эту жизнь и необходимость трудов ради счастья во всех будущих жизнях, он позволяет нам обрести счастье в будущих жизнях. Те, кто знает, как практиковать ламрим, считают эти качества основными, и нужно проверить, есть ли они у гуру, до установления с ним самайи. Иначе, без этих качеств, даже если человек кажется большим учёным и обладает глубокими познаниями, ему будет трудно успешно вести учеников к просветлению.

Основополагающее качество

Среди множества различных качеств, которые надо учитывать при выборе гуру, самое главное – проверить, придерживается ли этот человек практики нравственности, или этики. Как говорится в первой строфе молитвенного обращения «Гуру-пуджи»[25 - «Источник добродетели, великий океан нравственности, Сокровищница драгоценностей обширного слушания, Наставник, второй владыка мудрецов, облачённых в шафран, Держатель Винаи Старейшин, к тебе обращаюсь!». (Строфа 43)], основное положение, согласно учению ламы Цонкапы, – это соблюдение нравственных норм монашества. Однако вне зависимости от того, является ли гуру мирянином или монахом, его основное качество состоит в том, что он сам должен быть нравственным и подчёркивать важность такого поведения, поскольку иначе не будет основы для духовных свершений. Ученики, не практикующие нравственность, то есть не охраняющие свою карму, не смогут обрести даже счастье благого перерождения в следующей жизни, не говоря уже об освобождении от сансары. Так же, как невозможно хранить жидкость без сосуда, в следующей жизни не обрести тело скитальца в счастливых уделах – человека или бога – без нравственности. Без практики нравственности мы не будем защищены даже от низших миров. Если гуру делает упор на нравственность, он способен спасти ученика от неблагой кармы, препятствия просветлению, освобождению и счастью в будущих жизнях. Тогда ученик сможет обрести временное и высшее счастье.

Тибетцы, которые знают суть практики ламрим, не принимают гуру, исходя из того, знаменит он или учён, потому что понимают, что успех в практике связан с соблюдением самайи. Те, кто умеет правильно вверить себя благому другу, как это делал лама Атиша с ламой Суварнадвипи, проверяют, какой образ жизни ведёт этот человек и что он практикует, включая и его преданность благим друзьям. На этом основании они принимают решение. Человек может быть знаменитым и весьма учёным, но при этом нарушившим самайи со своими гуру. Даже несмотря на то, что от такого человека можно получить теоретические знания, будет трудно завершить практику и получить от неё истинное благо. Это благо возникает не вследствие лишь заучивания слов, как в школе или университете, но благодаря усмирению ума.

Для ламы Озела, являющегося перерождением ламы Еше, самым важным фактором в жизни и тем, что определяет его успешную работу ради блага мира, является руководство его благих друзей. Именно поэтому я год за годом проводил много гаданий, чтобы выбрать для него учителей, чтоостаётся моей самой большой ответственностью. В основном я делал свой выбор, исходя из практики человека, а не из его репутации как известного или учёного наставника.

В детстве лама Озел выучил тибетские молитвы и тибетскую письменность под руководством одного монаха-аскета, геше Тхубтена, который был одним из лучших друзей ламы Еше. Его Святейшество Далай-лама преподал ему самый первый урок тибетского алфавита, а геше Тхубтен научил остальным буквам, их произношению и правописанию. Геше Тхубтен и лама Еше были соучениками в монастыре Сера Дже, и между ними существовали очень хорошие самайи. Именно поэтому мы попросили Геше-ла обучить ламу Озела алфавиту.

Лама Еше часто хвалил геше Тхубтена, говоря, что он действительно знает Дхарму. Несмотря на то, что некоторые монахи могли отлично дискутировать и считались учёными, Лама иногда говорил то про одного, то про другого из них: «Ну, он знает Дхарму только поверхностно – у него нет глубоких постижений».

В моих гаданиях часто выпадало, что геше Тхубтен принесет пользу, но другая причина, по которой я его выбрал, состояла в том, что Геше-ла сам является очень хорошим практиком, монахом-аскетом с глубоким пониманием Дхармы, и у него отличные самайи с его гуру, особенно с геше Рабтеном Ринпоче.

Учёность – не самое главное качество духовного наставника. Благому другу недостаточно иметь обширные теоретические знания или давать хорошие учения. Простые знания не означают, что человек может принести благо другим. Конечно, благому другу также необходимы знания, но это не единственное, что может принести истинную пользу. Главное – это качество его самайи. Даже если человек очень образован и на многое способен, если он нарушил самайю со своим благим другом, сколько бы у него ни было знаний или какой бы хорошей ни была его репутация, ему будет трудно по-настоящему принести благо ученикам. Здесь мы ведём речь о глубоком, конечном благе, а не о том, чтобы сделать кого-то счастливым и восторженным на час-другой. Мы говорим о долговременном благе и успехе, вплоть до просветления, которое является наивысшим счастьем.

Если благой друг – хороший практик с чистой самайей, даже если он не особенно мудр или учён, он может помочь ученикам, которые правильно вверяют ему себя. Тогда они способны стать учёными, породить духовные свершения и прозрения и помочь многим живым существам.

Дополнительное качество

Я хочу особо отметить одно дополнительное качество, помимо обычных качеств, перечисленных в учениях. Если вы собираетесь создать новую связь в Дхарме, в наше время вам также следует проверить, не является ли этот человек противником Его Святейшества Далай-ламы. Иначе говоря, убедитесь, что он не выполняет практику известного духа[26 - Этот дух – Дордже Шугден. Его Святейшество Далай-лама попросил своих последователей прекратить практику этого духа. Подробности см. в книге The Fourteen Dalai Lamas, pp. 209–10. См. также совет Ринпоче на сайтах www.fpmt.orgи www.LamaYeshe.com.]. Если вы впервые создаёте с кем-то связь в Дхарме, исследуйте этот вопрос, чтобы позже у вас не возникло проблем.

Я долгое время старался избегать публичных заявлений об этом духе и отвечал лишь отдельным людям, которые в своих письмах меня об этом спрашивали. Я никогда не участвовал в открытых дискуссиях на эту тему, помимо собрания всех последователей гелугпы в Дели, где я упомянул о том, что мы должны исполнять желания Далай-ламы. Однако недавно я составил методическое руководство для всех центров ФПМТ и в одном из положений отметил, что перед приглашением учителя центр должен проверить, не противодействует ли этот человек Его Святейшеству Далай-ламе и не выполняет ли он практику известного духа. Это было написано для защиты отдельных учеников, а также всей организации.

Это не означает, что гуру, которые выполняли практику этого духа в прошлом, – плохие, или можно пренебрегать их советами. И в сутре, и в тантре упомянуто, что нам не следует создавать тяжкую карму осуждения гуру или отказа от него. Будьте осторожны – не теряйте веру ни в одного из своих гуру. Не думайте, что гуру совершил ошибку. Это лишь проявление вашей кармы, вашего нечистого ума, именно сейчас. Либо вы можете думать, что гуру специально так себя явили, потому что демонстрация недостатков – единственный способ их общения с вами и только так они могут вести вас к просветлению. Вам не нужно осуждать ваших гуру, которые занимаются [подобной] практикой. Она необязательно внесёт в вашу жизнь сумятицу или разрушит вашу преданность. Основная причина, по которой мы практикуем преданность гуру, – это благо для нас самих, потому что мы, ученики, желаем получить благоприят-ствия и не хотим потерь. Наша цель – достижение высшего блага, то есть просветления.

Если ваши гуру раньше выполняли практику этого духа, но скончались, то, будь они с вами сейчас в их нынешнем облике, они бы отказались от этой практики. Его Святейшество сам некоторое время поклонялся этому духу, но после множества переживаний, знаков и длительного анализа стал советовать другим отказаться от такой практики. Его Святейшество – не единственный, кто так говорит. Многие другие высокие ламы, держатели всей Дхармы Будды, давали подобные наставления монахам в своих монастырях.

После проверки собственного опыта и многих прочих исследований Его Святейшество пришёл к выводу, что прекращение поклонения этому духу принесёт наибольшее благо отдельным личностям и всему миру. Его Святейшество отказался от этой практики и посоветовал другим последовать его примеру. Многие другие великие учителя уже прекратили эту практику, хотя раньше её делали.

Несмотря на то, что различные монастыри и группы людей просили Его Святейшество передумать, он принял это решение после многолетнего анализа и остаётся непреклонным. Во время своих учений Его Святейшество постоянно говорит, что всегда будет убеждать людей последовать его примеру.