Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

В главе 10, «Почему нужно смотреть на Гуру как на Будду», просто и ясно говорится о том, что мы практикуем преданность гуру ради собственного блага, но не ради корысти гуру.

В главе 11 объясняется, что для нас возможно увидеть гуру как будду, как возможно и воспринимать самих себя позитивно. Также в ней раскрывается способ использования любых видимых нам недостатков для усиления нашей преданности.

В главе 12, где приведено много цитат и логических обоснований, Ринпоче уточняет различные приёмы и медитации, которые можно использовать для тренировки ума, чтобы увидеть гуру как будду.

Эти приёмы суммируются в главе 13 в виде диспута с предвзятым умом, который отказывается воспринимать гуру как будду.

Наконец, в главе 14 обсуждается доброта гуру.

Четвёртое основное положение разъясняется в главе 15 «Преданность Гуру на деле».

В главах 16–18 Ринпоче говорит о том, что нужно лишь делать абсолютно всё, что нам велит гуру, и затем описывает изумительные истории о Тилопе и Наропе и о Миларепе и Марпе.

В главе 19 Ринпоче подробнее объясняет тантрическую практику гуру-йога, в которой гуру рассматривается как будда не только по сути, но даже внешне, и в главах 20–21 иллюстрирует эту практику в соотношении с «Шестиразовой Гуру-йогой» и горячей молитвой самого Пабонки Дечена Ньингпо «Призывание Ламы издалека».

В главе 22 Ринпоче даёт некоторые общие наставления о преподавании и изучении темы преданности гуру.

В главе 23 Ринпоче даёт указание о том, как осуществить преданность гуру и как узнать, что мы обрели это свершение.

В заключительной главе 24 приведены некоторые молитвы посвящения заслуг, связанные с практикой преданности гуру, которые обычно читает Ринпоче.

Подобно труду Пабонки Ринпоче «Освобождение на вашей ладони», эта книга также написана в неформальном стиле, с обилием историй. Кроме того, в ней приведено много цитат, но их лучше воспринимать образно, а не буквально, особенно по той причине, что многие из них были рассказаны по памяти, а не непосредственно процитированы из текстов[8 - Точные источники цитат из «Освобождения на вашей ладони» Пабонки Ринпоче см. в Liberation in Our Hands, Part Two.].

Эта книга была издана только благодаря самоотверженным усилиям многих людей. За помощь в расшифровке мне хотелось бы поблагодарить Дженнифер Эббот, дост. Палому Алба, Лею Бридж, Фрэнка Брока, Мерри Колони, Мартина Дэлленбаха, Крол Дэвис, Крисси Фулкс, Катарину Хэллонблад, Брайана Харта, Су Хунг, Питера Лэнса, Альфреда Лейенса, дост. Кэролин Лоу-лер, Морин О’Мэлли, Алана Марша, Кэролин Мёрдок, дост. Ингрид Нордзин, Элею Редел, Триш Робертс, Гарета Робинсона, Сегена Срир-Сеннер, дост. Тензин Цапел, дост. Тензин Цомом, дост. Сару Трешер, дост. Тхубтен Гьяцо, дост. Тхубтен Мунсел, дост. Тхубтен Лабдрон, дост. Еше Чодрон и дост. Еше Кхадро. За помощь в проверке части расшифровок мне хотелось бы поблагодарить Кэрин Эллис, Ника Рибуша и Сандру Тайдмен, а за помощь с библиографией – Гарета Сперхема. За проверку рукописных и печатных экземпляров в твёрдой обложке некоторых расшифровок благодарю Лею Бридж, непальское Community Advancement Society, Джеки Фримен, Катарину Хэллонблад, Брайяна Харта, дост. Кайе Майнер, Сьюзан Стэбайл и Кэти Вичта. Особо мне хотелось бы поблагодарить Ника Ри-буша и Кьоган О’Нийл за материал, который они подготовили к комментарию Ринпоче на «Сущность нектара». Моя искренняя благодарность геше Лобсангу Джамьяну и Яки Плат за помощь в ответах на некоторые последние вопросы.

Также мне хотелось бы выразить благодарность многим людям, принявшим участие в записи, архивировании и сохранении учений Ринпоче, включая всех сотрудников центров ФПМТ, разместивших и записавших эти учения, и особенно Ника Ри-буша и всех остальных, работающих в «Архиве мудрости ламы Еше».

Моя сердечная благодарность Клэр Эткинс и дост. Лхагсам за то, что они великодушно предоставили мне удобные для редактирования этой книги условия для работы с материалом.

Наконец, от чистого сердца я благодарю ламу Сопу Ринпоче – за его безграничную щедрость, сострадание, терпение и мудрость в неустанном обучении Дхарме во всём мире. В особенности мне хотелось бы поблагодарить его за то, что из сострадания он преподал множество вдохновляющих учений, вошедших в книгу «Сердце пути». Все заслуги, созданные в ходе публикации этой книги, посвящаю долголетию и здоровью Ринпоче и успеху в его многочисленных деяниях на благо живых существ и учений Будды. Доброта Ринпоче – долг, который я не смогу отплатить в этой и множестве последующих жизней, и моя редактура этой книги является лишь ничтожной попыткой отблагодарить его за доброту.

«Институт Ченрези»

Ноябрь 2007 г.

Архив мудрости ламы Еше

Мы несём вам учения ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче

Эта книга стала возможной благодаря доброте и поддержке Архива, сотрудники которого, как и вы, ценят тот факт, что мы повсеместно бесплатно распространяем эти учения, в том числе и на нашем веб-сайте, что позволяет сразу же их прочесть, прослушать и загрузить, а также – в виде печатных и электронных книг.

На нашем сайте можно мгновенно получить доступ к тысячам страниц учений и сотням аудиозаписей наставлений некоторых величайших лам нашего времени. Также на нашем сайте находятся в свободном доступе фотогалерея и книги, пользую – щиеся постоянным спросом.

Просим вашей помощи в распространении Дхармы ради счастьяи благоденствия всех существ. Узнать более подробно о том, как поддержать Архив и увидеть всё, что мы вам предлагаем, вы можете на нашем веб-сайте www.LamaYeshe.com.

Благодарим вас, наслаждайтесь этой книгой.

1. Зачем нам гуру?

Корень пути

Вламриме или постепенном пути к просветлению, первая тема медитации – корень пути: как вверить себя благому другу. Почему преданность гуру называют корнем пути к просветлению? Просветление подобно созревшему плоду, путь к просветлению – стволу дерева, а преданность гуру сравнивается с корнем этого дерева. В нашем уме, начиная с корня преданности гуру, вырастает ствол пути и обретается плод освобождения. Можем мы начать развивать путь к просветлению в своём уме в этой жизни или нет, зависит от нашей практики преданности гуру.

Правильное вверение себя гуру или благому другу – корень всего успеха, от достижений в этой жизни вплоть до просветления, так же как ствол, ветви, листья и плод дерева зависят от его корня. Также мы можем размышлять о том, что преданность гуру подобна топливу в автомобиле или самолёте, без которого транспорт не доставит нас туда, куда мы собрались. Без преданности гуру ничего не произойдёт— не будет ни свершений, ни освобождения, ни просветления – так же как без корня дерева не может быть его ствола, ветвей, листьев и плодов. Всё, вплоть до просветления, зависит от преданности гуру.

Преданность гуру является корнем не только наивысшего успеха, то есть достижения полного просветления и приведения живых существ к абсолютному счастью освобождения и просветления, но также и временных удачи и счастья. Эта практика – основа всего пути к просветлению, а также всяческого счастья. Поскольку всё следует за преданностью гуру, эту практику называют «корнем пути».

Мудрые практикующие, знающие, как искусно осваивать Дхарму, денно и нощно со всем вниманием относятся к данному положению – правильному вверению себя благому другу. Его Святейшество Серконг Дордже Чанг, который жил у ступы Сваямбунатх в Непале, однажды сказал своим монахам: «Если вы как следует выполняете практику вверения себя благому другу, всё будет хорошо, даже если вы не учитесь. Вы можете отдыхать и получать удовольствие – просто есть и спать. Можете наслаждаться жизнью». Ринпоче выразил самую суть практики Дхармы. Правильно практикуя преданность гуру, мы можем от души насладиться жизнью, поскольку практика приносит нам успех в любых делах и избавляет от всех препятствий.

То, насколько быстро и легко мы обретём духовные прозрения и свершения на пути к просветлению, зависит от встречи с опытным благим другом, а после этой встречи[9 - Или «её». К сожалению, единственное безличное местоимение в третьем лице, которое существует в английском языке, – это «it», которое кажется неподходящем местоимением для живого существа, особенно для гуру. Слишком громоздко каждый раз писать «он или она», а чередование двух этих местоимений кажется излишне «пользовательским». Использование местоимения «они» кажется грамматически неверным, хотя оно становится всё популярнее. Поскольку большинство гуру мужского пола, было решено использовать местоимение «он». Если же ваш гуру – женщина, думайте о «ней». Однако, если речь идёт не о гуру, на протяжении этой книги мы чередовали два местоимения [Примечание издателя].]– от нашей способности себя ему вверить. Перед тем как вверить себя гуру, мы должны как следует его проверить; затем, после того как мы установим с ним связь в Дхарме, нужно правильно на него опираться в мыслях и на деле. Вдумчивая преданность означает, что мы видим гуру как будду, просветлённое существо, воспринимая его именно так, а преданность на делеозначает исполнение советов гуру, служение ему и совершение ему подношений.

Основной объект медитации на преданность гуру содержится во вдумчивой преданности ему. Используя цитаты из писаний, логику и наш личный опыт общения с гуру, мы смотрим на гуру как на будду, т. е. на того, кто пресёк все пороки и наделён всеми достоинствами. Вначале мы прибегаем к аналитической медитации с цитатами и логикой, чтобы доказать уму, который не видит в гуру будду, что гуру— будда, тем самым преобразуя ум в чистую преданность.

На первых порах, когда мы ещё не выполняем аналитическую медитацию на преданность гуру, чувство преданности у нас быстро исчезает. Однако через некоторое время, благодаря медитации, это переживание становится устойчивым. Когда в нашем сердце возникает некоторый опыт или чувство того, что наш гуру – будда, даже на короткое время, это признак того, что мы получили благословение гуру. Затем, когда начинаем непроизвольно и постоянно видеть гуру как будду, это означает, что мы осуществили практику преданности гуру.

Преданность приносит благословения. В силу преданности гуру в наше сердце проникают его благословения, и тогда в уме проявляются свершения пути к просветлению. Наша преданность позволяет нам достичь просветления, пресечь все пороки ума и завершить все постижения. Это, в свою очередь, поможет нам безупречно трудиться во благо бесчисленных других живых существ, освобождая их из океана страдания сансары и приводя к освобождению и просветлению. Именно поэтому преданность гуру, восприятие гуру как будды, – корень пути к просветлению.

Благодаря практике преданности гуру, когда мы смотрим на нашего гуру как на нераздельного с буддой или с нашим особым божеством, благословения гуру входят в наше сердце. Преданность – это врата, через которые в нас проникает нектар благословений гуру. Без практики преданности гуру наш ум не впитает нектар благословений гуру, и поэтому будет очень тяжело породить в себе свершения на пути к просветлению. Так же как семя не может прорасти без воды, наш ум не способен развиваться без благословений. Без этого он подобен жаркой пустыне, в которой ничего не растёт. Сколько бы мы ни медитировали на путь, сколько бы ни пытались что-то из себя выжать, ничего не вырастет.

Благословения гуру превращают наш чёрствый и дикий ум в мягкий и усмирённый. Даже исходя из собственного опыта мы можем сказать, что учения о благословении гуру истинны, и безоговорочно в них поверить. Когда в нашем сердце есть сильная преданность гуру, если мы медитируем на совершенную человеческую жизнь, нам очень легко ощутить, как она драгоценна. Медитируя на непостоянство и смерть, мы легко и с большой силой чувствуем преходящую природу жизни; то же самое происходит, если мы медитируем на сострадание, пустоту или любую другую тему ламрима. В состоянии мощной преданности наш ум также становится спокойнее и обузданнее. Омрачения возникают с трудом, и их легко устранить.

Когда наша преданность ослабевает или исчезает, омраче-ния порождаются с большой силой и их гораздо труднее усмирить; также гораздо сложнее почувствовать непостоянство и смерть, сострадание или бодхичитту. Это мы можем проверить на собственном опыте. Временами, когда наш ум очень чёрств и полон скепсиса, и в нём нет преданности, легко ли нам медитировать на ламрим? А в другое время, когда мы испытываем великую преданность, какие у нас возникают ощущения при медитации на путь?

При появлении сильных переживаний в медитации, меняющих наше сознание, мы ещё глубже ощущаем доброту благого друга и бо'льшую преданность ему. Тот факт, что развитие прозрений и свершений зависит от преданности гуру – не простая выдумка с целью, чтобы гуру получали больше уважения, служения и подношений. Мы можем легко убедиться в этой истине на собственном опыте.

Без основы преданности, видящей гуру как будду, нет и основы для практики Дхармы. Это сродни попытке сделать фальшивый фрукт. Благословения гуру позволяют достичь свершений на постепенном пути к просветлению. Благодаря трём основам пути мы затем практикуем тантру и осуществляем этапы порождения и завершения Высшей Йога-тантры. После этого мы способны достичь просветления в этой жизни, либо в течение трёх или шестнадцати жизней.

Обретение тантрических свершений особенно зависит от преданности гуру. Практикуя низшие тантры – тантры Действия, Поведения и Йоги – мы можем достичь просветления за одну жизнь, но только путём обретения сиддхи«бессмер-тия», благодаря чему человек способен прожить тысячи лет и таким образом достичь просветления. Однако без необходимости продлевать таким образом свою жизнь, можно достичь просветления и за одно короткое воплощение в эту эпоху упадка[10 - Время или эпоха упадка [скт. Калиюга] имеет пять характеристик: короткий жизненный срок, скудные средства к существованию, омрачения ума, глубокие ложные воззрения и слабость живых существ.], даже всего за несколько лет. (Здесь говорится о «коротком воплощении», потому что в эпоху упадка продолжительность жизни гораздо короче.) Именно благодаря выполнению особой практики гуру-йоги великий йогин Миларепа, а также многие другие тибетские йогины и индийские пандиты, смогли обрести тантрические свершения за несколько лет и таким образом достичь просветления за одну короткую жизнь.

В Высшей Йога-тантре гуру-йогу практикуют как сердце пути. Чтобы достичь просветления за эту короткую жизнь, мы должны дорожить практикой гуру-йоги как собственной жизнью. Только в этом случае Шесть йог Наропы и другие тантрические методы станут быстрым путём к просветлению. Иначе, если мы не считаем гуру-йогу важнее своей жизни, сколько бы лет мы ни медитировали на Шесть йог Наропы, ничего не произойдёт. Однако выполняя мощную практику гуру-йоги, мы можем достичь успеха на пути Высшей Йога-тантры и обрести состояние единения Ваджрадхары прямо в этой жизни – подобно великим йогинам прошлых времён.

Гуру-йога – топливо, которое превращает Высшую Йога-тантру в быстрый путь к просветлению. Если в самолёте нет горючего, пассажиры этого самолёта не прилетят в пункт назначения. Если же горючее есть, они смогут добраться, куда хотят. Практика гуру-йоги в Высшей йога-тантре – особое топливо, более необычное, чем топливо в Хинаяне, Парамитаяне или даже в низших тантрах.

Зачем нам Гуру?

Чтобы практиковать преданность гуру, мы должны осознать, почему эта практика важна. Зачем нам гуру? Мы можем подумать: «Достичь освобождения и просветления – хорошо, но почему для этого мне требуется гуру? Пока доступны книги на эту тему, я могу их читать, а потом практиковать. Для чего мне гуру?».

Вы можете решить, что для порождения пути к просветлению достаточно читать книги по Дхарме и самостоятельно их изучать. Однако, говоря в целом, вам не удастся уяснить смысл учений Дхармы, особенно их скрытое значение, требующее комментариев, без объяснений гуру. Существует огромная разница между изучением предмета с помощью учителя и простым чтением книг об этом. Слушание учителя оказывает гораздо более глубокое воздействие на наше сознание. Способность повторять слова, написанные в книгах, не означает, что мы по-настоящему понимаем, о чём речь.

Даже для обретения чисто умозрительного понимания темы нам приходится полагаться на учителя. И наша цель – не простое интеллектуальное понимание пути к просветлению, но его переживание на собственном опыте. Без опыта пути у нас не может быть ясного, полного постижения любого из его положений. Обретение переживаний или прозрений на пути к просветлению зависит от получения благословений гуру, которые входят в поток нашего ума. А благословения гуру – это ясное, сильное сердечное чувство и благо для нашего ума. Без гуру невозможно обрести свершения. Именно поэтому недостаточно иметь лишь теоретические знания, подобные тем, что мы получаем от профессоров в университете.

В «Собрании советов отовсюду», когда один человек спросил, что важнее: наставления ламы или основные священные писания, лама Атиша ответил:

Даже если можете наизусть прочесть всю Трипитаку, даже если знаете всю Дхарму, если у вас нет наставлений гуру, во время практики между вами и Дхармой будет пропасть[11 - Первый совет в «Собрании советов отовсюду» или Кадам Тхорбу, составленном Чегомом Шерапом Дордже. Полный текст см. в «Изречениях наставников кадам», The Book of Kadam, pp. 559–610 или Door of Liberation, pp. 83–122.].

Даже если мы можем произнести наизусть все сутры и тантры или изучили их в университете и способны все их рассудочно объяснить, это не имеет большого смысла с точки зрения духовных прозрений, поскольку порождение в нашем уме путей, открытых учениями, обязательно зависит от благословений гуру. Получение нектара благословений гуру зависит от нашей преданности, от видения гуру как будды. Без благословений гуру у нас не может быть свершений и нам не удастся осуществить три основы пути и две стадии тантры. Поэтому нам необходим гуру.

Для обретения, благодаря учителю, простого интеллектуального понимания Дхармы, чтобы написать книгу или получить учёную степень, нам не нужно выполнять практику гуру-йоги, считая гуру просветлённым существом. Однако если наша цель – не просто стать учёными и найти работу, но принести благо своему собственному уму, – преобразовать его посредством устраненияомрачений и развивать его на пути к освобождению и просветлению – это другое дело. Это определённая, особая цель.