Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

Базили Лорка, бывший помощник ламы Озела, когда лама Озел только поступил в монастырь Сера Дже, рассказал мне, что каждое утро лама Озел шёл получать учения от геше Тхубтена и всегда с собой что-то брал, обычно одну из своих игрушек, в качестве подношения. Я сказал Базили, что это очень хорошая практика и её нужно продолжать. Геше-ла также очень радовался, что лама Озел так поступает. Хотя я не делаю это постоянно, как, вероятно, делал лама Озел, я пытаюсь как можно чаще совершать подношения, навещая одного из своих гуру. Поскольку это редкая возможность, хорошо её использовать. Когда нам предоставляется шанс накопить самые обширные заслуги от поля заслуг гуру, как говорится здесь, в теме о восьми преимуществах, мы должны им пользоваться. Но это, между прочим, не означает, что я призываю вас приносить мне подношения.

Когда вы делаете подношение благому другу, полезно, если вы с этим знакомы, вспоминать второе поле заслуг «Гуру-пуджи», где на каждую часть святого тела гуру медитируют как на различные аспекты будд и бодхисаттв. Например, пять его совокупностей – это пять Дхьяни-будд. Либо вы можете думать о том, что святое тело гуру подобно собранию всех будд. Делая подношение, думайте, что в каждой поре на святом теле гуру пребывают бесчисленные будды. Эта практика гуру-йоги очень действенна для вашего ума и также приносит большую радость.

Вы становитесь ближе к просветлению каждый раз, когда делаете подношение, думая о своём гуру – например, когда делаете подношение мандалы или совершаете подношение во время садханы или «Гуру-пуджи». Находитесь вы в своей комнате для медитации или нет, каждый раз, когда вы делаете подношения гуру, непосредственно или во время медитации, вы приближаетесь к просветлению.

Сакья Пандита, воплощение Манджушри и один из пяти главных лам традиции сакья[45 - Пятью основными ламами сакья были Сачен Кунга Ньингпо, Сонам Цемо, Дракпа Гьялцен, Кунга Гьялцен (Сакья Пандита) и Лодро Гьялцен (Чогьял Пакпа).], сказал:

Все заслуги, которые вы создаёте практикой парамиты даяния в течение тысячи кальп, отдавая другим живым существам не только свою голову и конечности, но даже добродетели от такого жертвования своим телом, накапливаются за мгновение посредством пути гуру. Поэтому подносите своё служение и радуйтесь.

Под путём гуруимеется в виду практика гуру-йоги, связанная с совершением подношений нашему гуру, как в действительности, так и в воображении. Сакья Пандита говорит, что заслуги, которые мы накопили бы практикой шести парамит, такой как практика даяния, за тысячи кальп, создаются за мгновение благодаря подношениям гуру. Это означает, что даже в силу подношения гуру одного ведра воды для омовениямы способны накопить все заслуги, создаваемые в течение тысяч кальп даянием не только нашего собственного тела, ценнее которого для нас ничего нет, другим живым существам, но даже заслуг от этого действия. Заслуги, которые мы накапливаем в одно мгновение, делая подношения нашему гуру, невообразимы.

Если мы жертвуем своим телом и даже жизнью во благо других живых существ в течение тысячи кальп, то есть очень, очень долго, это невероятно. Но если говорить о завершении накопления собрания заслуг, простое подношение благому другу стакана воды приносит столько же заслуг. Пабонка Дечен Ньингпо использовал пример подношения гуру ведра воды для омовения, но, поднося гуру даже стакан воды или чашку чая, мы тут же создаём невообразимые заслуги.

В заключение Сакья Пандита говорит: «Поэтому подносите своё служение и радуйтесь». Мы должны подносить гуру служение и, памятуя о преимуществах этого, чувствовать великую радость. Например, просто убираясь в комнате нашего гуру, мы становимся ближе к просветлению. Мы создаём безграничные заслуги и получаем их благодаря доброте нашего гуру, благодаря нашим отношениям гуру и ученика.

Сакья Пандита даёт этот совет из сострадания, словно тому, кого он считает очень близким и хочет спасти от страдания. Этот совет исходит от самого сердца, что совершенно очевидно на тибетском языке.

Если мы делаем одно крошечное подношение – благовонную палочку, цветок или даже зёрнышко риса – статуе Будды, то, даже не имея бодхичитты или другой добродетельной мотивации, в то же мгновение мы накапливаем безграничные заслуги. Нам трудно постичь своим обыденным умом немыслимые плоды, включая просветление, одного лишь крошечного подношения даже статуе Будды, не говоря уже о самом Будде. Почему это приносит такие немыслимые плоды? Из-за силы этого святого существа, из-за того, что сила Будды и его качества невообразимы. Поэтому любое действие, такое как обходвокруг статуи Будды, простирание перед ним или совершение ему подношений приносит немыслимые благие плоды. И нет необходимости упоминать о невообразимых заслугах, которые мы создаём подношением бесчисленным буддам. Пабонка Дечен Ньингпо говорит, что подобные заслуги несравнимы с заслугами от служения нашему гуру, на деле или в мыслях, когда мы подносим ему ведро воды для омовения.

Падампа Сангье также сказал:

О жители Тингри, заботясь о гуру, который гораздо драго-ценнее будд, вы достигнете в этой жизни любых свершений, какихпожелаете.

Если мы считаем статую Будды драгоценнее святого тела нашего гуру, которое воспринимаем как страдающее сансари-ческое тело обычного существа, нам будет очень трудно породить прозрения ламрима и крайне тяжело достичь свершений в тантре. Но если мы заботимся о своём гуру, считая его гораздо драгоценнее будд, как сказал Падампа Сангье, мы породим свершения в сутре и тантре с такой же лёгкостью, с какой нисходит падающий дождь.

В «Тантре Калачакры» сказано:

Невозможно достичь просветления в этой жизни, даже если мы делаем подношения Трём Драгоценностям и спасаем жизни миллионов существ в течение всех кальп трёх времён; но если мы с преданностью радуем гуру, обладающего океаном достоинств, то, несомненно, достигнем в этой жизни обычных и высших свершений.

В «Пяти стадиях» Нагарджуна говорит:

Откажись от всех остальных подношений – старайся делать подношения только гуру. Радуя гуру, ты обретёшь высшую запредельную мудрость всеведения.

Также в тантрическом учении «Океан запредельной мудрости» сказано:

Для мудрого счастливца служение гуру имеет больший смысл, чем простирания перед всеми буддами трёх времен в течение шестидесяти миллионов кальп. У того, кто трудится, следуя советам гуру, быстро исполнятся все желания, и он накопит невообразимые заслуги. А тот, кто радует гуру, поднося ему своё имущество, освободится от трёх миров сансары, родится в чистом мире Нирманакаи и выйдет за пределы печали.

Хотя в сансарических удовольствиях нет никакой сущности, мы извлекаем суть из богатства и имущества, которые у нас есть, поднося их гуру. В «Океане запредельной мудрости» гово-рится просто об имуществе, но подношение, которое радует гуру больше всего, – это подношение ему практики Дхармы, о чём здесь косвенно сказано. Истинный смысл подношения – это радование святого ума гуру, что происходит, если мы практикуем Дхарму или обретаем прозрения. Именно практика Дхармы больше всего радует его святой ум, а не материальные дары.

Мудрый счастливец– это тот, чьи труды соответствуют желаниям гуру. Как сказано в этом тантрическом учении, в искусных трудах ради гуру больше смысла, чем в простираниях перед буддами трёх времён в течение миллионов кальп.

Я упоминаю эти цитаты, потому что, задумываясь над их значением, считаю их очень полезными. Они являются истинными учениями Гуру Будды Шакьямуни и великих йогинов, и если мы в них верим и их практикуем, то, несомненно, получим плоды. Также это цитаты из Будды и великих йогинов, которые сами практиковали и завершили путь. Поскольку эти цитаты основаны на их личном опыте, они обладают огромной силой, и мы получаем большое благословение, помня о них и размышляя об их смысле. Мы должны особенно вспоминать эти слова, когда нам трудно выполнять советы гуру, и мы унываем. Когда мы трудимся ради гуру, крайне важно вновь и вновь вспоминать безграничные преимущества этих трудов.

Если мы помним о преимуществах, разъяснённых в учениях сутры и тантры, работа, которую мы выполняем, становится очень действенной для нашего ума, подобно чтению писаний или медитации, и принесёт нам огромную радость, поскольку мы будем уверены в её плодах. Какой бы трудной ни была работа, наша мотивация в её выполнении легко станет Дхармой. Иначе, если мы не будем соотносить практику гуру-йоги с нашей работой, вместо того, чтобы трудиться ради гуру, мы будем усердствовать ради себя. Наша мотивация будет эгоцентричной и через некоторое время наш ум станет пустым, чёрствым и безнадёжным. Мы будем физически и психически истощены, а работа, которую мы выполняем, не будет иметь для нас большого смысла. Тогда появляется опасность утратить веру и породить неверие и другие дурные мысли, которые ввергнут нас в ад.

Работая в медитационном центре, мы иногда тяготимся. Однако мы всё равно можем быть счастливы, если знаем, как применить практику гуру-йоги в этих трудных условиях. Мы можем подумать: «Это благословение гуру» или «Эту ситуацию специально явил гуру, чтобы помочь мне очистить неблагую карму и омрачения». Например, когда нам трудно найти общий язык с каким-то человеком, мы можем подумать: «Этого человека специально послал ко мне гуру, чтобы укротить мой необузданный ум». Соотнеся эту ситуацию с гуру-йогой, мы можем признать её и порадоваться.

Как объясняется в «Океане запредельной мудрости», те, кто способен поднести служение своему гуру, – счастливцы. Почему они счастливцы? Потому что с утра до вечера они только и делают, что следуют советам гуру и тем самым накапливают невероятные заслуги. Если мы выполняем работу, которую поручил нам гуру – моем уборные, строим дома или даже занимаемся бизнесом – нам легко думать, что целью нашей жизни является служение гуру. Мы существуем, чтобы подносить служение гуру. И мы счастливцы, потому что с утра до вечера заботимся о себе с этой целью. Мы даже едим с целью подношения служения гуру. Мы счастливцы, если выполняем советы гуру, потому что каждое наше движение, даже забота о себе, становится способом очищения нашей неблагой кармы и накопления обширных заслуг.

Если мы много трудимся, чтобы услужить гуру, мы должны испытывать великое счастье. Нам не нужно волноваться о том, что у нас нет времени на медитацию, выполнение про-стираний или других предварительных практик. Вспомните истории жизни Миларепы и Наропы и подумайте: «Это моя предварительная практика очищения кармических загрязнений». В сотнях тысяч простираний нет ничего особенного. Как сказано в «Океане запредельной мудрости», исполнение наказов гуру очищает значительно больше неблагой кармы и создаёт гораздо больше заслуг, чем совершение многих миллионов простираний всем буддам трёх времён в течение миллионов кальп.

Если вы занимаетесь какой-то работой по совету вашего гуру, вам также не нужно беспокоиться о том, что нет времени на проведение затворничества. Все ваши желания сами собой исполнятся, хотите ли вы долгой жизни, затворничества, рождения в чистой земле или всеведения. Любое ваше желание беспрепятственно сбудется: это естественный процесс, это зависимое происхождение. Следование советам гуру само по себе – лучшая пуджа, предотвращающая препятствия исполнению ваших желаний. В целом, осуществление чаяний других живых существ становится причиной исполнения ваших собственных желаний; поэтому нет сомнения в том, что исполнение желаний гуру станет причиной исполнения и ваших. Несомненно, любое дело или предприятие в вашей жизни и в будущих жизнях станет успешным. Это лучшая причина вашего успеха. Вы можете это понять по историям из жизни Дромтонпы, переводчика и ближайшего ученика ламы Атиши, многих геше традиции кадам и великих йогинов. Вы также можете убедиться в истинности этого даже на примере нынешних практиков, многие из которых прошли через трудности, исполняя советы гуру, а позже в своей жизни добились успеха.

Все ваши желания исполнятся, потому что вы накопите невообразимые заслуги и очистите много дурной кармы. Очищение кармических загрязнений само по себе предотвращает препятствия в вашей практике, и таким образом ваши желания в Дхарме успешно сбываются. Благодаря трудностям, которые вы раньше испытали, следуя советам гуру, если вы уйдёте в строгое затворничество в уединённом месте, оно будет очень плодотворным и беспрепятственным.

Помня о том, как нам повезло, и осознавая пользу от того, что мы делаем, мы можем испытывать невероятное счастье с утра до вечера. Хотя у нас может не быть постижения пустоты или свершений на стадиях порождения и завершения, мы всё равно можем быть довольны тем, что у нас есть.

Если мы усвоили практику преданности гуру и все её восемь преимуществ и осознаём их ежедневно, мы не можем ощутить ничего, кроме счастья, когда делаем сотни, тысячи, миллионы вещей, которые входят в наши обязанности, особенно когда работаем в Дхарма-центре. На этой земле нет жизни счастливее. Мы осознаём это, если знаем, как правильно вверить себя благому другу. Если мы осознаём даже самое первое преимущество, что мы становимся ближе к просветлению каждый раз, когда следуем советам гуру, делаем ему подношения и ему служим, мы знаем, о чём нам думать. Чем больше у нас работы и чем она труднее, тем больше мы будем понимать, что нет жизни лучше и счастливее этой.

2. Мы радуем всех будд

Второе преимущество правильного вверения себя благому другу состоит в том, что мы радуем всех будд.

В «Сущности нектара» сказано:

Когда ученик правильно следует святому благому другу, Мысль о том, что этот практик быстро освободится от сансары, Глубоко радует святые умы всех Победоносных, Подобно матери, которая видит, что сын её благоденствует. На это также есть ссылка в сутре «Устройство древа», где сказано, Что святые умы будд радуются бодхисаттвам, Вступившим в учение, раскрытое им гуру.

Так же, как мать счастлива при виде того, кто помогает её любимому сыну, все будды радуются, когда мы правильно вверяем себя нашему благому другу в мыслях и на деле, следуем его советам и ему служим. Даже несмотря на то, что этот человек не помогает матери, она всё равно довольна, что он помогает её сыну. Подобным образом, если мы правильно следуем советам нашего гуру, что является основным служением, делаем ему подношения и тому подобное, все будды крайне нами довольны и радуются от всего сердца. Если мы радуем нашего благого друга, радуются все будды, и даже божество, практику которого мы выполняем, становится нам ближе. Нам предоставляют руководство и дают благословения. Радовать гуру означает радовать всех будд, и мы получаем благословения их всех.

Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что благой друг – это форма, в которой проявляются все будды, чтобы усмирить наш ум. Если мы неправильно вверяем себя благому другу, но ежедневно делаем тысячи подношений всем буддам десяти сторон света, будды не смогут быть нами довольны. Подобным образом, если мы тревожим святой ум благого друга, не следуя его советам, но в то же время делаем тысячи подношений буддам, мы, опять же, не порадуем всех будд, не обретём свершения и у нас даже не будет никаких хороших переживаний.

Если, однако, мы правильно следуем гуру и делаем ему подношения, то все будды довольны. Почему? Потому что гуру – воплощение всех будд. Чтобы усмирить наш ум, все будды проявились в этом определённом аспекте, в соответствии с нашей кармой или, иными словами, с нашими заслугами. Если мы правильно следуем благому другу, нам даже не нужно призывать всех будд, обитающих во всех сторонах света, из их обителей – они с радостью пребудут в святом теле нашего гуру и примут наши подношения.

Йогин Буддхаджняна, обладавший высокими духовными прозрениями, объяснил:

Я буду пребывать в телах

Тех, кто живёт этим смыслом, И принимать подношения от практикующих.

Радование благого друга очищает

Кармические загрязнения в их умах.

Это означает, что сам Будда пребывает в теле сведущего благого друга и принимает подношения практикующих, правильно следующих этому гуру. Это радует будд и таким образом очищает кармические скверны в умах практикующих.