Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

Так же, как дождь орошает землю, чтобы засеянные в поле семена могли прорасти, дождь благословений гуру увлажняет поле нашего ума, чтобы в нём появились прозрения. Если у нас нет преданности, нет и причины для получения благословений гуру, а без благословений не будет причины для обретения свершений на пути к просветлению. Это означает, что мы не сможем достичь просветления и осуществить высшую цель жизни.

Получение благословений гуру – первое преимущество практики преданности гуру; есть и три других преимущества.

2. Преданность гуру защищает наш ум от омрачений

Второе преимущество состоит в следующем: преданность гуру так охраняет наш ум, что омрачения и неблагие мысли не могут возникнуть, особенно – отрицательные мысли о гуру. Неколебимая преданность, видение гуру как будды, защищает нас от гнева на гуру или неверия в него, то есть от величайших препятствий всему счастью – от счастья в этой жизни и до блаженства просветления. Лучшая защита – это преданность гуру.

Она спасает нас от страданий и препятствий достижению свершений на пути к просветлению. Поскольку преданность не даёт нам создавать препятствия, она помогает достичь всех свершений и прозрений. Основная причина устранения препятствий – это обретение духовных свершений, так как без препятствий мы способны развивать свой ум. Если мы создаём препятствия, наш ум не будет развиваться. Без защиты преданности гуру жизнь усложняется.

Гнев и неверие могут возникнуть, когда наш гуру делает или просит нас сделать то, что нам не нравится (то есть, не нравится нашему себялюбию или привязанности), или же то, что нам неинтересно. Позволять гневу, неверию или другим неблагим мыслям возникнуть даже на мгновение очень опасно, потому что благой друг – самые влиятельное существо в нашей жизни. Отрицательные мысли, такие как гнев или неверие, по отношению к нашему гуру создают тяжелейшую неблагую карму и становятся величайшим препятствием развитию ума на пути к просветлению, к развитию нашего потенциала. Гнев на гуру или неверие в него – величайшее из всех препятствий, которое приводит к ужасному страданию, вынуждая нас рождаться в аду и там испытывать невообразимые муки немыслимое количество времени. Нам придётся страдать в аду кальпами – столько кальп, сколько мгновений длился наш гнев.

Гнев, неверие и другие неблагие состояния ума возникают часто, как и мысли о том, что гуру – обычный человек. В «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что простая мысль о том, что наш гуру – обычный человек, приводит к упадку наших переживаний или свершений.[15 - The Great Treatise, Volume One, p.90.]Это означает, что подобная мысль является препятствием развитию ума на пути. Лишь одной этой цитаты достаточно, чтобы практиковать преданность гуру, видеть в гуру будду.

3. Преданность гуру сохраняет наши заслуги

Третье преимущество практики преданности гуру состоит в том, что, пресекая дурные мысли о гуру, преданность гуру также охраняет нас от уничтожения заслуг, накопленных в течение многих кальп и служащих причинами счастья и духовных свершений.

4. Преданность гуру защищает нас от промедления в обретении свершений

Четвёртое преимущество состоит в том, что преданность гуру защищает нас от промедления в обретении духовных прозрений и свершений. Если у нас хотя бы на мгновение возникает гнев или неверие, наши свершения на пути к просветлению откладываются на много кальп. Так мы вредим собственному уму, если гневаемся на гуру или в него не верим.

Если суммировать всё вышесказанное, практика преданности гуру, предотвращая появление дурных мыслей о гуру, не позволяет нам создавать тяжкую отрицательную карму, из-за которой мы бы долгие кальпы страдали в низших мирах, разрушили бы заслуги, накопленные в течение многих кальп, и не могли быстро обрести свершения. Помимо этого, практикуя преданность гуру, мы получаем его благословения, служащие причинами постижений на пути к просветлению.

Если у нас нет преданности гуру, оберегающей ум, если мы не знаем медитацию о восприятии гуру как будды, у нас будут постоянно возникать дурные мысли и мы начнём создавать тяжелейшие препятствия отношениям с благим другом. Мы будем всё время препятствовать просветлению, освобождению, и счастью в будущих жизнях. Кроме того, мы будем постоянно создавать причины перерождения в низших мирах и не получим благословения гуру, поскольку, если плохо думаем о нём, в нашем сердце нет места преданности, так же, как два человека не могут уместиться на одном сиденье в самолёте.

В самолёте перед взлётом стюардессы показывают пассажирами средства безопасности, которыми оснащено воздушное судно. Сначала они объясняют, как застегнуть ремень на сиденье, а затем рассказывают, где находится спасательный жилет, и как его надеть. Они также говорят про кислород, свет и запасные выходы на случай неполадок или аварии. (Всё это применимо, только если самолёт безопасно опускается на воду и дрейфует; тогда будет возможность воспользоваться этими средствами). Они могут спасти нам жизнь, если произойдёт что-то непредвиденное. В случае же безопасного путешествия к просветлению по пути ламрим практика преданности гуру является спасательным жилетом, как и другими мерами безопасности.

Теперь мы можем убедиться, что преданность гуру – сущностная практика, которая защищает наш ум и приводит к полному просветлению. Достигнем ли мы духовных свершений и просветления и как скоро это произойдёт, зависит от нашей практики преданности гуру, от порождения в нашем сердце прочной преданности и от правильного вверения себя гуру. Как только мы поймём, почему преданность гуру так важна, мы не сможем медлить ни секунды: нам понадобится срочно обрести прозрения и преобразовать свой ум.

На основе этого общего введения мы можем понять значимость практики преданности гуру и то, с какой целью во всех текстах ламрим преданность гуру описывают как корень пути к просветлению. Лама Цонкапа, прекрасно зная, как обучать живых существ, объяснял преданность гуру в качестве первой темы медитации в своих учениях ламрим, и она предваряла даже изначальную тему ламрима – драгоценность человеческой жизни.

Когда мы изучаем ламрим в традиции ламы Цонкапы, поскольку первой темой является преданность гуру, мы с самого начала осознаём, чтоименно приносит нам успех в осуществлении всего пути к просветлению и чтопрепятству-ет обретению духовных свершений. Объяснив вначале, что делает нашу практику успешной и чтобольше всего препятствует нашему успеху, затем лама Цонкапа излагает весь путь, от драгоценного человеческого рождения до просветления.

В других традициях первой темой медитации является драгоценность человеческой жизни или непостоянство и смерть, а тема преданности гуру следует за Прибежищем или ущербностью сансары. В каком-то смысле, это, конечно, оправдано, особенно для жителей Запада. После знакомства с Четырьмя благородными истинами – истиной о страдании, истиной об источнике страдания, истиной о пресечении страдания и истиной о пути – мы понимаем, что для обретения высшего счастья необходимо осуществить путь, поэтому, разумеется, нам нужен тот, кто научит нас пути. Именно тогда возникает потребность в гуру. Думаю, для людей на Западе тема преданности гуру очень хорошо вписывается в такую последовательность после ознакомления с природой сансары и Четырьмя благородными истинами, поскольку становится совершенно ясно, что на этом этапе нужен гуру, проводник на пути. Тогда у вас возникает потребность найти гуру и ему себя вверить.

Однако лама Цонкапа ставит тему преданности гуру на первое место. Он всё чётко объясняет: преимущества отношений с гуру; недостатки отсутствия гуру; ущерб от того, что, найдя гуру и установив с ним связь, можно совершить ошибки во взаимоотношениях с ним, и как вверить себя гуру в мыслях и на деле. С самого начала ознакомившись с практикой преданности гуру, вы будете осторожны и постараетесь не ошибиться. Затем вы приступаете к практике Дхармы, к своей духовной жизни, безошибочно, потому что полностью усвоили тему вверения себя благому другу. Вы осознаёте, что это корень, который позволяет вам успешно осуществить весь оставшийся путь. Научившись этой практике с самого начала, вы не промахнётесь. Думаю, именно поэтому лама Цонкапа в своих сочинениях разъясняет эту темой первой.

Если вы не понимаете, как важно правильно вверить себя благому другу, сколько бы вам ни объясняли весь остальной путь, вы не добьётесь успеха в его осуществлении, потому что без преданности гуру у вас не будет возможности устранить препятствия и получить благословения. Но с практикой преданности гуру исполнятся все ваши желания, включая желание быстро достичь освобождения. Следовательно, учение о правильном вверении себя благому другу важнее всех остальных, важнее любого другого учения. Это корень всего счастья, отныне и до просветления.

Очень важно изучать ламрим с начала и до конца, а также изучать и осваивать всё учение о преданности гуру. В положениях темы о преданности гуру первое – это восемь преимуществ правильного вверения себя гуру. Затем следуют восемь ущербов, или изъянов, от неправильного, ошибочного вверения. После этого говорится о том, как вверить себя гуру в мыслях, что включает в себя медитацию на доброту гуру, и как вверить себя гуру на деле (см. Приложение 1). Очень важно не только понять все эти положения, но и медитировать на них и достичь прозрений. Действенная медитация на каждое из четырёх основных положений – после каждого положения – помогает укрепить чистую преданность гуру и воспринимать гуру как будду.

В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо отмечает: Если мы способны смотреть только на достоинства гуру, и никогда не позволяем себе ни единой мысли о его недостатках, то достигнем просветления за одну жизнь.

Здесь Пабонка Ринпоче даёт нам сердечный совет. Ответ на вопрос о том, можем ли мы достичь просветления и как скоро, заключается в нашей практике преданности гуру.

2. Сила гуру

Чтобы понять, почему так важна преданность гуру, вначале нам необходимо осознать силу гуру. Только обретя это основополагающее постижение, мы оценим важность практики преданности гуру. Иначе эта практика останется поверхностной, а не чистосердечной.

Наши родители в этой жизни, мать и отец, подарившие нам нынешнее тело, являются более влиятельными существами, чем другие люди. Если мы проявляем к своим родителям даже толику неуважения, то, поскольку они – значимые существа, мы создаём тяжкую неблагую карму и можем испытать её последствия даже в этой жизни, в виде проблем и трудностей. Но результаты этой кармы будут проявляться и в будущих рождениях. Мы можем создать причины и испытать их плоды, страдание, уже в этой жизни.

Существуют три вида кармы: карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в этой же жизни; карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в следующей жизни; и карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат после многих жизней, даже после тысяч или миллионов. Карма, которая создаётся и переживается в этой же жизни, хорошая или дурная, – это та, что мы создали в отношении могущественных существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру.

Если вы оскорбляете родителей – например, называете их слепцами, – то через год или два у вас могут возникнуть проблемы с глазами и вы даже можете ослепнуть. Один геше совершил гадание[16 - Это относится к тибетскому гаданию «мо» с опорой на медитативное божество, в ходе которого обычно бросают кости.]для своего ученика, у которого болела рука; он сказал ученику, что это – следствие того, что тот ударил свою мать. Подобные истории – не редкость.

Если же мы делаем что-то доброе для своих родителей, пусть самую малость, эта благая карма так же могущественна, и её плоды могут начать проявляться уже в этой жизни. Некоторые из нас подобное уже испытали, но неизвестно, поняли ли это.

Члены обычной монашеской Сангхи, не обретшие постижение пустоты, являются, благодаря силе их обетов, более могущественными существами, чем наши родители. Могущественнее обычной Сангхи – Сангха высшая, то есть архаты, арьи пути Хинаяны, обретшие мудрость, напрямую постигающую пустоту.

Один бодхисаттва, даже тот, кто лишь недавно породил бод-хичитту, – гораздо более могущественное существо, чем бесчисленные архаты. Создание дурной кармы в отношении бод-хисаттвы – из-за его осуждения, непочтения или причинения ему вреда – считается гораздо более тяжким проступком, чем совершение тех же отрицательных действий в отношении бесчисленных архатов. Пабонка Ринпоче упоминает в «Освобождении на вашей ладони» и в других учениях ламрим, что неблагая карма, созданная гневным или непочтительным взглядом на одного бодхисаттву, гораздо тяжелее кармы выкалывания глаз у всех живых существ трёх миров.[17 - Три мира – мир желаний, мир форм и мир без форм.]С другой стороны, заслуга от спокойного и почтительного созерцания одного бодхисаттвы намного превосходит заслуги от пожертвования глаз всем живым существам трёх миров. Мы можем убедиться в том, что один бодхисаттва является невероятно могущественным существом и его могущество – следствие бодхи-читты.

В сочинении «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» сказано:

Одно мгновение гнева

Разрушает заслуги, накопленные

Подношениями Сугатам и благотворительностью

На протяжении тысячи кальп.[18 - Глава 6, строфа 1.]

В этой строфе говорится о том, кто, не являясь бодхисатт-вой, гневается на бодхисаттву. Когда такой человек злится на бодхисаттву всего одно мгновение, это мгновение гнева уничтожает заслуги, накопленные им в течение тысячи кальп, и также отдаляет его от духовных свершений на тысячу кальп.

Кроме того, в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что не бодхисаттва, гневающийся на бодхисаттву, уничтожает столько кальп заслуг, сколько мгновений длился его гнев, и отдаляется от своих свершений.

Поскольку у нас нет всеведущего ума или даже ясновидения, мы не способны увидеть уровень сознания любого другого существа. Мы не можем определить, кто бодхисаттва, а кто нет, и поэтому в повседневной жизни нам нельзя ни на кого гневаться, следует быть мудрее в отношении всех существ и практиковать терпение. Человека невозможно судить по его внешнему виду. Наш ум нечист, в нём много иллюзий, и потому неизвестно, является ли человек на самом деле тем, за кого мы его принимаем.

Далее, один будда – более значимое существо, чем бесчисленные бодхисаттвы. Осуждение одного будды или причинение ему вреда – гораздо более тяжкий проступок, чем осуждение бесчисленных бодхисаттв или причинение им вреда. А благая карма почитания одного будды гораздо весомее почитания бесчисленных бодхисаттв.

Один гуру является самым могущественным из всех существ – гораздо могущественнее бесчисленных будд. Под «гуру» здесь имеется в виду ваш личный гуру или лама, с которым вы установили связь в Дхарме, а не просто тот, кого обычно называют «гуру» или «ламой». Нет ничего весомее создания благой или дурной кармы по отношению к гуру – это гораздо значимее, чем делать то же самое по отношению к бесчисленным буддам. Проявляя малейшее почтение гуру или прислуживая ему в мелочах, вы создаёте великую благую карму – и, на самом деле, сло'ва «великое» недостаточно для описания всех создаваемых вами заслуг.

Откуда и как возникает сила гуру? Эта сила – зависимое явление; она рождается благодаря причинам и условиям. Явления существуют в зависимости от многих факторов, и у каждого феномена своя собственная природа, сила и функция. Сила, созданная встречей гуру и ученика, имеет зависимое происхождение, подобно двум атомам, сталкивающимся, чтобы породить атомную энергию, или двум батарейкам, соединяющимся, чтобы запитать устройство. Например, фонарик может загореться только при наличии двух батареек; одной батарейки недостаточно, но если мы соединим эти батарейки плюсом к минусу, появится свет.

Каким образом этот человек становится самым влиятельным в нашей жизни? Это происходит с того момента, как мы устанавливаем с ним связь в Дхарме. Как только мы это делаем, отдавая себя полный отчёт в отношениях гуру-ученик, этот человек становится самым могущественным существом в нашей жизни, могущественнее бесчисленных будд. Когда мы признаем человека своим гуру, то есть проводником, на которого будем опираться на пути к счастью в будущих жизнях, освобождению и просветлению, а себя – его учеником, то этот человек – просветлён он или нет, мирянин или монах, тибетец или житель Запада, мужчина или женщина – станет для нас самым могущественным существом. Итак, всё зависит от восприятия. Сила создаётся нашим решением признать кого-то нашим гуру и затем, с памятованием об этом, установить с ним связь. Силу даёт связь в Дхарме, а не то, является ли такой человек просветлённым или нет. Как только этот человек станет нашим гуру, в то же мгновение он станет самым могущественным существом в нашей жизни, даже если он не будда и не бодхисаттва, а просто самый обыкновенный человек.

Приняв решение установить с кем-то отношения гуру-ученик, вы можете создать с ним связь в Дхарме, получая от него учение, посвящение, обеты, устную передачу мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или даже одну строку Дхармы. Связь в Дхарме не возникает просто от слушания учения или от присутствия на посвящении, либо на церемонии принятия обетов; она рождается вследствие осознания того, что тот человек – ваш гуру, а вы – его ученик.

Однако в целом сила обретается, когда вы решаете создать с кем-то отношения гуру-ученик, и это не зависит от того, получаете ли вы сразу же от этого человека учение, посвящение или обеты. Это зависит от принятого вами решения. Например, когда Миларепа принял такое решение и попросил наставлений у своего гуру Марпы, Марпа не сразу дал ему учения.

Если мы не создали с кем-то отношения гуру-ученик, этот человек не является для нас самым могущественным существом, но станет таковым, как только мы установим эту связь. Этот человек – не обязательно просветлённоесущество, он силён для других людей; он – не самое могущественное существо для тех, у кого с ним нет связи в Дхарме. Он обладает силой только для людей, имеющих с ним подобную связь.

Соединение двух атомов для порождения атомной энергии может быть конструктивным, как в медицине и в производстве электричества, либо разрушительным, как в случае с атомной бомбой. То же самое можно сказать про встречу гуру с учеником. Если мы осторожны и как следует практикуем преданность гуру, то способны накопить величайшие заслуги в кратчайшее время, но если допускаем промахи и совершаем даже малейшую ошибку в практике преданности гуру, из-за этого рискуем очень долгое время испытывать тяжелейшие страдания.

Неблагая карма, которую мы создаём в отношении этих существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру, очень тяжела. Кроме того, хотя такая карма может быть небольшой, она возрастает, и мы испытываем возникающую в её результате проблему много раз, не только в одной жизни, но в сотнях или тысячах жизней. Любая благая карма, которую мы накапливаем, также имеет большую силу, и её благие плоды можно пожинать много сотен или тысяч жизней. Нашему обыденному уму очень трудно постичь, каким образом карма приумножается и расширяется; это для нас невообразимо.

Любая дурная карма со временем становится всё тяжелее; мы создаём её в отношении всех существ, от родителей и вплоть до гуру, и в отношении гуру эта карма тяжелее всего. Подобным образом и любые заслуги, нами накапливаемые, всё больше возрастают. Самые весомые заслуги – те, что созданы с гуру. Иными словами, в отношениях с гуру мы можем получить величайшие обретения и понести величайшие потери.

Именно с гуру можно очистить наибольшее количество омрачений и накопить самые обширные заслуги. Даже мелкое добродеяние в отношении гуру приносит немыслимую пользу, что ведёт к счастью из жизни в жизнь, вплоть до просветления. Поэтому в молитве об этапах пути в «Гуру-пудже» сказано: