Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

Геше Лобсан Цепел[27 - Геше Лосанг Цепхел, настоятель монастыря Ганден Джангце, является директором «Земли Будды Сострадания» недалеко от Лос-Анджелеса, Калифорния.]сообщил мне, что, когда он пошёл к Его Святейшеству Триджангу Ринпоче, чтобы спросить у него совета относительно практики этого духа, Его Святейшество сказал ему, что при визуализации поля заслуг сначала надо представлять гуру; гуру – высший объект поля заслуг. После гуру представляют будд, бодхисаттв, архатов, даков и дакинь, и затем, в самом низу, – защитников Дхармы. Ринпоче сказал: «Нужно слушаться советов вашего гуру, Его Святейшества Далай-ламы. Кто важнее, гуру или защитник? Важнее гуру. Даже когда вы визуализируете поле заслуг, первый в нём – гуру. Было бы ошибкой думать, что слова духа важнее того, что говорит гуру»[28 - Этого духа раньше называли защитником, но лама Сопа Ринпоче говорит, что лучше называть его просто «духом».].

С моей точки зрения, нам следует прекратить эту практику не потому, что мы пренебрегаем словами других гуру, но потому, что такой совет нам дал Его Святейшество Далай-лама, Будда Сострадания.

Гуру Шакьямуни сам предрёк, что Далай-ламы, земные воплощения Ченрези, будут царями Дхармы, трудящимися во благо живых существ в Стране Снегов – в Тибете. Некогда Будда, пребывая в Индии, сделал следующее предсказание одному бодхисаттве, который обычно его сопровождал:

Когда учение Будды придёт в упадок в Индии, в то время ты будешь Ченрези, Буддой Сострадания, и усмиришь живых существ в Стране Снегов. Тогда ты приведёшь живых существ к вере в Будду, Дхарму и Сангху и затем распространишь Дхарму Будды, как солнце.

В ходе одного из визитов в Олений парк, центр ламы Сопы Ринпоче в Мэдисоне, штат Висконсин, Его Святейшество отметил во время учения, как он это часто повторяет: «Я не породил бодхичитту, не постиг пустоту, и у меня нет никаких других прозрений. Однако я в это сильно верю». Позже, во время публичного интервью, кто-то сказал Его Святейшеству: «Вы говорите, что у вас нет никаких прозрений, но как тогда мы можем их обрести? У нас нет на это надежды!». В этих словах было столько чувства, что Его Святейшеству пришлось как-то на них ответить. Тогда из его святых уст прозвучало одно личное замечание: «На самом деле, я помню, как пребывал с Буддой Шакьямуни в Индии».

Его Святейшество Далай-лама также является перерождением Дромтонпы, великого тибетского переводчика ламы Атиши, воплощения Будды Сострадания. У Дронтомпы, как известно, была целая цепь перерождений.

Ни один другой лама не может принести такую же пользу миру, как Его Святейшество. Его Святейшество – источник мира и счастья живых существ в этом мире. Миллионы простых людей, даже небуддисты, не только на Востоке, но и на Западе, могут увидеть, что святое тело Его Святейшества наполнено великими состраданием и мудростью. Его Святейшество способен принести другим невероятные покой и счастье. Простое лицезрение Его Святейшества вдохновило много тысяч людей на веру в буддизм. Мы знаем те благое воздействие и невообразимые покой и счастье, которые испытывает человек, едва увидев святое тело, услышав святую речь или прочтя учения Его Святейшества. Любой, кто видит или, особенно, слышитЕго Святейшество, несомненно, закладывает семена просветления. Простое лицезрение Его Святейшества приносит нам великое очищение.

Несмотря на то, что в нашем мире есть множество буддийских традиций и святых, никто другой не приносит столько блага миру, как Его Святейшество. В мире много духовных лидеров, но нет ни одного, кто, подобно Его Святейшеству, может принести столько пользы живым существам. Несмотря на обилие духовных лидеров, никто из них не может, подобно Его Святейшеству, дать миру столько блага. И даже среди перерождений Его Святейшества, которых уже четырнадцать, не было ни одного подобного нынешнему воплощению. Четырнадцатый Далай-лама принёс миру больше всего блага, и всё чаще делает это на Западе. Предыдущие его воплощения помогали Востоку, но нынешнее приносит благо всей планете.

Его Святейшество – единственный, кто оказывает величайшее влияние на мир в этом мире и помогает людям превратить пагубные мысли в созидательные.

Что отличает буддизм от других религий? Это сострадание к живым существам, без всякого между ними различия. Благодаря этому состраданию мы прекращаем причинять вред другим и, кроме того, пытаемся им помогать. Для людей Его Святейшество лучший пример того, о чём говорится в буддизме, – сострадания и мудрости. При виде Его Святейшества у них, хотя, они, возможно, даже не читали буддийских книг, появляется некий интерес к тому, кто такие буддисты.

На самом деле, простое лицезрение святого тела Его Святейшества сеет в сознании людей семена просветления и вдохновляет их на развитие сострадания и мудрости. Даже те, кто не понимает, что такое освобождение и просветление, могут почувствовать, что Его Святейшество – чистое существо. Слушая учения Его Святейшества, люди получают обширное представление о буддизме за очень короткое время, за полчаса или за час. Самый быстрый способ узнать что-то о буддизме – послушать одну из публичных лекций Его Святейшества.

Его Святейшество взял на себя ответственность за всю Дхарму Будды: не только за учения Хинаяны или Парамитаяны, но и за учения Махаяны и Ваджраяны. Его Святейшество отвечает за сохранение и распространение всего учения Будды. Он способен сохранить эти учения в мире и распространить их как можно быстрее и шире.

Благодаря руководству Его Святейшества Далай-ламы все монастыри, разрушенные в Тибете, были восстановлены в Индии, и монахи смогли продолжить в них интенсивное обучение. Так же, как в Тибете, эти монастыри, особенно Сера, Ганден и Дрепунг, выпустили множество опытных учителей, распространивших в мире Дхарму Будды глубоко и ясно. После того, что произошло в Тибете, вся Дхарма целиком сохранена, и её передают другим, особенно молодёжи. Всё это произошло исключительно благодаря доброте Его Святейшества Далай-ламы. Это результат его сострадательного руководства.

Несмотря на наличие многих других монастырей, без Сера, Гандена, Дрепунга и тантрических колледжей буддизм бы потерялся в этом мире. Без этих монастырей в мире не осталось бы места для углублённого и обширного образования, обучения у многих сведущих учёных. То же самое относится к монастырям других традиций. Своим выживанием и способностью восстановить и продолжать свои традиции они обязаны только доброте Его Святейшества Далай-ламы, который после побега из Тибета попросил разрешения премьер-министра Джавахарлала Неру на то, чтобы тибетцы могли жить в Индии.

Для тибетского народа Его Святейшество, разумеется, является единственным объектом Прибежища. Помимо этого, Его Святейшество принял на себя полную ответственность за тибетцев, у которых существует особая кармическая связь с Ченрези. Причина, по которой столько людей на Западе смогли встретиться с Его Святейшеством и услышать его учения, а также получить от него советы, причём, не единожды, а много раз, состоит в том, что у них также есть связь с Буддой Сострадания. Дело не только в тибетском народе. Однако у этого божества особая связь с тибетцами, и Его Святейшество ведёт их не только духовно, обучая Дхарме, но и руководит всей страной.

Теперь ситуация стала похожа на положение жителей Запада. Вам нужно знать, что вас ежедневно ведёт Ченрези. Именно благодаря Его Святейшеству буддизм распространился на Западе. Если бы Его Святейшество не покинул Тибет, но решил оставить этот мир, буддизм не охватил бы всю планету. Вы не смогли бы встретиться с Дхармой и ваша жизнь оставалась бы бессмысленной. Всё это было бы невозможно, этого бы не случилось, если бы Его Святейшество остался в Тибете или скончался.

Без существования в этом мире Его Святейшества в его нынешнем облике у нас было бы какое-то тело, но наш ум скорее походил бы на ум животного, и мы бы не имели никакого представления о Дхарме. Всё наши обыденные действия превращались бы в неблагую карму. Мы бы ничего не знали о перерождении и карме, и не понимали, каким образом благодаря мотивации можно создавать благую карму, причину счастья, либо отрицательную карму – причину страдания. Наше отношение к жизни обычно связано если не с гневом, то с привязанностью. Поэтому, даже если мы не убиваем никого из людей и не воруем у них их имущество, всё, что мы делаем сутки напролёт, – это лишь неблагая карма, причина страдания. Без существования в этом мире Его Святейшества Далай-ламы, способного распространять Дхарму, в его человеческом облике, и без пребывания Его Святейшества за пределами Тибета, у нас не было бы такой возможности. Теперь у нас тело человека, но ум почти как у животного.

Мы постоянно находимся под руководством Его Святейшества Далай-ламы, Ченрези. Каждый раз, когда мы порождаем мотивацию бодхичитты и медитируем на бод-хичитту, мы получаем руководство от Ченрези и чувствуем его доброту. Каждый раз, когда мы очищаем накопленную в прошлом карму и создаём заслуги, нами руководит Ченрези.

Выздоровление больного зависит не только от лечащего врача, который диагностирует его болезнь и даёт рецепт правильного лекарства. Пациент, со своей стороны, должен принимать это лекарство. Только в этом случае он сможет выздороветь. Точно так же, хотя существует живой Будда Сострадания, свобода или независимость Тибета зависит не только от него, но также от кармы тибетского народа. Тибетский народ, со своей стороны, должен постараться создать для этого причину. Если бы всё зависело от Будды Сострадания, не было бы не только страдающих тибетцев, но и вообще страдающих существ.

Благодаря своим невероятным достоинствам Его Святейшество способен приносить благо, безграничное, как бескрайнее небо, учению Будды и всем живым существам. Его Святейшество принял на себя ответственность за живых существ в целом и, в частности, за тех, кто живёт в этом мире. Он также несёт на себе тяжкое бремя долга, когда Тибету приходится очень трудно. У Его Святейшества столько ответственности за мир и счастье всех живых существ в этом мире, за всё учение Будды и за независимость Тибета!

Именно поэтому нам нужно поддерживать Его Святейшество Далай-ламу и следовать его советам. Чем больше мы будем его поддерживать, тем больше Его Святейшество сможет помогать живым существам океаном своихдобродете-лей! Поскольку у нас самих нет подобных качеств, хотя есть их потенциал, мы не способны помогать другим так, как это делает Его Святейшество. Но если мы оказываем поддержку и не создаём никаких препятствий, Его Святейшество может приносить благо не только тибетцам и живым существам в этом мире, но и всем живущим.

Если люди в точности исполняют желания Его Святейшества, то есть следуют его советам в вопросе с известным духом, это способствует долголетию Его Святейшества, чтобы он мог дольше трудиться на благо живых существ. Цель нашей жизни – это оказание как можно большей помощи живым существам. Мы не можем помогать живым существам так, как это делает Его Святейшество. Если мы даём учение о Дхарме, на него приходят только шестьдесят или семьдесят человек, но когда учение дарует Его Святейшество, собираются тысячи или даже сотни тысяч. Самый быстрый способ освободить живых существ – это поддерживать Его Святейшество. Тогда Его Святейшество будет здоров и проживёт дольше, а живые существа получат обширное и глубокое благо и быстро достигнут просветления.

К таким рассуждениям я прибегаю, чтобы следовать советам Его Святейшества. Эти основания не ограничены, они безграничны, как бескрайнее небо. Они включают в себя не мысли о себе и о собственном счастье, но мысли обо всех живых существах и о том, как лучше всего им помочь.

5. Качества ученика

В целом, достижение учеником просветления зависит как от гуру, так и от ученика. Гуру должен быть полностью сведущим и опытным, чтобы вести ученика на всём пути к просветлению, но если у ученика не хватает удачи, чтобы его провели по этому пути, он не станет просветлённым. Если гуру полностью квалифицирован, и у ученика достаточно заслуг, чтобы пройти весь путь под руководством гуру, он очень быстро достигнет просветления.

Седьмой Далай-лама Келсанг Гьяцо сказал:

Если совершенно сведущий гуру встречает ученика, который является подходящим сосудом, просветления достичь не труднее, чем отпечатать ца-ца в глине.

Когда мы делаем ца-ца из идеально замешанной глины, в этой глине проявляется образ Будды, очень легко и безупречно, без недостающих деталей. Точно так же ученик может легко и безупречнодостичь просветления, если он обладает всеми необходимыми качествами.

Полностью квалифицированный гуру – тот, у кого есть все нужные качества, чтобы вести ученика по полному пути к просветлению. Ученик, являющийся подходящим сосудом, способен вынести любые трудности, чтобы следовать советам гуру ради практики Дхармы.

В «Украшении махаянских сутр» Майтрея описывает качества ученика следующим образом:

Ученик должен быть непредвзятым и умным, и должен жаждать учений. Ученик, являющийся подходящим сосудом, – также тот, кто может выносить лишения, чтобы осуществить

Дхарму, преподанную гуру. Ленивец, не способный стойко перено-ситьдаже мелкие тяготы, не постигнет Дхарму, дарованную гуру. Когда ученик, имеющий великую волю к достижению просветления в этой жизни, подобно великому Миларепе, чьи ум и тело в равной степени сильны и способны выдержать такие тяготы, как голод, жажда, жара и холод, встречает совершенного гуру, такой ученик может достичь просветления за одну короткую жизнь.

В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо упоминает о пяти качествах, которыми должен обладать ученик. Хороший ученик непредвзят, умён, работоспособен, высоко чтит своего гуру и внимательно слушает его наставления.

Непредвзятость позволяет нам исследовать и понимать чужие взгляды. Если мы хотим проверить обе стороны противников в диспуте, это возможность учиться, отличая верное от неверного.

Но если мы привязаны к собственным заблуждениям, мы никогда не будем исследовать воззрения других людей, и поэтому у нас не будет шансов на обучение. Мы не слушаем то, что нам говорят, и не позволяем себе изучать и постигать учения. Например, если мы считаем идею перевоплощения полной чепухой, сколько бы нам её ни объясняли с использованием логики и цитат, мы даже не потрудимся понять смысл сказанного. Мы будем упрямо цепляться за собственные взгляды. Если у нас нет непредвзятости, учения не принесут нам пользу, потому что не проникнут в наше сердце. Погрязнув в собственных философских убеждениях, мы не станем практиковать учения, преподанные благим другом, и наставнику будет тяжело нас обучать.

Под умным ученикомимеется в виду тот, кто способен отличить благое от неблагого. Кроме того, в тантрическом тексте «Сеть иллюзий» упомянуто, что ученик должен любить медитацию и добродетель, быть преданным духовному наставнику и с радостью ежедневно совершать подношения.

6. Кого считать гуру

Получение учений

Мы устанавливаем с человеком связь в Дхарме, когда, осознав, что он – наш гуру, а мы – его ученики, затем получаем от него хотя бы одну строфу учения. Создание первой в жизни связи в Дхарме зависит от наших заслуг и прошлой кармы.

В источниках сказано, что просто слушая чьи-то учения, мы не создаём связь в Дхарме, и этот человек не становится нашим гуру. Можно получать от человека учения и наставления, необязательно принимая его как гуру. Мы устанавливаем с ним связь, но не особые отношения гуру-ученик. Однако, как только мы получили от кого-то учение, считая себя учеником, а учителя – своим гуру, даже услышав лишь одну строфу Дхармы или получив устную передачу одной мантры, мы устанавливаем связь в Дхарме, то есть, создаём отношения гуру-ученик, даже если не думаем, что это учение принесло нам пользу.

Если изначально у нас нет желания создавать отношения гуру-ученик, мы можем слушать учение этого человека, словно сидим на лекции профессора в университете. В целом, можно изучать Дхарму, особенно учения сутр и их толкования, чисто в познавательных целях, чтобы повысить свою эрудицию. Это подобно обучению у педагога или изучению истории буддизма в школе. Просто услышать от кого-то Дхарму не означает установить с этим человеком отношения гуру-ученик, ведь мы делаем то же самое, говоря о Дхарме с друзьями. Когда мы обсуждаем те или иные положения буддизма со своим другом, который знает, как их объяснить, мы не считаем этого человека своим гуру. Мы просто друг другу помогаем.

Хотя учения Дхармы можно слушать лишь в образовательных целях, изначально необходимо понять, собираемся мы или нет вверить себя этому учителю как благому другу. Однако через какое-то время, если мы почувствуем сильную преданность или поймём, что эти учения принесли нам большую пользу, и захотим установить связь гуру-ученик, учителя можно принять как гуру. Тогда мы можем на это решиться. «Вверить себя» означает вверить гуру свою жизнь, следуя его наставлениям, соответствующим объяснениям, которые Гуру Будда Шакьямуни дал об учениях сутры и тантры. Точно так же разъясняли и практиковали преданность гуру лама Цонкапа и учителя линии преемственности четырёх традиций. Степень нашей способности вверить себя другому человеку главным образом зависит от нашего собственного мышления.

Как поступить, если в прошлом мы прослушали учения от различных людей, но не помним, что принимали конкретное решение признать их своими гуру? Если мы не помним, что эти учения принесли нам пользу, и не слушали их с решимостью установить связь в Дхарме, к этим учителям можно относиться равностно. Это значит, что нам не нужно считать их своими гуру, но не надо и осуждать. Также, если учитель нам говорит, что нет необходимости считать его благим другом, достаточно равностного отношения к этому человеку. Но если учение принесло нам пользу, лучше считать этого наставника своим гуру.

Такой совет мне дал великий бодхисаттва Кхуну Лама Тензин Гьялцен, когда я спросил у него, как относиться к двум учителям, которые у меня были в детстве. Ребёнком я жил в Солу Кхумбу, иногда с матерью и остальной семьёй в Тхангме, в деревне, где я родился, но в основном в монастыре Тхангме с моим первым учителем азбуки Нгавангом Лекше, который также был моим дядей. Монастырь находился в примерно пятнадцати минутах ходьбы вверх по холму от моего дома.

Мой дядя и многие другие монахи и миряне были учениками ламы Дондруба, ньингмапинского практика тантры, или нгагпы, настоятеля монастыря, от которого они получали множество посвящений и учений. Я, как щенок, брёл за дядей и другими монахами на все мероприятия. Это было немного похоже на посещение кинотеатров или вечеринок. Я ходил туда просто потому, что там что-то происходило и туда шли все остальные люди.

В то время я был совсем ребёнком, лет четырёх-пяти, и ещё не стал монахом. Во время многих учений, посвящений или устных передач я сидел у кого-то на коленях и, разумеется, чаще всего спал. Я слышал слова, но совершенно не понимал их смысл. Я даже не знал названий посвящений. Помню лишь некоторые действия – обходывокруг святынь и звуки раковин. Я тоже пытался дуть в раковину, но звука никакого не выходило.

Я сидел у кого-то на коленях, уставившись в лица ламы, восседающего на высоком троне, и монаха, читающего текст. Хотя я не запомнил ни единого слова учения, до сих пор отчётливо помню лицо ламы. Когда я просто глядел на ламу, это шло мне на пользу. Мы обычно его называли «Гага Лама» – гага означает «дедушка» на языке шерпа. Мне нравилось смотреть на старого ламу, который был похож на долгожителя, с белыми волосами и длинной белой бородой (позже он скончался и уже переродился). Он был ламой-мирянином, женатым тантристом, а не монахом. Это был очень хороший лама, с невероятно добрым сердцем, и я очень его любил. Делая пуджи по утрам, он стучал в барабанчик-дамару, и, услышав звуки барабанчика, я сразу же к нему приходил. Я открывал занавеску на двери и ждал. Тогда лама спускался ко мне с попкорном или с другим подарком. Мы всё время получали от него сладости.

Когда лама давал учение, он сидел очень прямо, даже ни разу не шелохнувшись – в отличие от меня! Он говорил, а затем всегда смотрел на какое-то место на потолке. Сидя на коленях у одного из монахов и уставившись в лицо ламы, я тоже смотрел туда же, куда он. Я рассматривал эту точку на потолке, удивляясь, потому он всегда глядит на одно и то же место, но там ничего не было – только окрашенный кусок дерева. Бывало, что старший монах, один из ближайших учеников ламы, читал текст устной передачи, а лама в это время сидел на троне и иногда демонстрировал, что спит. Я не знаю, почему устную передачу давали таким необычным способом; похоже, так было принято.

Иногда лама выпивал немного чанга, то есть ячменного пива. Он пил его из красивого стеклянного бокала, который, вероятно, поднёс ему какой-то западный путешественник. Бокал был полон чанга, на дне бокала оставались семена ячменя, а лама потягивал чанг через стеклянную трубочку. Когда ученик читал текст, лама молчал и время от времени пил пиво, иногда притворяясь, что спит. Поскольку я сидел в переднем ряду и смотрел на ламу, когда он пил чанг, он обычно отдавал мне бокал с чангом и я немного от него отпивал.

В Солу Кхумбу, Бутане и других гималайских регионах в некоторых монастырях монахи смешивались с женатыми практикующими мирянами. Там была распространена коррупция, и монахи привыкли пить пиво. Ламы были тантриками, практикующими мирянами, а употребление алкоголя не вредит йоги-ну с высокими духовными свершениями; это только помогает ему быстро осуществить тантрический путь. Алкоголь и другие одурманивающие вещества не могут причинить вред йогинам, постигщим ясный свет и обретшим иллюзорное тело, поскольку у них есть власть над чакрами (энергетическими центрами), пранами (ветрами) и сущностными каплями. Им не грозит опасность от алкоголя или неблагих действий.