Практика Будды Медицины. Наставления в затворничестве

Лама Еше со своими собаками. «Тушита», Дхарамсала, 1982 год

Позже я отдал несколько собак разным людям, но взял с них обещание читать – не садхану, а молитву ламрим или мантры этим собакам. Одну собаку, Детонг, я отдал женщине, которая работала в испанском посольстве в Дели. Не буддистка, она, тем не менее, была очень искренним и хорошим человеком. Я отдал ей собаку и попросил её каждый день читать собаке молитву «Основа всех достоинств». Она восприняла это всерьёз и согласилась. Детонг прожила в Дели почти год, но как-то один из слуг той женщины забыл закрыть дверь и собака убежала. (Вангмо очень хорошо знает этих собак.) Детонг означает «блаженство и пустота». Так мы потеряли Детонг.

Я был очень рад слышать, что эта женщина каждый день читает молитву «Основа всех достоинств», полную молитву ламрим, ради собаки. Я сорадовался тому, как искренне она соблюдала наш уговор. Я намеревался дать ей ещё одну собаку, но этого так и не случилось.

Другую собаку увезли в Австрию. Одной из любимых собак Ламы был пекинес по кличке Дордже Ден. Дордже Ден по-тибетски означает «ваджрное сиденье», т. е. Бодхгая. Долгое время, почти двенадцать лет, об этом псе заботилась Джейн Сейдлиц. Я думаю, он прожил так долго, потому что был в хороших руках.

Когда одна из собак умерла во время учений Кирти Ценшаба Ринпоче в центре «Тушита», я попросил Ринпоче сделать пхову. Первым делом Ринпоче прочёл все имена Будд Медицины, а затем, вероятно, сделал пхову. Я вспомнил про собак потому, что перед пховой Ринпоче обратился с молитвой к Буддам Медицины.

Как бы то ни было, во время практики Будды Медицины очень полезно вспоминать о важных делах, о людях, за которых вы хотите помолиться, или о ваших трудностях.

Мудры тантры действия

Те, кто ранее проходил пост ньюнгне, возможно, знают мудры тантры действия, но другим они вряд ли известны. По-моему, эти мудры несколько разнятся в традициях ньингма, кагью и сакья.

Вот мудра для ом аргхам ах хум. Когда Его Святейшество Сонг Ринпоче показывал нам мудры низших тантр, он делал ту же мудру для аргхам, как и в высшей йога-тантре. Но несколько лет назад, когда мы получали сотни посвящений в центре «Тушита» в Дхарамсале от Кирти Ценшаба Ринпоче, Ринпоче показал нам именно такую мудру[38 - О мудрах см. pp. 157–61 in Nyung Ne: The Means of Achievement of the Eleven-Faced Great Compassionate One, Avalokiteshvara.]. В гомпе центра «Тушита» тогда присутствовали настоятели монастыря Намгьял и тантрического колледжа, а также высокие ламы, геше и другие монахи. Ринпоче сказал об этом очень искусно. Он сказал, что не делает ничего нового, а просто напоминает нам, что это мудра для аргхам. Я думаю, здесь обычно делается мудра высшей йога-тантры, а мудра из низших тантр используется гораздо реже. Я иногда опасаюсь, что эти практики могут быть забыты или прийти в упадок. Вот эта мудра для аргхам относится к высшей йога-тантре, а вот эта – к йога-тантре, например, к практике Кюнрига. Нужно изучить много мудр, потому что в низших тантрах мудрам придаётся большое значение. Поскольку мудры являются частью самайи, их делать необходимо. Но в высшей йога-тантре всё не так.

Такова мудра для аргхам из низших тантр. В тексте ньюнгне есть её изображение, а также других мудр. Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что она имеет форму раковины и представляется наполненной водой.

Мудра для падьям одинакова в обоих классах тантр. В этой мудре для очищения водой стоп пальцы постепенно раскрывают, что символизирует льющуюся воду.

Вот мудра для пушпе, подношения цветов, а вот для дхупе, подношения благовоний. Эти мудры для пушпе и дхупе – из высшей йога-тантры. Для дхупе пальцы закручивают внутрь. Расширенное подношение включает в себя анчаманам, подношение воды для полоскания рта, вот таким образом. Но в этой практике его нет.

Вот мудра для алоке из низших тантр, а так её делают в высшей йога-тантре.

Вот мудра для гандхе из низших тантр, подношение ароматной воды у сердца, а вот как её делают в высшей йога-тантре.

Мудра для найвидья, подношения пищи, одинакова в обоих классах тантр.

Вот мудра из низших тантр для шапта, подношения музыки. Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче говорил, что есть и другая мудра для шапта, но она утрачена. Его Святейшество Сонг Ринпоче и Кирти Ценшаб Ринпоче использовали для шапта ту же мудру.

Совершение подношений

Чтобы сделать подношение полю заслуг, Буддам Медицины, щёлкните пальцами от себя, а затем сделайте мудру «лотосового вращения». Щелчок пальцами напоминает вам о пустоте. Вы сами, в облике Будды Медицины, пусты. Вы проявились как Будда Медицины, но эта видимость пуста, подобно отражению луны в воде – вода пуста от луны. В ней нет луны. Вы видите отражение луны в воде, но оно – не луна. Все эти феномены пусты от самобытия. Почему? Потому что они являются простым мысленным обозначением.

Что это за субъект, Будда Медицины, который делает подношение? Это простое мысленное обозначение, простое название. Поэтому субъект совершенно пуст от самобытия. Почему вы, Будда Медицины, существуете? По одной основной причине – вы существуете как простое название, простое мысленное обозначение. Поэтому, хотя Будда Медицины проявляется, он пуст от самобытия. Кто делает подношения? Их делаю просто номинальный я, Будда Медицины.

Звук щелчка пальцев возникает в зависимости от многих причин и условий, поэтому он пуст от самобытия. Вы щёлкаете пальцами, чтобы напомнить себе об этом.

Действие подношения также воспринимается вашим омрачённым умом как реальное, но оно совершенно пусто. Это просто номинальное, и потому пустое, действие.

Объект вашего подношения – это поле заслуг, Будды Медицины. Когда вы думаете о Буддах Медицины, они воспринимаются вашим омрачённым умом как истинные, реальные и самосущие Будды Медицины. Но в действительности они – простое мысленное обозначение. Следовательно, они пусты от реальных, объективных Будд Медицины.

То же самое касается подношений. Каждое подношение кажется не простым мысленным обозначением, а истинным и самосущим. Тем не менее, подношение пусто, ведь это простой мысленный ярлык.

Чтобы правильно делать подношения, при этом нужно осознавать пустоту, а также начинать практику с порождения бодхичитты.

Иными словами, в практике тантры всё, с начала и до конца садханы, должно быть сопряжено с ламримом.

Когда вы щёлкаете пальцами, из синего слога хум в вашем сердце исходят бесчисленные богини подношений – не одна богиня, но бесчисленное их множество. Неся в руках сосуды с водой для питья, нектар, они заполняют пространство. Когда они подносят нектар, в святых умах Будд Медицины рождается великое блаженство.

Обычно я обращаю внимание на то, что во время совершения подношений нужно думать о гуру. Делаете вы подношения одному будде или многим, не забывайте о гуру-йоге. Сколько бы ни было будд, отождествляйте их с гуру. Если хотите, можете думать, что все они – один конкретный гуру, ваш коренной гуру. Совершив даже одно подношение с такой гуру-йогой, с мыслями о гуру, вы накопите гораздо больше заслуг, чем от подношений всем буддам, бодхисаттвам, статуям, ступам и священным словам Будды во всех вселенных.

Вот почему молитва ламрим в «Гуру-пудже» начинается со слов шинг чхог дам па дже цюн ла ма ла…, то есть «святые благородные Учителя, наивысшее поле заслуг…».[39 - В силу подношения и преданного обращенияК вам, святые благородные Учителя, наивысшее поле заслуг,Благословите меня, о Защитники и корни всякого блага,С великой радостью вверить себя вашей заботе. (Строфа 84).] Гуру – наивысшее поле заслуг. Мы должны вспоминать об этом каждый раз, когда совершаем подношения, делаем садхану и подносим чаши с водой, цветы или другие дары статуям и изображениям Будды в своём доме. Мы должны всегда помнить, что их сущностью является гуру.

То же самое относится и к подношениям порам на коже гуру. Поры на коже гуру означают не только учеников гуру, но даже принадлежащих гуру собак, лошадей и других животных. Если вы даёте кусок мяса собаке гуру, либо печенье или пучок травы лошади гуру, вы создаёте гораздо больше заслуг, чем подношениями всем буддам и бодхисаттвам десяти сторон света и всем статуям, ступам и священным словам Будды во всех вселенных. Всех этих заслуг намного меньше, чем заслуг от подношения пучка травы лошади своего гуру с мыслями о гуру. Подумав: «Это лошадь моего гуру», поднесите ей траву.

Поры на коже гуру также означают друзей гуру, его семью, например, братьев и сестёр, его близких и, если гуру мирянин и женат, его жену и детей.

Заслуги, которые вы накопите совершением подношений всем бесчисленным буддам и бодхисаттвам и всем бесчисленным статуям, ступам и священным словам Будды, малы по сравнению с подношением пищи или напитков – даже одного кусочка фрукта, карамельки или стакана воды – всего одной поре на коже гуру, одному ученику вашего гуру.

Как я часто говорю, когда вы делаете подношение монастырю, очень полезно думать, что большинство монахов этого монастыря являются учениками, или порами на коже Его Святейшества Далай-ламы и многих других великих лам, особенно если это монастырь традиции гелуг, но это относится и к монастырям других традиций. Делайте подношение монастырю, особенно думая о вашем гуру, Его Святейшестве. Заслуги от этого невообразимы. Прежде всего, поскольку вы делаете подношение гелонгам, полностью посвящённым монахам, это принесёт немыслимые заслуги. В древние времена в Индии один человек поднёс целебный напиток четырём монахам. Только благодаря этой карме в следующей жизни он родился могущественным, богатым царём. Совершение подношений Сангхе – мощнейшая практика.

В крупных монастырях обучаются тысячи монахов. Даже если вы не можете позволить себе поднести чай всем монахам, но поднесёте бутылку молока, небольшой пакет чая или просто пригоршню чайных листьев монастырю, и ваши подношения затем попадут в общий котёл монастырского чая, который будет раздаваться монахам, вы накопите невероятные заслуги от подношения чая тысячам монахов. То же самое произойдёт, если вы поднесёте всего несколько рупий, добавив их в общее денежное подношение, – тем самым вы сделаете пожертвование всем монахам в монастыре. Помимо заслуг от подношения тысячам полностью посвящённым монахам-гелонгам, если вы будете осознавать, что все они – поры на коже вашего гуру, Его Святейшества Далай-ламы, вы накопите ещё более обширные заслуги. Вы создадите большие заслуги подношением даже одному монаху, а в монастырях их тысячи.

То же самое касается подношения пищи членам Дхарма-центра. Даже если в центре нет представителей Сангхи, а только миряне, они являются учениками того же гуру, и поэтому подношение им пищи и напитков – лёгкий и мощный способ накопления заслуг в том месте, где вы живёте.

Главное при совершении подношений – помнить о гуру. После каждого подношения думайте, что в святом уме гуру породилось блаженство. Это самая суть подношения. Пуджа означает угождение, радование, а радование гуру – лучшая пуджа, наилучшая гуру-пуджа. Здесь суть подношения в том, что после этого гуру исполняется безграничного блаженства.

Затем вы щёлкаете пальцами вовнутрь, а это означает, что богини подношений, явленные из слога хум в вашем сердце, вновь растворяются в вашем сердце.

В тантрических комментариях сказано, что визуализация растворения в вашем сердце богинь подношения способствует осуществлению ясного света – я имею в виду истинный ясный свет дзогчена. По-другому он называется ясный свет дзогрима, или стадии завершения. Это позволяет нам ввести ветры в центральный канал.

Иногда мы делаем и так. [Ринпоче обращает одну ладонь к себе, а другую от себя.] Был один Ганден Трипа, держатель трона ламы Цонкапы, который приезжал в Америку и, кажется, был в «Институте Ваджрапани». Он давно скончался. Много лет тому назад, когда этот Ганден Трипа посетил Непал с несколькими монахами тантрического колледжа, чтобы по просьбе Его Святейшества благословить и освятить ступу Боднатх, тесно связанную с Тибетом, там состоялась дискуссия об этой мудре.

Тогда он был настоятелем этого тантрического колледжа. В то время нашей благодетельницей была Мамми Мэкс, афроамериканка. После кончины Зины, русской монахини, Мамми Мэкс много лет заботилась о нас с Ламой. Как-то она попросила настоятеля и монахов тантрического колледжа провести пуджу Тары. Как раз тогда и началась дискуссия о данной мудре с этим настоятелем, который позже стал Ганден Трипой. Он пояснил, что одна рука, обращённая от себя, а другая – к себе, означает, что в это время одни богини подношения исходят из сердца, а другие возвращаются и растворяются в сердце. Именно так он и сказал. Впрочем, я считаю, что обычно сначала обе руки следует обратить от себя, а по завершении подношения – к себе.

Таким образом, в низших тантрах мудрам придаётся очень большое значение.

Итак, думайте о том, что вы, Будда Медицины, существуете как простое название; вы пусты. И хотя всё кажется истинным, самосущим, вы понимаете, что всё пусто. Нет ничего самосущего, вплоть до мельчайшей частицы, хотя всё мерещится нам самосущим; это подобно отражению в воде луны, которой там на самом деле нет.

Представьте, что из вашего сердца одно за другим исходят различные подношения, заполняя всё пространство. Все эти подношения также кажутся самосущими, но в действительности они просто номинальны и поэтому лишены самобытия. Хотя они кажутся самосущими, это не так. То же самое относится к объектам подношений, Буддам Медицины: они существуют в простом названии. Хотя они кажутся самосущими, они лишены самобытия. Кроме того, все подношения по своей природе являются блаженством.

[Ринпоче произносит мантру подношения аргхам.]

Подумайте, что их сущность – гуру, и в них породилось безграничное блаженство.

[Ринпоче произносит мантру подношения падьям.]

Подумайте, что в святом уме Гуру Будды Медицины породилось бескрайнее, как небеса, блаженство, а затем подумайте оЕго Святейшестве Далай-ламе.

[Ринпоче произносит мантру подношения пушпе.]

Безграничное блаженство породилось в Гуру Будде Медицины и в Его Святейшестве Далай-ламе.

[Ринпоче произносит мантры подношения дхупе и алоке.]

Подумайте, что безграничное блаженство породилось в святом уме Его Святейшества Далай-ламы и в уме Будды Медицины.