Русская философия. Анализ истории. Том 2

. Сама смерть несет в себе прообраз выходя из себя, то есть экстаза. Поэтому хоронил усопших прямо в своем жилище, ибо отчётливо осознавал, что везение (говоря нашим понятийным языком) проявлялось от почитания своих усопших предков. А везение – это категория меры специфическая, в узеньких пределах которой живет счастье в окружении несчастья – это свойство влияния, исходящего от Царствия Небесного, на пути к которому находился древний человек и каждый из нас. Ничего не изменилось как для нас, так и ля тех древних.

б)Раз есть счастливый случай, тогда есть и правильность выбора пути – отсюда вывод, что те усопшие, на могилах коих они жили, пребывают рядом с Богом во Царствии Небесном. От сюда столь простое мышление первых людей: раз на опыте видно благотворное влияние от могил, то и Благ Тот, с Кем эти усопшие ныне пребывают. И то, как вели себя усопшие при жизни становится образом для подражания. Они вели себя вот так и благодаря этому от них благотворное жизнеутверждающее влияние. Следовательно они там, где этого блага много. Так было совершено первое научное открытие и вместе с ним пришло приобщение к Божественному, полученное не умозрительно, как мы это сделали чуть ранее по тексту, но чисто опытным путём, замешенным на крови и лишениях. И сие не потеряло актуальности в наши дни современности, а потому в этом же прообразе идет развитие науки до сего дня и вообще всегда.

Хотя бытие в оседлом образе жизни стало не такой сытной, как свидетельствуют учёные, исследуя раскопы древних поселений, но жизнь вечная дороже сытной пищи и собственного здоровья и сил, используемых на строительстве заупокойных городищ. То есть древний человек, научно распознав влияние от усопших, применяет этот опыт на практике и принимает решение изменить коренным образом своё бытие от кочевого сытного к голодному оседлому. Повторюсь, что древний довольно чётко распознал влияние от людей, ушедших в мир иной, что жизнь – не сытное потребление пищи, а просто бытие в покровительстве Божьем, что и обуславливает счастье человеческое. Это и есть Родина. Вне такой кондиции бытия жизнь останавливается.

1.0.2.-85. Дело в том, что мощи усопших имеют важное качество, которое человек стремится достичь во время практики Нирваны. В принципе, радость заложена в самой природе человека, оная составляет главную суть его естества, поэтому очищение от всего того, что инородно радости становится условием жизни на Земле

. Так возникла практика Нирваны и ее множественные модификации. Хотя мне думается, что Нирвана имеет происхождение от той формы аскетического подвижничества, кое имело место быть у людей Севера. Ведь среди коренных народов Индии Нирвана не практиковалась, если верить ученым. Оная была принесена с Северных широт.

а) Далее в процессе эволюции полития постоянного содержания себя в радости

терпела лишь формальные изменения, суть же оставалась той же

. Люди как бы несли кувшин еще тогда, еще во Царствии Небесном наполненный счастьем до самого верха и, чтобы не расплескать его содержимое выбирали себе удобный путь. То есть ради бытия в радости творили разнообразную жертву Богу и почитали своих усопших предков. Они искали не еду, они шли исключительно в ином направлении – утверждали радость своего бытия на основе многовекового опыта: чтили усопших тем, что самыми разнообразными способами поддерживали душевную радость, а всё необходимое для жизни прилаживалось к этой радости само по себе, как везение, как бесконечная череда счастливых случайностей, как неотвратимое влияние и сопутствующее главному действу

. Не погоня за радостью в процессе естественного отбора, а радость бытия в Боге самопроизвольно приобщает ко всему остальному востребованному к выживанию.

б) Исходя из некоторых соображений о некоторых сопутствующих аспектах монотонному, нудному труду можно предположить, что именно они и стали толчком неолитической революции. Достоинство однообразного труда в том, что автоматизм цикличных движений создает тот же прообраз вожделенной пустоты, который практикуют пленники Нирваны, то есть цикличность

освобождает ум, не отвлекает внимание от Бога. Потом, как говорят ученые на основании археологических находок в течение 2-3 тысячелетий присваивающая в собирательном плане экономика гармонично перешла на производящую в том же прообразе цикла

. Первое применение мат. анализа.

1.0.2.-86. а) Далее хотелось бы обратить особое внимание на этот опыт становления цивилизации, ибо актуален он был и будет всегда. Даже после того, как человек научился вести производящую экономику, когда он вновь начал жить в достатке и его вновь что-то толкает отягощать себе житие

. То есть важен не сам по себе хороший быт людей, а именно эта кондиция духа в единении с Богом. Не достаток всего наделяет человека возможностью быть сильным в жесточайшем естественном отборе, а внутреннее состояние души, активированная жизненной потребностью духа в богообщении. Это приобщение обусловливает привнесенную жертву самого себя, причем оное не активировано необходимостью выживания, а именно жажда настоящей истинной радости. Руки высвободились, но природа любви тянет жертвовать. У радости быть в таком виде есть еще одна грань – быть как можно продолжительно в земных условиях. Жертва в отдельности каждого в таком вот образе неизбежно была хаотичной

и, чтобы быть подобным Богу еще одним оттенком, а именно в вечности счастья, оставалось её просто правильно организовать. Нужно заметить, что сие есть еще один образ Богородицы. Это то самое деяние, которое происходит в утробе матери – хаотичная солнечная энергия упорядочивается в структуру и, надо заметить, что опять тут присутствует тоже самое конструирующее влияние Божественных Сил, исходящих через мощи. По слову св. Иринея Лионского, «только целый человек может участвовать в Боге, и если нет тела, то нельзя говорить и об участии», то есть плоть тоже совершает свою молитву сообразно и сопричастно душе и ей для вершения этой молитвы даны телесные мышцы, которые должны быть в напряжении и не просто в напряжении, а еще и в осмысленном деянии. И не просто в деянии, а в упорядоченном деянии. Только ради усиления счастья в еще одном оттенке, а именно большей продолжительности или большей степени подобия вечности, посредством упорядоченности деяния человек строит гигантские сооружения, как новое имя присутствия Божьего, выраженного в творческом процессе и ещё одна форма причащения к Божественному, как новая еще более всеобъемлющая в полноте счастья, цивилизованная, удобная форма сближения с Богом, опосредовано непомерно тяжёлого, а также важно подчеркнуть, монотонно-однообразно-цикличного физического труда в структуре государственного образования для почтения усопших. Это форма богообщения в любом случае неизбежна и наиболее совершенная, но утверждающая то же самое состояние духа, которое стремился достичь и поддерживать в себе тот самый более ранний неандерталец. Почему именно деяние, как напряжение физических сил? Дело в том, что воздействий на природу человека абсолютное множество, ибо мир бомбардировкой буквально терроризирует наше естество и потому для того, чтобы одним действием исключить его отвлекающие воздействия от Творца (а это самое страшное), нужно движение всех в одном направлении, востребовано напряжение сил только и только в монотонном нудном труде

. Потому что вне этого напряжения в данном прообразе пустоты и подобия ей

, человека несет на какую-то односторонность, которая и есть прообраз грехопадения.

б) Стояние духа в Боге – прежде всего, ибо от этого зависит все и вся. Состояние чистоты духа, раннее обусловленное суровостью быта, теперь, когда бытовые условия постоянно улучшаются, начинает поддерживаться искусственно, но уже несколько иначе – появляется трудоёмкое организованно-осмысленное творчество всех и каждого в одном направлении. А там, где мысль, там общество может быть либо консолидировано, либо противопоставлено само себе – природа мысли по сути такова. Либо да, либо нет. А так как живое способно на творчество только в состоянии консолидированном при мирном сосуществовании, то по этой причине подвижничество нуждалось в организации единого направления

– так появилась сплачивающаяся мысль. Только такая идея могла оказаться живучей в умах людей, благодаря чему началось образование государственности, как форма ритуального действия. Это есть ещё одно имя присутствия влияния Божьего, активация еще одной грани природы человека в богообщении. Это форма приобщения к ещё одному Божественному свойству из множеств в Его Божественной субординации естества Вселенной, при котором счастье людей опять остается в той же естественной полноте, заданной еще во Царствии Небесном. Просто в этой кондиции бытия сообществу легче проходить мимо смертельных опасностей (отвлечения от Бога), как качество жизни, сообразное грядущей Пасхе, как множественные пророчества об обещанном Спасителе. Следует сказать, что совершенство всегда в единстве с Богом, а размежевание с ним приводит к деградации всех сфер. Потому нужен ориентирующий трудовой подвиг-посредник, через который бы имело место желанное единение со Творцом. Так возник в бытии царь – посредник между народом и Богом. Он нес образ подвига, а потому только ему предназначалось совершать ритуальные культы жертвоприношений. По своему государственному долгу он был ближе всего к Божественному, в то время как все остальные члены сообщества косвенно потворствовали, соучаствовали ему в этом единении с Ним. В то же время царь также потворствовал беседе своего народа с Богом. Поддерживали друг другу руки к Небу для молитвы. Все пребывали в этом священном ритуале государственности, причем опосредовано той специфической деятельной специализации, которой каждый член общежития занимался всё своё земное житие. Каждый из нас любит совершать подвиг, счастлив от побед над собой – остаётся только организовать нас так, чтобы каждый, стимулируемый любовью побеждал себя, дополняя своей специализацией подвижничества остальные формы самопожертвования, чтобы каждый дополнял иные составляющие общего дела, а не шел бы в разрез сообществу. Царь был священником-пастырем, а не рабовладельцем

. Изначально он призван заботиться о людях своих

. А власть принадлежала народу благодаря ему.

1.0.2.-87. Человек обрёл очевидно распознаваемую двоичность своей природы (дух и душа тут воспринимается как единое целое) после изгнания его из Рая, но Божественное со всеми гранями полноты Его так и осталось основой жизни человека, только теперь уже в ином новом естестве окружающей среды. До первородного греха человечество, пребывая в Божественной Сущности, в Благодати и Любви, не могло ещё пока иметь в себе второй составляющей, воспаленной грехом, то есть природы вблизи бездны. А когда попал под её более сильное влияние после отпадения, чтобы сохранить прежнюю радость бытия в Божественной полноте, тогда и надевает на себя эти одежды (оставаясь тем же творением Бога), как бы для обогрева Бог даёт кожаные ризы, ведь по слову святейшего Патриарха Кирилла в земных условиях душа без тела жить не может. Также как тело в условиях зимы жить без теплых вещей не способно. (07.01.00) Наделённый жизнью и пребывая в бездне, он постоянно по-прежнему будет искать То, Что этой счастливой жизнью его наделило. Так начала формироваться чувственная природа, дающая возможность распознавать Сущность Бога в различных проявлениях, как виденье пути дальнейшего продвижения в будущее во Царствии Небесном посредством продолжительности жизни. Что-то иное, то есть бездну, мы чувствовать не можем, ибо мы туда не идем, а потому его нет в нашем бытии, ибо не может быть востребовано. Мы в любом случае идем во Царствие Небесное, только пути к Нему настолько путанные, что иной раз не покаявшемуся грешнику ходить по ним придется вечно. Так как превыше Творца и значимее Творца нет вообще ничего, то связь с Ним есть самое важное состояние человека и человечества. Следовательно, духовная жизнь человека – есть та настоящая жизнь, коей мы даем определение как живому. Душевная жизнь человека и физическое его естество постоянно побуждаемы пребывать в Божественной Сущности и всё в человеке служит только этому и ориентировано только на эту духовную жизнь

. Именно данное обстоятельство понуждает материалистов говорить о том, что всё есть материя.

1.0.2.-88. а)Древние философы Греции считали, что всё есть Бог. Если мы так скажем, что вся Вселенная является Богом, то этого высказывания для полного выражения Истины будет мало, ибо следует конкретизировать, ведь существует здесь субординация значимости в самом этом Божественном Проявлении. Да, вне Творца ничего не существует, но Кто-то был рожден прежде всех век, а кто-то сотворен или что-то сотворено. Всякая реальность наделена Божественной нетварной Энергией и Её носителем, в противном случае, оная реальностью быть не может, а потому согласно свойствам своего бытия, обязательно является проводником Божественного, вопрос лишь в том, насколько проводник энергии адаптирован к запросам природы человека. Например, камень ведь нельзя принимать в пищу, как продукт питания, а кусок хлеба можно, хотя и то и другое сотворено Богом. Чем-то ведь они отличаются и человек тянется именно к продукту питания и может распознать или отличить хлеб от камня. Хотя хлеб состоит из тех же материальных веществ, что и камень, точнее хлеб – это камень, только уже наделённый свойством проводить Божественную Энергию, адаптированную к физическим требованиям тела, как продукт питания. Продукт питания – это камень, который стал конденсатором в себе энергии, удобоприемлемо к усвоению организма человека. (Также иконы святые – проводники к Божественному, но оные – не Бог.) То есть сама по себе природа человека – это инструмент души, помогающий вычленять Божественное из того, что это Божественного проводит

. И ни для чего более физическая природа человека не нужна, а потому, как не востребованное, даже не возникла бы в бытии, ибо её манифестация в данном облике – это следствие того вкушения древа познания добра и зла. Человеку теперь предстоит всю жизнь в трудах и заботах отделять добро от зла. Именно это обстоятельство обусловило все формы эволюции и становление научно-технического прогресса. Так-то всё просто, но почему-то материалисты путают живое и мёртвое-несуществующее. Называть мир просто свойством материи – есть грубая ошибка, ибо неведением о Боге исключается сама возможность материи вместить в себя Энергию богообщения, как конечной точки полноты определения о материи. Конечно, можно дать иные имена, но это ничего не меняет. Солнечная энергия скапливается в предметах и мы ее их них вычленяем, чтобы жить. Но Солнце для верующих – это такое свойство Его, проводник Его нетверной энергии. Здесь нет противоречий и можно дальше вести какие-то опытные исследования мира. Мы копаемся во внутреннем мире вещества, чтобы найти в явлениях его характернее черты личности. Мы общаемся с Богом и материя – это такая речь от Него к нам, а потому всякое слово, сказанное Им человечеству несет в себе образы Божественные. Когда ученый увидел в явлении самого себя, увидел свойства личности, он кричит от радости, ибо это открытие. Он дает сему явлению Имя в прообразе Творца

.

б) Куда бы не попадал человек, от своей двоичной природы он никуда не мог уйти (точнее от её Божественной составляющей своей природы) – везде он исповедовал её и везде оставлял следы такой исповеди. (Не исключение и современная реальность.) Таким образом, на самом деле охота, к примеру, на мамонта древним человеком и современные изыскания в ядерной физике современными учёными несёт ритуальные цели ради приобщения к Божественному, опосредовано какого-то из Божественных свойств или, скажем иначе, желание оставить печать Божественного в бытии

. Различны только время их поиска и соответствующий этому времени набор инструментов, коими оперировали люди для описания Истины, который оказался доступным человеку в его уровне цивилизованности. И всё… . Древний и современный человек ни в чем, думается мне, не имеют отличий между собой – и тот и другой озабочены одним и тем же, но только перед взором древнего открывались иные возможности, иной строительный материал для дома, оказались в поле зрения иные посылы, посредством коих древний выражал чаяния души, попадали иные инструменты, столь нужные для достижения человеком той же цели – качественного богообщения (как и ныне): сплочения людей в служении Богу

. Этому способствовали огромные нагрузки и риск при поимке огромных животных, наделенных огромной силой

. Точнее, если сказать, то эти принадлежащие зверю качества, хотя и односторонне, но наиболее сильное имеют подобие Божественному (в пределах разумения в том же числе) и согласно Закону Сохранения Образа Божьего переходят от животных на род человеческий только в иной кондиции – в любви. В сообществе охотников возникает более сильная любовь, более сильное сплочение. А ведь для человека ничего более не нужно. Просто, как мы выяснили ранее, без Божьего промысла такие деяния (переход Божественных свойств) успешно сотворить невозможно – нужно постоянство или присутствие Царствия Небесного в образе счастливой случайности. Охота на мамонтов – это одна из самых первых форм богословия, с помощью доступных разуму в те времена посылов и понятийных аргументов, характерных своему времени и на том уровне развития, коим располагали. Что это давало? В принципе, богообщение не требует каких-то культовых действий, ведь молитва звучит в душе. (07.01.00) Но тело – это тоже часть природы человека и, если оная не задействована в самом процессе богообщения, то, неизбежно, становится препоной, препятствие на пути к Нему в общении с Ним. Тело должно соучаствовать в богообщении и, также как и вся Вселенная, призвано только усиливать это единение с Богом. Поэтому культовое деяние – вспомоществующее душе в её молитвенном напряжении. Для того, чтобы облегчить это единение, даже плоть человека призвана максимально подстраиваться только под запросы души (снабжает мозг всем необходимым и защищает его твердым панцирем черепной коробки). Это во-первых. Во-вторых, в обществе образ Божий более всеобъемлющий, если в оном соучаствует много людей. Коллектив

– это новый образ Божий человека, в коем он стал многократно более бдительным, сообразительным. В сообществе он стал больше видеть и слышать вокруг, что вызволило из небытия инструменты единства, к примеру, устную речь, а потом были придуманы буквы. Далее в поле нашего зрения попадает новый величайший шаг в эволюции, новая полнота времен – труд становится разделенным, а потому однообразным (не важно какой он спецификации) – только для облегчения поддержания трудного образа Творца, Его единства каждого и всех сразу с Богом, без чего жизнь вырождается

. Это важно для всего сообщества в самом пути следования к Богу, при котором коллектив становится одним цельным сплочённым организмом

– более подобным Богу.

1.0.2.-89. Что нужно человеку для счастья? Ответ на этот вопрос постоянно изменяется, ибо смешение – это неотъемлемая и самая главная проблема жизни, всегда сопутствующая ей. В ней появляются второстепенные посылы, которые ставятся в один ряд с первостепенными. Из-за чего возникает острая потребность очистить от всего чуждого, расставить все на свое место вновь. Ведь Истина везде остается Истиной, также как, к примеру, математическое обоснование Её 2+2=4 остается тождеством и в зное Африки, и в холоде Антарктиды. Это не зависит от того, где Оная пребывает и в каких условиях.

Точно также обстоит дело с иными проявлениями настоящей Истины

в ином ее проявлении – в радости, к примеру. Душевное и духовное обоснование Истины – абсолютное счастье и мир духовный

. Счастье – это не преследуемая конечная цель, а первое самое необходимое условие жизни и состояние духа

. Счастье – это сама природа человека и оное остается тем, что оное есть везде и оное остается той же не утраченной природой живого даже в страданиях на Голгофе

или в каких-то иных искушениях и невзгодах. Должно быть равновесие, на одной чаше весов коего страдание, а на другой радость. Чем сильнее радость, тем больше на себя может брать тяжести человек. Вот это и есть самое главное открытие на Голгофе Христовой. На Голгофе Христовой наиболее отчетливо просматривается именно эта реалия природы человека, которую ничем не затмить, не помрачить никакими страданиями и лишениями. Именно этим и научились пользоваться народы Севера. Повторю, что радость заложена в самой природе человека, оная и есть сама природа, составляет главную суть его естества, поэтому очищение или освобождение от всего того, что инородно радости становится условием жизни на Земле. Просто практика освобождения на почве русских земель звучит несколько иначе, чем в Индии. Оказывается ее можно результативно активировать не только упражняясь в йоге или выходе из себя в Нирвану, но и в простом повседневном тяжело труде, лишь бы он был монотонным, цикличным, чтобы исключить увод внимания от Бога, как самое страшное на Земле. Это открытие позволило человечеству в эпоху неолита принять оседлый образ жизни. В пределах этого эшелона шло становления русской цивилизации

Благодаря этой практике освобождения тяжесть воспринимается как естественная повседневность и даже остается не замеченной. Именно по этой причине, один из разбойников распознал в Иисусе Христе Сына Божьего, ибо радость не утрачена даже в эти последние минуты жизни в поношении от всех и в муках, и безысходности

.

а) Как же искать Истину? Так как Божественное никогда и ничем не рушится

. Это надо принять как аксиому. Следовательно, надо просто пропускать человечество через горнило опасностей и трудностей

. Многие терпят скорби, но только те в них счастливы, кто обладает Истиной, они по-прежнему даже тяжестях добросердечны, жалостливы и щедры, и продолжают думать не о себе – это самый главный критерий крепкого психического здоровья. И вот мы подходим к ним и просим стать нашими учителями для достижения счастья. Если они счастливы, то обязательно научат и рецептом поделятся, ибо делиться счастьем – также одно из условий их радости

. Если есть счастье в народе, то люди всегда договорятся, даже если культ разный – важна сама кондиция торжества духа над телом, а не путь её достижения

. Счастье – это состояние духа, а не одинаковое мышление и никак не верное представление о Вселенной. В пределах одной религии люди не найдут общий язык, если позиционируют себя на разных понимания о Боге реалиях. Поверьте так бывает очень часто. Говорят много о вере, но это только разговоры и не более того. И наоборот, люди разных религиозных конфессий будут вместе мирно уживаться, если позиционируют себя на одной точке в Боге. Если мыслитель встает у власти, то начинается Бутовский полигон. Мысль всегда предполагает поиск Истины, стремление к ней, опосредовано логически верной последовательности, когда одно закономерно следует за другим в связной цепочке суждений. Мысль всегда в поиске возможности достичь счастья без потерь и трудностей, и скорби для себя самого (но не для окружающих), чем оная сразу же пленит, одурманивает

. Там все обосновано целью достижения счастья, но нет самого счастья, которого надо достичь, пребывая в поиске Истины, а потому нет радости в Боге. А так как счастья нет в самом процессе жизни, то оное не приходит и тогда, когда цель достигнута и трудности уже позади. Если нет должного состояния духа, то и нет ничего, ибо все рассыпается само по себе. Порядок должен быть обусловлен радостью и мотивирован конечной целью бытия в ней. Два в одном. Приобщение к радости всегда предполагает жертву, а вот удержание в себе – это уже иная реалия того же жертвенного подвига, ведь порядка вообще никакого может и не быть, но дух при этом может достичь высшей экзальтации радости и сотворит порядок – в этом таинство сотворения мира – счастьем Бог творил мир и мир, самоутверждаясь, живет по закону счастья. В этом плане душевная радость всегда первична, материя вторична.

б) И наоборот, абсолютно правильный порядок не стимулирует в угнетённом состоянии души какие-то течения к радости. Порядок – не источник счастья и живительной силы, а только несколько удачно сложенная емкость-хранитель их в данной ситуации и в условиях земных

. Порядок богообщения призван хранить состояние души в единении со Творцом. Мир абсолютно полон бесконечностью смертельных опасностей, бомбардирующих нашу природу, смущая дух и склоняя его к измене внимания от Бога. Два пути решения проблемы. Человек пытается заглушить пустоту или безжизненность порядка

, то есть душевную боль в забытьи плотских утех и вожделений, убивая то (в себе и в своем естестве), что радость не несет, а потому становится грузом. Это как корабль, который держится на плаву и держит на плаву всю команду, но как только он утрачивает эту способность – так сразу же становится грузом, тянущим ко дну за собой и всю команду. Или как нож, который либо удобен для работы и утверждения жизни, либо становится орудием преступления – зависит от внутреннего духовного наполнения его владельца. Это белой линией выразилось в древнегреческой философской мысли и во всех языческих направлениях религии. (07.01.00) Выверенный порядок вещей никак не утверждает счастье, ибо только само счастье может быть созидателем порядка, ведь порядок призван поддерживать и безопасно сохранять огонь счастья и радости, сущности Божественной. Это не мысль о радости, а сама радость или такое таинственное вещество Духа Святого. Это не цель, которая где-то маячит в обозримом будущем, достичь которую мешают то или то, те или те. Это не цель, ради которой надо что-то преодолеть и иметь силу воли. При верном понимании вопроса, цели нет, ибо оная уже достигнута, ибо Царствие Небесное в нас самих, в нашем сердце. В противном случае мы жить не смогли бы. Царствие Небесное надо только найти в себе самом, раскопать под завалами собственной душевной грязи. В прообразе Богородицы, этот плод уже есть в человеке и целью становится только одно – сохранить, безопасно его довести до деторождения