Природная вера

В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей рубашки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Рубаха человека была важна. Она не только защищает человека от холода, но при ношения человеком напитывается его энергией. Почему даже сейчас, подсознательно, некоторые жены любят надевать рубахи мужа, особенно, когда он отсутствует – они чувствуют в них защищенность. Сжигая рубаху больного ребенка, мать сжигала и его болезни.

В этот праздник люди, выбравшие себе суженых, соединяли в одно целое свои жизни, что бы продолжить их в своих детях. Это называлось «обручение», т.е. соединение рук. Жрецы или старейшины, вожди соединяли пары и проводили обряды обручения.

В древности в День летнего солнцестояния люди собирали целебные травы и корни. Травы и цветы, собранные в этот день, высушивали и сберегали их, считая такие травы более целебными. Ими окуривали больных, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляли их и для разжигания любви или для «отсушки» нелюбого жениха.

А известный по сказкам поиск в полночь цветка папоротника или разрыв-травы? Какое магическое действо, для того, что бы были цели в жизни, борьба со страхом, любовь и веселье молодецкое. А ведь, кое-кто и находил.

С Дня летнего солнцестояния природа начинает давать людям свои плоды, отсюда и Солнце получило новое дающее имя «Даждь», позже Даждьбо, Даждьбог. И бог здесь не какое-то существо, а природная стихия – летнее Солнце, без которого земля не даст спелого плода. Солнце дающее. Максимально в это время дающее тепло, нужное плодам и людям.

В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Дажьбога. «…встала обида в силах Дажьбожа внука…». Но внука не какого-то абстрактного бога, а сильного дающего Солнца, т.к. оно было главным небесным светилом, поэтому Предки наши были почитателями Солнца или, как потом называлось, «солнцепоклонниками».

В слове «купаться», есть и более древний корень, первичный, связанный с огненно-световой стихией и словом «купава», что означает «белый (цветок)», а «белый» в древнерусском представлении – синоним света.

Купала,– праздник огня и Солнца. Июнь, макушка лета, в старину именовался кресник (по еще одному имени огня – Крес). Астрально-космическое содержание купальских обрядов обусловлено также и тем, что огонь священных костров необходимо было получить животворящим способом, то есть путем магического приобщения к солнечно-космической энергии, а сами костры предпочтительно было разжигать на возвышенностях, горах или курганах, то есть как можно более приближенно к миру небесному.

По свидетельству очевидцев, и в христианские времена купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах и Судетах в Польше и Чехии, представляли великолепное и торжественное зрелище на пространстве в несколько сот верст.

В дореволюционной России Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

Христианство, как и во многом другом, приспособилось к древнейшему природному празднику, связав его с именем Иоанна Крестителя (отсюда Иванов день). Однако, настоящее его имя – Купала - никакого отношения к христианству не имеет. Борьба с ним не привела ни к чему, и праздник остался сегодня, как Ивана Купала, хотя, и сдвинут на 13 дней в июль, как и многие другие древние праздники. Но Солнце не сдвинешь по своему желанию, как не изменишь и Природу.

* * *

Осеннее равноденствие.

День равен ночи – засыпание природы на зиму, старость и умирание Солнца – старость Лета. Подготовка к снегу и зимней спячке всей Природы. 22 или 23 сентября, когда Солнце переходит из северного в южное полушарие и одинаково светит для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов).

Проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя. Перед праздником Осеннего равноденствия идет «Бабье лето» и с этого дня солнце дает всё меньше тепла. Стихия Огня сменяется на стихию Земли. Люди подготовили или еще готовят запасы на Зиму. Земля готовится к долгому отдыху до весны.

Люди живут солнечной энергией, старение и зимнее умирание солнца для них грустный праздник. Поэтому целиком он посвящен поминовению Предков. В день Осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать Предков, чтить память ушедших в мир иной».

В Японии – это праздник Хиган. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.

* * *

Кроме четырех солнечных переходов праздновались также средние точки между ними. Сейчас, из известных нам, остался только Ильин день. Как и многие христианские праздники, имеющие языческую основу, Ильин день – это бывший Перунов день. Громовник-Перун плавно перетек в громовника-Илью. Христианскими канонами его дата не объяснима, зато по языческим праздникам – это середина между днем летнего солнцестояния и днем осеннего равноденствия, т.е средняя точка между солнечными переходами, когда одна из стихий набирает свою мощь, а после праздника начинается ее ослабление.

* * *

Праздники солнечных переходов и почитания Предков – всеобщие, это праздники народов всей нашей планеты Земля. Но у каждого народа, государства, в каждом большом роду могут быть и свои праздники, исторические, идеологические, памятные, как, например, наш День Победы 9 мая. Все они часть культуры народа.

Праздники – одно из цементирующих оснований любого народа. Важным механизмом сплочения людей в такие моменты является определенные обряды или ритуалы, как парад или шествие, народные гуляния. Первостепенная роль ритуалов, как выражаются ученые, – укрепление солидарности этнической общности.

Обряд или ритуал представляет в символической форме действие энергетических сил, в котором принимают участие все члены этой «общности». Духи Предков и Природные стихии становятся помощниками и защитниками людей, указывают, что и как надо им делать. Во время праздничного ритуального общения преодолевается одиночество людей, чувство отчужденности. Как говорят, «ритуал обеспечивает общество психологически здоровыми членами». Поэтому в традиционных обществах, следующих издавна установленным ритуалам, нет шизофрении, которую даже называют «этническим психозом западного мира», в котором все священное слишком уж заменено технологией.

При этом ритуал на «своих», а не всеобщих праздниках – это та часть культуры, которая обладает ярко выраженными этническими особенностями. Они – культурное наследие народа. Они создают этот народ, придают ему неповторимые черты. По словам Тютчева, у человека, участвующего в ритуале, «к чувству древнего прошлого неизбежно присоединяется предчувствие неизмеримого будущего».

В момент праздника даже у современного человека оживает чувство святости времени и действа, а вещи, связанные с ритуалом праздника, обнаруживают свой символический священный смысл. Это не требуется осознавать, об этом не говорят, но праздник, проведенный вместе с близкими за одним столом, и вместе с народом за десятками миллионов столов, духовно преображает человека. Люди незримо соединяются общими воспоминаниями. В этом смысле к праздникам примыкают дни памяти обо всех событиях, вызывающих коллективные гордость и горечь, радость и сожаление. Возникает духовная общность людей, занимающая очень важное место в жизни любого народа, как неотъемлемая часть его культуры.

* * *

В истории нашей страны прекрасно видна прямая связь изменения наших праздников с главной угрозой для России – исчезновении нашего народа. Говоря о «шоковой терапии» первых лет «реформы 90-х», обычно обращают внимание на разрушение хозяйственных и связанных с ними социальных структур. Но едва ли не более важно разрушение культуры, уничтожающее и без того слабые связи между людьми.

За последние сто лет мы уже не раз пережили большие кампании насильственной перестройки «календаря праздников». Это очень тяжелые испытания для любого народа.

Если не брать в расчет борьбу религий с Природной верой, то первая кампания проводилась в 20-е годы «прогрессивной» частью большевиков, которые ставили своей целью перевоспитать старый «имперский» русский народ. По мере того как этот народ становился «советским», нарастал накал этой кампании. Были введены новые праздники – 1 мая, 7 ноября, 23 февраля, 8 марта – все имевшие свой четкий «пролетарский» смысл.

И изживалось не столько какое-нибудь «день рождения дома Романовых», а например, праздничное поминовение войны 1812 года. Победа России над Наполеоном воспринималась некоторыми высшими чинами большевистской России, как «цивилизационная катастрофа Запада», Отечественная война России была представлена на Западе как война «реакционного народа» против «республики, наследницы Великой Французской революции». Свернуть всю эту кампанию удалось только после того, как была разгромлена, самыми жестокими методами, «оппозиция» в ВКП(б).

Кампания 90-х годов 20 века уже велась гораздо более мощными средствами, чем первая, но по своей структуре и методам очень с ней схожа. Задача разрушения исторической памяти народа соответствует устойчивым философским установкам западников, согласно которым, по словам историка, «время должно быть не хранителем вековой мудрости, не естественным залогом непрерывности традиции, а разрушителем старого и создателем нового мира». Мы это запомним.

Люди, лишившиеся привычных праздников, выпадают из традиции. Эту цель и преследовала развернутая перестройщиками пропаганда отрыва от своих корней. Что бы разъединить народ, надо лишить его корней, культуры, большой частью которой являются и праздники.

Правители, стремящиеся сохранить и укрепить связи внутри своей страны, даже при самых радикальных реформах сохраняют и старый пантеон священных символов, и старый календарь праздников – дополняя и осторожно обновляя его. Вводя на Руси православие, не стали до конца запрещать праздник Масленицы или Купалы, сохранили ритуалы и других старых праздников, включив их в порядок новых. Это – разумный подход царей и президентов, берегущих свой народ.

У нас же с 1991 года был начат настоящий штурм символического смысла праздников, которые были приняты и устоялись в массовом сознании народа. Вот 7 ноября, годовщину Октябрьской революции, Ельцин постановил «отныне считать Днем Согласия». Революция – трагическое столкновение, а не день согласия. Русская революция – великое событие, повернувшее ход истории. Это великое событие с одинаковым волнением отмечал весь народ, независимо от того, на какой стороне баррикады были деды и прадеды. Так же отмечают 14 июля, годовщину своей революции, французы. И сама мысль отменить во Франции этот праздник показалась бы там чудовищной и глупой. Но в России «праздник революции» просто взяли и отменили, а ученые-гуманитарии кинулись изобретать методы «обессмысливания» или смену трактовки и других советских праздников.

* * *

Заговоры.

Определенным кругом посвященных лиц применялись заговоры. Это тоже ритуал. Заговор может привести к серьезным катастрофам и несчастьям, поэтому пользоваться ими неопытным людям запрещалось.

В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь Природу, космические силы, духи Предков и Природных стихий, но сам стремился как бы раствориться во вселенской природной стихии, уподобляясь небесным явлениям и обретая их силы. К примеру, чтобы вылечить себя или кого-то, он мог раствориться в определенном дереве или камне и направить на лечение силу этого дерева или камня.

В конце XIX века были опубликованы образцы подобных заклинаний, заимствованные из судейских материалов (судных дел) XVIII в., но, вне всякого сомнения, имеющие более древнее происхождение. Вот пример подлинных слов заговора: «…Облакаюся в облак свете и попояшуся светлою зарею, обтычуся частыми звездами, украшаю себя от…»

Но каждый заговор был индивидуален и каждый ведун («ведающий» заговоры) вкладывал в него свой смысл, действующий в нужном ему направлении. На определенное действо, на конкретную болезнь и т.д.

Тема заговоров очень опасна. Бездумное их использование может привести к плохим последствиям как для самого человека, их произнесшего, так и для его близких и совсем чужих людей. Каждое сказанное вслух слово имеет свою энергетическую силу, и поэтому заговоры составлялись так, чтобы совместная их сила была максимальна, поэтому неопытному человеку использовать заговор очень опасно. Поэтому много говорить об этом мы не будем. Хорошо, если действительно кому-то были переданы из поколения в поколение эти знания. Очень хочется на это надеяться.

Мы же пока можем творить только самые простые заговоры. Например, на горячее молоко для лечения нашего ребенка: «Молочко, молочко, вылечи горлышко моего сына/дочери…» или на водичку при купании: «Водичка, водичка, смой с меня все неприятности, несчастья, болезни и сглазы» и т.д.

* * *

Обряды

Обряд погребения.

По исследованиям археологов, с момента появления человека существовало несколько видов похоронных обрядов.

Умершего или погибшего сородича могли хоронить в земле в той позе, в которой он находился в утробе своей матери. Это делалось для того, что бы ушедший человек быстро возродился снова сам или в детях. Такие действительно древние захоронения было найдены археологами, но было их не очень много, чтобы не засорять Землю-Матушку, и только в исключительных случаях, например захоронение великих людей в курганах.

У некоторых народов были обряды, в которых умершего или погибшего человека  оставляли на земле на съедение животным и птицам, что бы возвратить обратно в Природу, или топили в воде, что бы вода унесла подальше и умерший не смог вернуться обратно.

Но, основным обрядом, существовавшим вплоть до прихода новых религий, было кресение или сжигание. После физической смерти тела подлежали сжиганию в огне. «Из Природы вышли – в Природу и уйдем». Только огонь освобождал Душу или Дух от тела для перехода в Навь на встречу с ушедшими туда ранее родственниками, друзьями. Без этого обряда Душа продолжала скитаться по земле привязанная к «тленному телу», пока это тело не становилось полностью прахом.  Пепел, развеянный ветром по земле, выступал как охранительный оберег, человек и после смерти продолжал защищать свою землю. Часть собранного пепла закапывалась, возвращая тело в Матушку землю, или помещалась в жальниках, курганах. Чем значимее для рода был умерший, тем выше насыпался курган на месте его сжигания.

В жальники, курганы или просто в землю клались предметы, которые помогут ушедшему перейти «Калинов мост через реку Смородину», разделяющий Явь и Навь, и достичь Нави. Чем Прав-ильнее жил человек, тем проще ему будет это сделать. Если человек по каким-то причинам не выполнял свое предназначение, его душа не попадала в Навь и продолжала скитаться по земле, в виде бестелесного духа, прося живущих о помощи или прощении. В них обычно не отказывали. И сегодня, даже потеряв большинство своих настоящих традиций, люди подсознательно продолжают помнить в основном только хорошее, а плохое забывается, стирается из памяти. Так устроено матушкой-Природой.