Природная вера

Летнее солнцестояние – самая короткая ночь и самый длинный день. Купала.

Осеннее равноденствие – день равен ночи. Начало зимы. Почитание и поминовение Предков.

У наших Предков не было современного понятия «осень». Было всего 2 основных Природных цикла:

– Теплый (светлый), который делился на 2 части – Весна (прибавление Солнца, от потепления и таяния снега до полного пробуждения Природы) и Лето (от расцвета Природы, до опадания листьев, засыхания травы и первых заморозков).

– Холодный (темный) – Зима – от первых заморозков до потепления, таяния снега, вскрытия рек и начала пробуждения Природы. Понятие «осень» появилось только с появлением сегодняшнего 12-ти месячного календаря с его поквартальным разбитием. Разбивка календаря на месяцы появилась с введением лунных культов «моисеева круга», в которых месяц – это период обновления луны, которых набралось 13 в год. Но, цифра 13, видимо не понравилась, поэтому сократили до 12, увеличив месяца.

Все солнечные циклы и объединял Коловорот, Круг Солнца, или по-современному «год». Солнечные переходы являлись периодами смены стихий. Так складывалась «народная Природная философия», достаточно простая для понимания и осмысления простого человека, так как отражала реальный окружающий мир.

* * *

Зимнее солнцестояние.

Самая длинная ночь и самый короткий день – рождение нового Солнца – вершина Зимы. Таких коротких дней обычно три. Последний день из триады самых коротких и называется Корочун (короткий). В этот день кончаются трехдневные потуги и рождается Солнце. После чего начинаются двухнедельные святки (святые дни, от «свят»=свет) и колядки – хождение в гости с поздравлениями и угощениями во славу и крепость родившегося младенца-Солнца.

С Корочуна день начинает, наконец, прибавляться. Родилось новое молодое Солнце! Оно еще только родилось, и как все новорожденные младенцы подвержено опасности не выжить в этом мире, поэтому через семь дней положенного карантина и празднуется его полный День рождения – Новый год – день начала нового солнечного коловорота! На дне рождения детям нарекаются имена. Новорожденному солнышку тоже позднее дали имя – Хор, Хоро или Хорс. Расти «хороший» на радость нам!

Самый короткий день – Корочун. За ним день «на воробьиный скок» прибывает и начинает разгораться новорожденное зимнее Солнце-младенец, самое маленькое в полном годовом круге Солнца, называемым Коло, Коловорот, отсюда и называют младенца еще и Коляда, «маленький Коло». И сейчас рождению Солнца рядом с нами в Яви радуется и вся Навь, ворота в которую открыта ради праздника на все Святки!

Праздновались зимние святки по современному календарю с Корочуна – 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января – Велесов день или день Деда Мороза.  Две недели можно полностью отдаваться празднику Рождества Солнца. Идут «святые дни» – Святки, на которых колядуют, что бы дать возможность поправить карму другим людям, подарить другим и маленькому Солнцу свое тепло. Отдай сам – и получишь намного больше. Сам этот обряд назывался Колядки (от имени новорожденного Солнца-Коляды), а по окончании 2-х недель праздника – Велесов день – день Деда Мороза, день Природы, очищение от общения с Навью – запирание Нави, купание в проруби, очищающее тело и душу от всего, что набралось негативного за год, и продолжения жизни в Яви. После него продолжается полное зимнее царствование Великого Велеса-Деда Мороза.

Люди радовались, праздновали Святки. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища. На рождество Коляды в рождественских песнях (тоже колядках) содержались магические заклятия. Своей коллективной энергией люди помогали младенцу «выжить» и потом, чуть окрепнув, он с радостью отдавал нам обратно свое тепло и силы. Так шел природный коловорот.

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами соседей, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили угощения. Святочные игрища и гадания – остатки этого праздника древних. Гадать в эти дни лучше всего, т.к. открыты ворота Нави и Предки могут донести до нас все, что мы у них спросим. Обряды сохранились в народе до сих пор, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда – веселый, желанный праздник.

С Зимнего солнцестояния начинается власть стихии Воздуха. Метели и вьюги обычное дело зимой. И как приятно морозным днем попариться в натопленной бане. В эти же дни и ходит по свету Дедушка Велес-Мороз и приносит детям подарки.

Одним из главных праздников он остался сегодня в Исландии. Это Йоль – праздник середины зимы. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов». Из всех празднеств Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты – «наездников Асгарда, или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль – дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.

Неслучайно элементы праздника зимнего солнцестояния сохранились и в христианском Рождестве – как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая не умирает зимой и продолжится после зимних холодов. Но, патриарший запрет на празднование Коляды был издан 24 декабря 1684 года.

* * *

Весеннее равноденствие.

День равен ночи – просыпание Природы, Юность Солнца – вершина Весны. Ярое, яркое горячее Солнце, повзрослев и набрав силы, растапливает зимний снег, поэтому праздник так и называется Ярило. И Солнце в этот момент, после пройденного обряда инициации получает свое новое имя Ярило. Корень «ЯР» – «солнечная энергия», ей же обладают и люди. Отсюда, ярый (ярость) – заряженный «солнечной энергией», «яркий» – светлый, солнечный.

После внедрения земледелия праздник был назван и Масленицей, потому что на него стали есть круглые горячие масляные блины – символ Солнца.

На Весеннее равноденствие стихия Воздуха сменяется стихией Воды. Воды много, тает снег, текут ручьи, просыпается земля и напитывается влагой, для того что бы родить новый урожай.

День Весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов. В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта – в день весеннего равноденствия и 23 сентября – в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну, по 12 часов. Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном – весна, и наоборот. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня – дня летнего солнцестояния.

21 марта – День весеннего равноденствия. День побеждает ночь, как и Свет побеждает Тьму.

Это и есть настоящая Широкая Масленница. Празднование окончания Зимы и наступления Весны и Лета. Сжигание чучела зимней Марены-вьюги. Время Зимы уже прошло!

Это древний славянский праздник, который сохранился и после принятия христианства. Он был настолько важным и всеобщим, что христианство не сумело его изжить, поэтому просто изменило его  изначальный смысл.

Масленица – это проводы зимы, ожидание тепла и весеннего обновления. Главное блюдо этой недели – блины. Горячие блины, как символ набравшего теплоту Солнца, способного уже на равных поспорить с ночью.

Так же, как и все солнечные переходы – это открытие Нави, а значит время общения с Предками. На капища приносились яйца. Изначальный смысл этого простого ритуала очевиден: яйцо как символ возрождения обеспечивало возвращение близкого человека в племя. Если на утро яйцо осталось нетронутым, это означает, что дух близкого человека покоится в мире, но если оно повреждено или вообще исчезло, значит, этому человеку необходим обряд освобождения.

В Японии День весеннего равноденствия – сюмбун но хи – национальный выходной день – «День любви к Природе и восхищения всем живым». Считается, что в этот день темная и светлая части суток оказываются равными, и взаимодействие между «этим» и «тем» миром происходит наиболее активно, поэтому многие японцы в эту неделю посещают могилы своих предков. Этот праздник рассматривается как праздники поклонения предкам всех людей. В настоящее время в эти дни на улицах городов и селений можно увидеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим.

В Мексике можно встретить приход весны на вершине древней 60-метровой ацтекской пирамиды Солнца. В эти дни древний ацтекский город Тео-Тихуакан (Город Привидений), в 35 км от Мехико, становится местом паломничества. Сотни тысяч местных жителей и туристов со всего мира приезжают в Мексику, чтобы принять участие в мистической церемонии встречи Солнца. У подножия пирамиды собирается процессия. Люди поднимаются на вершину незадолго до рассвета и там встречают первые лучи Солнца. По преданию, встретив рассвет дня весеннего равноденствия на вершине пирамиды, можно получить энергию Солнца, особенно почитаемую в Мексике.

Мусульмане празднуют Навруз (Новый день) – день весеннего равноденствия. Он для них символизирует приход весны и начало нового года. Как встретишь Навруз, так и проведешь весь год. В России также считают насчет празднования Нового года. В этот день полагается веселиться, есть национальные блюда, яйца и сладости. А накануне Навруза мусульмане убирают в доме и прощают друг другу обиды. Празднование Навруза весной неразрывно связано с космогоническими мифами об умирающей и воскресающей природе, со многими магическими обрядами весенней поры.

В Европе, в эпоху Возрождения, когда люди видя, куда ведет христианская религия, приняли попытку пусть и в новом виде, но вернуть старую веру и идеологию, и этот праздник получил свое название от богини Эостре. Эостре, или Остре, – англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считалось, что она являлась богиней востока, т.к. считалось, что возрождение приходит с востока. Таким образом считалось, что Эостре – богиня весны, возрождения и востока. Англосаксы-язычники приносили в дар богине Эостре крашеные яйца. Они также клали их в могилы во время похорон, в качестве амулета возрождения.

Египтяне тоже помещали яйца в захоронения, а древние греки оставляли яйца на свежих могилах своих умерших близких. Без сомнения, все это делалось для того, чтобы благодаря могущественной магической силе яйца обеспечить воскрешение умерших.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь Солнца, используя для этого цветки дрока или, по возможности, корень марены.

21 марта – День весеннего равноденствия еще и Всемирный день Земли. Отмечается ежегодно в день весеннего равноденствия по решению Генеральной Ассамблеи ООН. Концепция Дня Земли принята ООН в 1971 году. С тех пор во многих городах мира в момент вступления равноденствия звонит Колокол Мира.

И только у нас в России, в связи с верховенством своеобразного вида христианства, Масленица празднуется не в день весеннего равноденствия, а скачет по воле записных идеологов, привязанная к не имеющим никакого отношения к Природе «пасхам» и «постам». Но Природу, Солнце и погоду не передвинешь по своему желанию.

* * *

Летнее солнцестояние.

Самая короткая ночь и самый длинный день – Пик расцвета Природы, Зрелость Солнца – вершина Лета. Праздник горячих костров и купания в реках и озерах, отсюда и название – Купала. В этот день наши Предки праздновали праздник окончания стихии Воды и начала стихии Огня, и поэтому получали очищение этими двумя стихиями: прыгали через очистительные костры, купались в реках и водоемах.

День летнего солнцестояния астрономы и географы воспринимают как важное астрономическое и географическое событие. 21 июня в полдень солнце достигнет высочайшей точки на небе и в таком положении останется на некоторое время. Затем оно повернет на зимний путь, и дни начнут убывать.  Солнечное Колесо-Коло, достигнув высшей точки на небе, начинает «обратный путь».

По сути своей, летнее солнцестояние, как и остальные солнечные переходы, – это праздник космический, ибо связан с астрологическими закономерностями – движением Земли и Солнца, обуславливающих в конечном счете смену времен года.

Навь так же открыта, закончилась предшествующие Купале Русальные праздники, символизировавшие окончание стихии Воды, когда «русалки выходят из воды и общаются с людьми». И Явь и Навь также радуются торжеству Солнца! Наступает смена стихии Воды на стихию Огня, поэтому и чучело Купалы – собирательного духа Воды (откуда и праздник назывался Купала), топят, возвращают домой или сжигают, давая дополнительную силу новому духу Огня. Солнце самое сильное, поэтому Купальские праздники самые сильные дни очищения, когда «Вода смывает все Зло, а Огонь все Зло сжигает»! Необходимо купаться, и прыгать через костры. Очищаться Солнцем, огнем и водой. Это очищение тела и Души от всяких духовных шлаков.  На весь год, до нового летнего Солнцестояния. Сегодня самое сильное Солнце, самый пик.

Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. В ночь с 21 на 22 июня водили вокруг них хороводы, насыщая своей коллективной энергией огонь и насыщаясь от него, прыгали через костры. Кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора.

Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

Огонь для разжигания костров на Купалу создавался специальным образом. Его получали обрядовым кручением одного бревна в другом и специально отобранными и достойными этого действия мужчинами. В заповедном месте на землю укладывалось сухое бревно с отверстием с центре, перпендикулярно к нему ставилось другое сухое заостренное бревно, которое и вращалось с помощью веревок достаточным количеством людей. В место вращения подкладывался трут, который загорался от трения бревен.

Этот огонь был живым и имел свое название – «кресс», а его получение называлось «кресением». Считалось, что Живой огонь обладал чудодейственными качествами, защищавшими ото всех напастей, потому что по народным представлениям происходил от самого Солнца, а чтобы получить «живой огонь», необходимо было совершить определенные магические действия, которые, собственно, и составляли суть всего коллективного обряда. Добыть солнечную силу, стать космическим посредником между неземной энергией и ее земным проявлением можно было только вращением бревна, жерди, поскольку само Солнце представлялось вращающимся огненным небесным колесом или огненным крестом.

Древний обычай добывания Живого огня – сакральный и чудодейственный – оказался чрезвычайно живучим, поскольку с ним связывалось общение с высшими силами. В романе Н.С. Лескова «На ножах» описывается, как во второй половине 19 века крестьяне целой деревни с помощью «живого огня» пытаются предотвратить «коровью смерть» – массовый падеж скота. Десятки людей участвовали в этом обряде – каждый знал свое место и отведенную роль, включая и действия по сохранению тайны, заклинаний и прочих вещей.

Перед добыванием Живого огня гасились все очаги, выгребались и выбрасывались или закапывались все угли и зола из них. После получения нового Живого  огня от него снова зажигался огонь во всех очагах и кострах. Он был чист и магически силен и сохранялся до следующего года.