Социология мировых цивилизаций. Восточно-буддистская цивилизация

Великая китайская стена

Мышление в китайской цивилизации пронизано ощущением времени, незнакомом европейцам. В Поднебесной время течёт плавно и медленно: «Чёрное постепенно переходит в белое и наоборот». Символами этой цивилизации становится этногеополитика Великого Шёлкового пути и Великой Китайской стены (см. Геополитика Пути и Стены. Особенности китайской геополитики, – Вестник аналитики, 2008, №2, Институт геополитики профессора Дергачёва).

В Древности и Средневековье Великий Шёлковый путь яв – лялся величайшей мировой торговой коммуникацией в Евразии. Сегодня используется как крупнейший материальный памятник открытости китайской цивилизации к внешнему миру и международным экономическим отношениям.

Великая Китайская стена тоже служит материальным памятником: 1) технологии властвования и 2) закрытости цивилизации от внешнего мира. У Стены чёткие барьерные функции. Она одновременно преграда для проникновения в Поднебесную кочевой Степи и ограничитель деятельности самих китайцев за её пределами. В мировоззрении китайцев Стена и Путь служили символом неприятия всего чужеземного, особенно в сфере культуры.

В этом смысле современный Китай – дважды закалённая цивилизационность. С одной стороны – буддизмом/конфуцианством. С другой – коммунистической идеологией. 73 млн членов компартии Китая не отделяют коммунистические идеи от конфуцианской цивилизации Пути и Стены. Это позволяет Китаю избегать многих ошибок СССР и других стран реального социализма. Прежде всего – не заимствовать чуждые населению западные модели развития, а основываясь на преемственности, идти своим путём.

Синтоизм

Его ещё называют религией духов или «путём богов» («син» – божество, «то» – путь). Традиционная религия Японии. Отражает главный принцип японского менталитета – Япония для японцев. Распространение за границами Японии – нулевое. Учёт количества сторонников также не ведётся, приблизительно 100 млн (см. heian-org.ru).

Вырос всё из того же буддизма, на 10 веков позднее конфуцианства, уже в новой эре (VI-VII вв.). Верховное божество – богиня солнца Аматэрасу. Символ синто – флаг Японии. Название страны Нихон соединяет два китайских иероглифа: «ни» – солнце, «хон» – восход. Получается – страна восходящего солнца.

То, что «восходящее солнце» первоначально обозначалось китайскими иероглифами, косвенное, хотя и не подтверждённое научно, свидетельство происхождения японского этноса как одной из разновидностей этновыбросов с материкового Китая. Факт, крайне раздражающий современных японцев.

Синтоизм по своей сути – разновидность языческой религии. Верховное божество неотделимо от природы (духов), животных и великих личностей. Это божество распадается на множество мелких божеств. По-японски они называются «ками» – боги. Их количество запредельное, даже с учётом жанра мифологии – до 800 млн.

Будучи слабо структурированным, синтоизм всю свою историю качался на грани слияния с буддизмом. И лишь после революции Мэйдзи (1868) обрёл более или менее организационную структуру в двух формах – синтоизма императорского дворца и храмового синтоизма. Обе эти разновидности образуют государственный синтоизм в виде ритуалов, совершаемых в сотнях храмов, объединённых в единую ассоциацию, нечто вроде православного синода. Есть у храмов свои жрецы, в том числе и верховные.

Честно говоря, не совсем понятно, как такая примитивная религия – откровенный реликт древности – может коррелироваться с высокотехнологичной экономикой и внешне (с точки зрения динамики и форм общения) вестернизированной современной Японией. Скорее всего, это разновидность ностальгии японцев по временам мифического «золотого века» средневековых сёгунов – японских военизированных правителей. Из них и возникла каста самураев как наиболее почитаемая социальная группа «героев» прошлого, а по случаю и настоящего.

Атеисты. Чучхе и Чучхесон

И последнее соображение о религиозных корнях ВБЦ, а точнее – нерелигиозных. Речь пойдёт о 3 как минимум государствах-атеистах – Вьетнаме, Северной и Южной Кореях. Тут ни буддизм, ни его многочисленные отпочкования не имеют доминирующего влияния.

Во Вьетнаме 85% населения из 80 млн (95% – вьеты) считают себя атеистами или симпатизантами анимистических, то есть языческих, культов. В Северной Корее религия по конституции не запрещена. Можно веровать, во что душа захочет. Но лучше этого не делать. В Южной Корее 50% считают себя вне религий, а 20% числятся протестантами.

Почему именно в этих странах торжествует атеизм или язычество (французские колонизаторы называли вьетнамскую цивилизацию «аннамитской»), однозначного ответа нет. На наш взгляд, это должно означать сознание, задавленное извне чуждыми взглядами и стремящееся обрести независимость, стать самим собой. Или, если хотите, избавиться от комплекса цивилизационной неполноценности. Не случайно западные социологи квалифицируют корейскую цивилизацию «периферийной», «несамостоятельной», «нераскрывшейся» (А. Тойнби).

Программы обновления – во Вьетнаме «Дом мой», чучхе в Северной и чучхесон в Южной Кореях – построены на сочетании цивилизационных традиций с современными технологиями.

Корея

На особицу в цивилизационном буддийском пантеоне стоит Корейский полуостров. Он уже 100 лет находится в центре событий международного масштаба. Здесь остро ощущаются последствия тяжёлого исторического опыта, военных конфликтов, принесших страдания миллионам людей. На этой земле пересекаются интересы великих держав, реализуются нетривиальные идеи по переустройству общества и политические эксперименты, замешанные на вождистских устремлениях, последствия которых до конца ещё трудно представить.

Уникально для XXI в. продолжающееся сосуществование диаметрально противоположных по своему характеру моделей развития разделённой нации в рамках двух государств – членов ООН. В монографии Торкунова А.В., Денисова В.И., Ли В.Ф «Корейский полуостров: метаморфозы послевоенной истории». (М.: ОЛМА Медиа Групп, 2008), отмечается, что термин «чучхе» в буквальном переводе с корейского «хозяин своего тела», «сам себе хозяин» ввёл в северокорейский лексикон Ким Ир Сен в 1955 г. Призывает отбросить в сторону всё иностранное и опираться в работе на «истинно корейские моральные и культурные ценности» (с. 193).

В переводе на русский этот опыт означает: «На Бога надейся, а сам не плошай». Принятие идеологии чучхе свидетельствует о том, что ни о каком социализме в КНДР говорить не приходится. Это – общинный традиционный для этнически однородной территории строй жизни. Так же, как вряд ли можно говорить о капитализме в Республике Корее. Слишком уж там всё делается по-своему. Скорее, это корейский национализм. Тут главная проблема – объединение расколотого корейского этноса.

Сказывается исторически несамостоятельная роль этих стран в определении своей судьбы. Они вечно были предметом иностранного влияния. Их постоянно кто-то колонизировал. Вьетнам находился в зависимости то от Китая, то от кхмерской государственности. В новое время – от Франции и США, частично и от СССР.

Корея тоже оказалась зажатой между мощными соседями – Китаем и Японией. Приходилось вести постоянные войны за независимость. Поэтому приносимые колонизаторами религии воспринимались местным населением как фактор культурного порабощения и, естественно, не могли никого вдохновлять на творчество.

Сказывалась и другая – этническая – причина. Вьетнамцы как этническая общность сформировались между II веком до нашей эры и II веком нашей эры из смешения индонезийской расы с вьетнамскими и тайскими иммигрантами, а также китайцами, то есть этновыбросами. Получился этнос-трансплантант, оказавшийся малопригодным для выработки своей религиозной системы. А чужую, воспринятую как колониальную, принять отказался. Поэтому политически и с позиций выработки своей собственной цивилизационной идентичности естественно было использовать именно языческие культы.

Так же было и в Корее. До XIV в. колонизирована китайцами. Классики (А. Тойнби и др.) относят корейскую цивилизацию к производным от китайской, что, конечно же, неверно. С XIV по XIX вв. Корея вела политику самоизоляции. Потом японская оккупация. Затем раскол на два государства. Народ, этнос один, а типы государственности – разные.

Чучхе и чучхесон

Ярким примером одного из таких культов является идеология чучхе в Северной Корее. Провозглашена в 1955 г. Ким Ир Сеном. «Чу» – хозяин, «чхе» – тело, сущность, субстанция, природа. Как говорится, религиозно-философский коктейль в одном флаконе. Такая смесь может быть только в языческой религиозной традиции. В сумме означает то, что и должна означать, – сознание, задавленное извне чуждыми влияниями и стремящееся обрести независимость, стать самим собой.

Впоследствии идеи отца развил его сын Ким Чен Ир в работе «Об идеях чучхе» (1982).

Автором идей чучхесон является президент Южной Кореи Пак Чжон Хи (книга «Путь нашей нации»).

По сути, обе идеологии являются языческой интерпретацией конфуцианского тезиса времён маоистского Китая – развиваться с опорой на собственные силы. Чучхе и чучхесон позволяют корейцу считать хозяином себя самого и всего окружающего его мира. Об этом свидетельствует философская интерпретация понятия «чучхе» как «вещь с точки зрения субъекта». Именно в таком контексте понятие «чучхе» использовалось корейскими средневековыми мыслителями (см. Википедия).

Главным в чучхе является корейский национализм, опирающийся на два принципа: 1) человек властелин мира и хозяин своей судьбы; 2) человек, заразившийся низкопоклонством, перестаёт адекватно воспринимать реальность.

Южнокорейский чучхесон также активно поддерживает идеи национальной самобытности. Не отрицая демократические принципы, Пак Чжон Хи заявлял, что демократия в Корее должна строиться на основе здорового национализма (см. А.А. Курмызов. Идеи чучхе и идеология чучхесон: попытка сравнительного анализа).

Если кому-то идеологии чучхе и чучхесон покажутся простоватенькой выдумкой недоучившихся марксистов или либе- рал-демократов, то они глубоко ошибутся. Это – варианты национально-освободительной идеологии, утверждающие право на самостоятельное развитие. Недооценивать её способности к пассионарному толчку, значит, как всегда, проявлять древнеримское высокомерие к «варварам». Чем это закончилось для Рима, хорошо известно…

Выводы

Ясно, что каким бы ни было влияние (невлияние) религиозных факторов на развитие ВБЦ, она формировалась в строгом соответствии именно с доминированием этих факторов. Хотя бы потому, что они обеспечили этой цивилизации независимость и самостоятельность развития.

Коллективистская цивилизация

В лекции раскрываются коллективистские принципы жизнедеятельности Восточно-буддийской цивилизации, показывается актуальность коллективизма в условиях экономического развития и социальной модернизации.

Комментарий

Мы определяем Восточно-буддийскую цивилизацию как коллективистскую цивилизацию. Не в смысле её отсталости или недоразвитости в сравнении с Западно-христианской цивилизацией. А с точки зрения того, что все достижения этой цивилизации, сама форма её существования невозможны без учёта важности и ценности коллективной организации жизнедеятельности.

ВБЦ опровергает общепринятое определение коллективизма в виде главенства коллективной организации – общества, государства, этноса, нации, класса над человеческой личностью, индивидуальностью. В ВБЦ теряется смысл длящегося уже тысячелетиями спора о том, что предпочтительнее для эффективности общественного развития – коллективизм или его дихотомическая противоположность – индивидуализм.

В ВБЦ коллективизм не просто вполне уживается с индивидуализмом. Они взаимно дополняют друг друга, развивают свои сущностные ипостаси. Если, конечно, под индивидуализмом не понимать воинствующее Эго в духе «Единственного и его собственности» Макса Штирнера: «Я – «сам» – мой род, я без норм, без законов, без образцов» (1845).

Вот так одной фразой анархо-индивидуалист обессмертил себя на века. Его кредо долбали полтора века все, кому не лень. От Маркса до Спенсера и Вебера. Считали его верхом идейнополитического скудоумия и даже безрассудства.

Сегодня по книге Штирнера чуть ли не сверяют азимуты все социологические и политические доктрины от либеральных до исламистских. Потому что ныне во главу угла поставили, во многом надуманно, не общество и государственность, как это было на протяжении всей истории мировых цивилизаций, а личность, причём в её крайне индивидуалистической интерпретации. Вот такой ход совершает маятник всемирной цивили- зационности. Сколько их, этих маятников, будет ещё впереди?

Азиатский способ производства

Материальную основу или экономический строй Восточно-буддийской цивилизации издавна составлял так называемый азиатский способ производства (АСП). Термин был введён К.Марксом и Ф. Энгельсом в середине XIX века при анализе ими хозяйственной жизни Индии и Китая. В ХХ веке это понятие было распространено на все восточные цивилизации, включая и Россию.

1.1.

Суть

Первоначально АСП использовался для доказательства архаичности и, соответственно, отсталости Востока от Запада. Утверждалось положение о запоздалом развитии восточного общества, необходимости догнать западное общество, ушедшее далеко вперёд по пути технического и социального прогресса. Совершить переход от традиционного типа общества к современным его формам западного образца. То есть использовалась типичная логика европоцентризма.

Маркс и Энгельс очень нелестно отзывались и о самих исторических перспективах восточных цивилизаций и населявших их народов. Маркс рассуждал об «идиотизме деревенской жизни» в условиях сохранения в Индии и других странах крестьянской общины. Энгельс отказывал в будущности восточным славянам Европы, считал, что они были исключены из действительного исторического процесса. Выход для них основоположники марксизма видели в одном – лечь под объединённую в единое государство Германию. Пангерманизм марксисты противопоставляли панславизму. Чем же была вызвана такая сверхнеприязнь марксистов и к славянам и к азиатскому способу производства?

1.2.