Социология мировых цивилизаций. Восточно-буддистская цивилизация

Для Ганди оно не только метод сопротивления и тактика борьбы. Но – главный принцип мировоззрения, учения о 32 смысле общественной жизни, основа социального и политического идеала. Будучи глубоко религиозным человеком, своей конечной целью он считал спасение души. С этих позиций подходил ко всем проблемам общественной жизни.

Определение

Их много. Но все расплывчатые и не всегда вразумительные, вне учёта специфики времени и самое главное – места формирования этого учения. Хотя, строго говоря, назвать гандизм учением, тем более политическим, вряд ли возможно. Остановимся на самом общем определении, данном в Википедии. В нём схвачено главное в гандизме:

Гандизм – социально-политическое и религиозно-философское учение, разработанное махатмой Ганди, ставшее идеологией индийского национально-освободительного движения.

Основные принципы

1)

Достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путём вовлечения в борьбу широких народных масс (сатьяграха);

2)

идеализация старины, апелляция к религиозным чувствам народных масс;

3)

борьба с кастовым неравенством, утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих – капиталистами;

4)

идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества.

Антизападничество

Ревизуя индийскую цивилизацию с позиций ненасилия, Ганди отверг и ценности Западно-христианской цивилизации. Более того, он объявил ЗХЦ виновницей если не всех, то многих бед Индии. ЗХЦ: 1) подорвала патриархальность нравов; 2) превратила людей в рабов собственных страстей; 3) увеличила способность человека причинять вред и разрушать; 4) основана на насилии.

Путь индустриализации ошибочный. Чужд Индии. Навязан ей англичанами. Западная цивилизация ведёт в никуда. Стремление к материальным благам ставит выше духовного роста, технический прогресс – над природой.

4 столпа гандизма

Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении Ганди Ахимса

Это – ненасилие или дословно – «неубийство». Трактуется шире как нравственно-религиозные принципы: 1) не обижай никого; 2) не допускай ни одной жестокой мысли, даже если речь идёт о враге. Кто соблюдает учение ахимса, не имеет врагов. Только основываясь на ахимсе достигается победа в политической борьбе. Победа, достигнутая любым другим принципом, со временем неминуемо превратится в поражение.

Свадеши

В дословном переводе – «отечественный». В политике – движение за бойкот иностранных товаров. Благодаря ему сокращался рынок британских и европейских товаров в Индии. Даётся «зелёный свет» отечественным производителям. Применение принципа агариграхи – отказа от лишних вещей – морально очищает и совершенствует личность.

Сварадж

Переводится как «своё правление» или «самоуправление». В политике означал постепенное внедрение самоуправления до обретения Индией полной независимости.

Принцип свараджа менялся в ходе освободительного движения. До конца Первой мировой войны ограничивался требованием равноправия для индийцев как подданных Британской империи. Статус доминиона для Индии, как для Канады, Австралии и др. Затем – как самоуправление в пределах Британской империи, если возможно, и вне её, если необходимо.

Сатьяграха

Термин происходит от слов «сатья» – истина и «аграх» – твёрдость. Получается в сумме что-то типа – «крепко держаться истины». В западноевропейской транскрипции: «Платон мне друг, но истина дороже» (Аристотель). В политике – пассивное сопротивление. Со временем сатьяграха получила развитие и вылилась в целое направление «главного удара» в гандизме против колониализма.

Идеальная модель сатьяграхи

1) Бросить вызов несправедливости; 2) выдвинуть требования и отстаивать их; 3) не причинять противнику физического или материального ущерба; 4) принимать наказание по закону;

5)

принимать кару безропотно.

Считалось, что такая модель сатьяграхи позволит если не победить, то умилостивить власти. При виде страданий сторонников сатьяграхи: 1) сердце противника смягчается; 2) он осознаёт свою неправоту и 3) идёт на уступки.

В 1943 г. жизнь Ганди спас Сталин (косвенно). На Тегеранской конференции он поинтересовался у Черчилля причинами его плохого настроения. Тот ответил, что уже давно Ганди голодает. Врачи ожидают его смерти. Она вызовет непредсказуемые последствия. Сталин дал совет: в питьё узника подмешивать глюкозу. В итоге Ганди выжил. Англичане уступили.

Сарводайя

Это – картина маслом всеобщего благоденствия, – так переводится сарводайя. Изображение идиллии деревенского образа жизни. Индустрия только для поддержания минимума. Все трудятся, как в общинах ранних христиан, для личного пропитания, у всех равные права и обязанности. Результаты труда справедливо распределяются. Полнейший эгалитаризм. Ненасильственно изжита эксплуатация. Помещики и капиталисты управляют своим хозяйством как опекуны в интересах трудящихся (теория опеки). Потребности удовлетворяются прежде всего за счёт использования местных ресурсов.

Принцип свадеши (самоуправления), который до Ганди трактовался только как поддержка национальных товаров и бойкот английских, теперь доводится до уровня деревни. Каждая деревня призвана обеспечивать себя всем необходимым. Этот принцип распространялся уже не только на экономику, но и на политику, и даже на религию.

Политическая сарводайя

Это – федерация самоуправляющихся общин, построенная в соответствии со всеми канонами мирового анархизма. Субъектом объединения в идеале становится уже не община, не деревня, а личность. В такой федерации нет места армии, полиции. В терминологии гандизма такая политическая система называется ненасильственным государством. Традиционное государство рассматривается как институт принуждения, бездушная машина по подавлению личности.

Нереальность немедленного осуществления идеала сар- водайи предусматривает переходные формы «преимущественно ненасильственного государства». Они сохраняют вооружённые силы. Принципы опеки ещё не привели к полному упразднению социального неравенства и эксплуатации. Поэтому государство должно регулировать вознаграждение опекунам, решать вопрос об их преемниках, конфисковывать имущество помещиков и капиталистов при невыполнении ими опекунских обязанностей.

Утопизм

По сути, гандизм дал ещё один вариант утопического социализма с элементами ненасильственного анархизма и пацифизма. Внешняя политика будущего общества справедливости – мир на Земле.

Пацифизм

В гандизме это – полное отрицание войны, в том числе и вооружённого сопротивления агрессии. Человечеству предлагается выбор – полное уничтожение или исключение войны. Эту дилемму сформулировал взрыв атомной бомбы в Хиросиме со всей реальной определённостью. Ядерное оружие довело до полного абсурда тему насилия и разрушения и сделало крайне актуальным избавление человечества от войн. Борьба за мир, как и борьба за независимость, должна и может вестись только ненасильственными средствами.

Реформа индуизма

Гандизм предполагал реформу индуизма, в первую очередь в отношении к кастам и неприкасаемым. Древняя система 4 варн (сословий) предполагает разумный социальный порядок, основанный на разделении труда. Но её главный недостаток – многочисленные касты и подкасты (до 3 тысяч единиц). Снять запрет на межкастовые браки и совместный приём пищи. Усилить межкастовое общение. Отказаться от кастового строя, деления на благородных и низких, на рождённых повелевать и созданных покоряться.

Умеренность

Как основа политической деятельности в гандизме. Ограничиваться умеренными требованиями, частным улучшением жизни трудящихся. Умеренность объясняется просто. Невозможно бороться одновременно с двумя врагами: английским колониализмом и индийским капитализмом. Кампании против капиталистов и помещиков приведут к тому, что в «час нужды народ по всей Индии не смог бы выступить во имя общего дела в борьбе за сварадж» (самоуправление). Сохранение единства нации в антиимпериалистической борьбе – основа гандизма. Реформу социально-экономических отношений внутри Индии следовало отложить до завоевания независимости.

Выводы

№ 1. Ненасильственное сопротивление стало главной фор – мой национально-освободительного движения в Индии не только благодаря уникальным свойствам Ганди, сумевшего увлечь за собой весь народ. Этому способствовали социально-политические факторы. Отделив национальную борьбу от социальной, гандизм обеспечил национальное единство при гегемонии буржуазии, доминировавшей в ИНК. Наступательность сатьяграхи, массовая мобилизация придали ИНКу большой вес в противоборстве с властями. Строжайшая дисциплина и централизация, сосредоточение всех функций руководства в руках Ганди сдержали массы от эксцессов социальной борьбы и насилия, позволили национальному капиталу не опасаться за будущее. Эти обстоятельства побудили руководство ИНК использовать гандизм, особо не утруждая себя его идеалами и этическими принципами.

№ 2. Столкнувшись с небывалой по масштабам индусско- мусульманской резнёй, возникшей как реакция на раздел Индостана на два доминиона (Индию и Пакистан), с коррупцией и тягой к должностям и наживе, которая охватила многих конгрес- систов во власти, Ганди испытал трагическое разочарование в итогах своих тридцатилетних усилий, во многих собратьях по освободительному движению. Он пришёл к выводу, что ИНК относился к ненасилию как к выгодному политическому средству, а не как к нравственному долгу. Это была не сатьяграха, а пассивное сопротивление, ненасилие слабого.

№3. Методы гандизма оказали большое влияние на ненасильственные движения во всём мире. Ими вдохновлялись борцы за независимость в странах тропической Африки, Мартин Лютер Кинг и его предшественники, сподвижники в борьбе за гражданские права негритянского населения в США, пацифисты и «зелёные» в Западной Европе. В Индии при всей популярности имени Ганди гандизм уже не играет прежней роли. Его опыт трактуется односторонне, ставя под сомнение значение и потенциал ненасильственного сопротивления как средства социальных преобразований.