Творчество вечной жизни. Вторая редакция

Предполагая, что это совершенно бесполезно, Субраманья всё же передал письмо в приёмную чиновника, от которого зависела его дальнейшая карьера. К его великому удивлению, повышение по службе было мгновенно утверждено. День, когда он получил новое назначение, произошло точно через три месяца, как и предсказывалось.

В ашрам приехала ещё одна сестра, Вара. Она приехала с мужем и его родителями, которые сразу же начали жаловаться на неё. Ганапати Свамиджи внимательно выслушал их жалобы и согласился с тем, что Вара была не права. Он серьёзно отругал её и даже легонько шлёпнул. Вара обиделась и выбежала из комнаты.

Ночью, перед тем как лечь спать, она горестно молилась перед фотографией матери. Примерно в полночь она вдруг услышала, что в комнате кто-то ходит. Вара повернулась и увидела фигуру женщины средних лет, которая чудесным образом вышла прямо из большой фотографии матери, которая висела на стене.

Женщина была одета в красное сари, она беззвучно подошла к испуганной девушке, взяла её за руку, а затем погладила по голове. Женщина спросила, почему Вара плачет, и нежно назвала её «дитя моё». Женщина повела её на кухню, положила немного еды в тарелку и дала ей покушать. После еды она отвела Вару обратно в спальню.

Вдруг Вара поняла, что это была её мать, которая покинула этот мир много лет назад. Её радости не было предела. Вара осознала, что её брат и мать были необычными людьми. В это мгновение мать исчезла, растворившись прямо в воздухе.

На следующее утро Вара вбежала в комнату брата, ей хотелось как можно быстрее рассказать ему о том, что случилось прошлой ночью. Ганапати Свамиджи, посмотрев на сестру, улыбнулся и сказал, что хорошо знает, почему она так взволнованна. Он знал, что сестра прошлой ночью видела их мать. Вара была совсем девочкой, когда их мать умерла, и не могла хорошо помнить черты её лица. Она с удивлением спросила брата о том, как это могло быть, что их мать приходила к ней прошлой ночью, хотя умерла много лет тому назад.

Ганапати Свамиджи попытался объяснить сестре, что мать никуда не уходила, просто она покинула своё физическое тело. Вара была счастлива услышать эти слова. Ганапати Свамиджи посоветовал ей вернуться домой и мирно жить с семьёй своего мужа.

Чандра Рао и его жена Камаламма из города Ченнаё были знакомы с Ганапати Свамиджи давно, они хотели иметь внуков и просили его благословения. Долгое время их невестка никак не могла забеременеть. После того как гуру благословил их семью, невестка забеременела. Супруги пообещали, что, если родится мальчик, они подарят Ганапати Свамиджи автомобиль, а если девочка – построят новую столовую в ашраме. Родилась девочка, они решили выполнить своё обещание и построили новую столовую.

Они были первыми преданными, которые выполнили данное обещание и отблагодарили Ганапати Свамиджи за его благословения. Очень важно быть благодарными за оказанную помощь. К сожалению, многие легко забывали про благодарность сразу же после того, как решались их проблемы.

Ганапати Свамиджи решил посадить сто саженцев кокосов в самой дальней части ашрама. Вечером он позвал детей и предложил им на следующий день вместе посадить саженцы. Детям не очень-то нравилась эта идея, так как они ожидали, что предстоит тяжёлая физическая работа. На следующее утро ко времени, когда дети проснулись, Ганапати Свамиджи уже почти завершил посадку саженцев.

Долгое время Ганапати Свамиджи следовал особой диете, во время которой он питался исключительно молоком. Он был очень внимателен к качеству молока, которое пил. Ему нравился специфический запах и вкус молока, даваемого одной коровой в ашраме.

К несчастью, эта корова умерла, другая корова ещё не отелилась и не давала молока. Мурти проехал на велосипеде 25 километров, чтобы найти молоко необходимого качества. Его тщательно прокипятили перед тем, как предложить Ганапати Свамиджи.

Преданность Мурти не имела пределов, поэтому он не желал останавливаться и готов был ездить на велосипеде каждый день, невзирая на большое расстояние, так как это было единственное молоко, которое Ганапати Свамиджи мог пить в то время.

Между тем доктора настоятельно советовали Мурти не браться за тяжёлую физическую нагрузку из-за серьёзных проблем со здоровьем. В тот же день Ганапати Свамиджи встретил Мурти и радостно сообщил, что корова в ашраме разрешилась телёнком и он может получать молоко.

Ганапати Свамиджи причиняло глубокую боль наблюдать разногласия и ссоры среди последователей разных школ индуизма. В прошлые эпохи в индуизме сформировались три философские школы: адвайта (недвойственность), которую основал Ади Шанкара, двайта (двойственность) была основана мудрецом по имени Мадхава, вишишта-адвайта (частичная недвойственность), которую основал Рамануджа. К сожалению, со временем последователи постепенно стали проявлять больше фанатизма, чем искреннего стремления к познанию истины.

Ганапати Свамиджи решил, что очень важно организовать встречу лидеров трёх основных философских направлений для того, чтобы вместе прекратить многовековую вражду. Он решил осуществить свой план, несмотря на многие препятствия и сложности.

Через пять лет трудных переговоров с лидерами разных школ индуизма Ганапати Свамиджи смог организовать встречу, на которой собрались представители всех трёх направлений. Дискуссия длилась три дня, все присутствующие поблагодарили Ганапати Свамиджи за то, что он организовал столь важную и интересную встречу.

Конечно, одна конференция не могла решить всех противоречий между школами индуизма, так как эти противоречия и конфликты накапливались столетиями. Тем не менее это был важный шаг к осознанию единства.

3.20. Лестница в небо

Мистические опыты являются важными вехами на духовном пути, однако мистические переживания всегда мимолётны и непостоянны. Мистические опыты не являются целью медитации, в то же время они показывают то, что вы продвигаетесь в правильном направлении.

Мистические опыты могут быть связаны со способностью увидеть свет в чакрах на тонком плане, способностью получить опыт выхода астрального тела, опыт внутреннего покоя и блаженства, с осознанными сновидениями и многими другими переживаниями.

Если всё вышеперечисленное с вами происходит, вы правильно практикуете медитацию, поэтому тонкие планы бытия начинают вам открываться. Суть духовного пути – это ощутить Бога как основу своего бытия, перестать ощущать себя отдельной каплей и почувствовать себя океаном.

Почувствовав себя океаном, можно ошибочно подумать, что только вы являетесь океаном, а все остальные – всего лишь капли. Подобные мысли являются очередной игрой эго. Важно почувствовать, что не только вы, но и все вокруг также являются тем же самым океаном, все находятся в единстве.

Поначалу чакры и энергетические каналы надо представлять в своём уме, визуализировать на внутреннем экране сознания. Мы часто вспоминаем, что крийя-йогу называют наукой дыхания. Концентрация на процессе дыхания во многом нужна для того, чтобы лучше увидеть внутренним зрением движение тонкой энергии.

Концентрируясь на дыхании, намного легче увидеть и почувствовать энергию, которая поднимается вверх в позвоночнике на вдохе и опускается вниз внутри позвоночника на выдохе.

Осознанное дыхание также помогает ощутить движение энергии по позвоночнику. Чаще всего движение энергии ощущается как поток тепла, однако порой жизненная энергия может ощущаться как прохладная вибрация.

Вначале вы представляете себе божественный свет в энергетических каналах и чакрах, потом, через какое-то время, начинаете реально видеть тонким зрением божественный свет и ощущать энергетические потоки.

Вначале мыслеформа, затем реальное переживание. Переход от мыслеформы к актуальному опыту может начаться через неделю, месяц или год. Важно набраться терпения и просто ежедневно практиковать медитацию, понимая, что глубокие духовные изменения происходят постепенно.

Достаточно часто люди жалуются мне, что, практикуя медитацию, не могут отличить свою фантазию от реального мистического переживания. Люди спрашивают: «Я представил божественный свет в чакрах, но как я могу быть уверен, что он там действительно присутствует? Возможно, это просто моя фантазия?» Да, такие вопросы часто возникают в уме тех, кто только начинает практиковать медитацию.

Всё должно быть в гармонии и балансе, в том числе уверенность в самом себе. Люди, которые никогда не подвергают сомнению свои мысли, интуитивные ощущения, мнения и мистические опыты, могут создать проблемы как для себя, так и для окружающих. Если вы слишком самоуверенны, то отсутствие сомнений может дать волю фантазиям, гордыни и высокомерию.

Здоровое сомнение и желание перепроверить подлинность своей точки зрения может помочь уточнить правильность вашего мнения и в случае необходимости подкорректировать его. Однако если у вас никогда не возникают сомнения, то нет возможности вносить необходимые коррективы.

Другой крайностью является слишком высокий уровень сомнений и неуверенности в себе, что приводит к блокировке дальнейшего продвижения по жизненному пути. Неуверенность в себе пагубно влияет на практику медитации. Человек, сомневающийся в себе, не сможет воплотить творческие планы, развивать социальные проекты, построить семейные отношения и развиваться в духовной сфере.

Вначале вы визуализируете чакры, их сияние и энергетическую вибрацию. На первых этапах практики вы можете не ощущать энергию чакры и не видеть внутренним взором божественный свет, сияющий в каждой чакре. Если вы практикуете визуализацию и уверены в её силе, тогда со временем мыслеформа перерастает в актуальное ощущение вибрации.

В ашраме Ганапати Свамиджи есть зал, где проходили семинары по медитации крийя-йоги. На одной из стен этого зала есть прекрасная роспись длиной в несколько метров, на ней изображены семь чакр с божествами и мантрами каждой чакры. Эта замечательная роспись на стене служит наглядным пособием для учеников, постигающих внутреннюю энергетическую структуру человека.

Существует старинная дискуссия, проявлены ли чакры физически или они существуют только на тонком плане. Возникает вопрос: если хирургически разрезать тело, можно ли найти там чакры и энергетические каналы? Если бы чакры и энергетические каналы существовали только на тонком плане, тогда возникает вопрос: зачем вообще существует физическое тело? Если в физическом теле не проявлены чакры, тогда мы бы жили и практиковали в астральных телах. Очень важно понимать, что энергетические каналы и чакры проявлены на физическом плане, именно поэтому возникает ценность физического тела.

Вся нервная система человека – это энергетические каналы, каждый внутренний орган несёт в себе не только биологические функции, но и энергетические. Именно поэтому на высочайшем уровне просветления возможно физическое бессмертие.

Как это ни странно звучит, физическое бессмертие бывает разных уровней и видов. Один из видов физического бессмертия – это уход через вспышку света в так называемом радужном теле. Этот опыт получил такое название потому, что божественная вспышка света выглядит как круговая семицветная радуга. Именно так покинул этот мир Рамалинга Свами (1823–1874).

Обретение физического бессмертия происходит как чудесная трансформация смертной материи тела в бессмертную материю. Подобный уровень на своём примере демонстрируют Махаватар Бабаджи, Горакхнатх, Агастия, Патанджали, Прахиваджра, Падмасамбхава и другие великие йоги.

Почему возможна трансформация физической материи? Это возможно потому, что все энергетические каналы и чакры проявлены на физическом плане. В других главах этой книги мы уже говорили о духовном значении физического бессмертия.

Нет и не может быть такой цели на духовном пути, как достижение физического бессмертия. Подлинная цель – это пробуждение Бога в духовном сердце. Опыт пробуждения внутреннего Бога может происходить на многих уровнях, на самом высшем происходит осознание, что материя физического тела является манифестацией космической энергии.

Энергия бессмертна, физическое тело на тончайшем уровне, по сути, является божественной энергией, поэтому физическое бессмертие является естественным состоянием тела. Звучит весьма странно, но факт.

Чакры проявлены физически как вполне конкретные точки в позвоночнике и головном мозге. Спинной мозг с точки зрения йоги является центральным энергетическим каналом. Вся энергоинформационная система человека проявлена физически: гипофиз, гипоталамус, таламус, эпифиз, мозжечок, продолговатый мозг, вся нервная система, позвоночник и спинной мозг.

Аджна-чакра находится в центральной части головного мозга. Эта важнейшая энергетическая точка одновременно проявлена на тонком плане и в физическом теле. Ганапати Свамиджи уделял очень большое внимание раскрытию центральной части головного мозга. Естественно, что подобные наставления он предпочитал давать в персональном общении, если ученик был готов услышать эту важнейшую информацию.

Как открыть аджна-чакру? Необходимо соединить концентрацию на центральной части головного мозга с глубинным расслаблением. Центральная часть головного мозга является частью тела, это означает, что её можно расслабить с помощью техник релаксации, тут нет никакой мистики.

Аджна-чакра – мистическое пространство между гипофизом и эпифизом. Глубинно расслабляя эту часть головы, вы естественным образом начнёте получать опыт божественного света и блаженства, которое распространяется по всей нервной системе и по всей энергоинформационной структуре.

Мировые религии и некоторые эзотерические традиции воспринимают как аксиому неизбежность болезни, старения и смерти. На самом деле это не аксиома. Великие йоги, такие как Махаватар Бабаджи и Горакхнатх, Прахиваджра и Падмасамбхава, с успехом опровергают эту аксиому, доказывая, что болезни, старение и смерть являются результатом невежества.

Ганапати Свамиджи получал наставление от нескольких бессмертных гималайских махатм. О некоторых встречах с махатмами он говорил вполне открыто, про другие лишь намекал. Мы точно знаем, что он обучался медитации крийя-йоги, знаниям по аюрведе и астрологии у мудреца Агастии.

Великий южноиндийский йог Агастия многие эпохи ведёт своих учеников по духовному пути. Были многочисленные намёки о встречах Ганапати Свамиджи с Махаватаром Бабаджи и Горакхнатхом. Есть версия, что именно Горакхнатх дал Ганапати Свамиджи духовное имя, которое в полном варианте звучит как Ганапати Сатчитананда Свами. Горакхнатх является лидером традиции, которая называется нава-натх-сампрадая, что означает «традиция девяти бессмертных».

В этой традиции существует огромное количество йогов, достигших высшего просветления и физического бессмертия, однако девять из них считаются наиболее значимыми. Полное имя Ганапати Свамиджи можно разделить на девять слогов, каждый из которых соответствует одному из девяти натхов. Эти девять звуков суть: Га-На-Па-Ти-Сат-Чит-Ананда. В соответствии с этой версией полный вариант имени Ганапати Свамиджи несёт в себе благословение всех девяти основных бессмертных йогов традиции, которую возглавляет Горакхнатх.

Порой люди, практикующие медитацию, получают различные мимолётные мистические опыты, после чего начинают позиционировать себя в качестве просветлённых мастеров. Математически выверенных критериев просветления нет и быть не может. Кто и как мог доказать просветлённость Будды и Иисуса Христа? Я думаю, что нужно быть очень осторожным в самооценке, всё должно быть сбалансированно, не следует недооценивать себя, но и начать переоценивать себя также опасно. Просветлённый вы или нет? Смотря с кем себя сравнивать.