Творчество вечной жизни. Вторая редакция

Мурти помогал гуру в офисной работе. Однажды ашрам получил счёт на очень большую сумму, это был налог за новый участок, а также оплата за электричество. В то время было сложно сразу собрать столь много денег.

Ганапати Свамиджи попросил Мурти дать столько, сколько тот может себе позволить. Свамиджи также попросил ещё нескольких преданных сделать максимально возможные пожертвования, так они сумели собрать необходимую сумму, чтобы оплатить налог и коммунальные платежи.

К удивлению, каждый из тех, кто пожертвовал большие суммы, обнаружил, что в следующие несколько дней из неожиданных источников получил больше денег, чем те суммы, которые они пожертвовали. Так ученики поняли, что если они делают пожертвование в ашрам, то с помощью благословения Ганапати Свамиджи они вскоре получат больше денег из других источников.

Над местом проведения огненного ритуала был построен большой навес. Во время огненного ритуала Ганапати Свамиджи иногда сам входил в жертвенный огонь и совершал ритуал, сидя прямо в огне. Преданные с удивлением заметили, что, несмотря на высочайшую температуру огня, гуру не получал ожогов, его одежда также оставалась чистой и невредимой.

Это было поистине удивительное чудо. Ганапати Свамиджи входил в живой огонь и оставался в нём около тридцати минут, а иногда и дольше. Люди, которые присутствовали при этом, с трудом могли поверить своим глазам.

Чандрашекхар, глава одного из четырёх главных индуистских монастырей Индии, выразил желание встретиться с Ганапати Свамиджи и предложил организовать встречу в городе Калахасти. В то время Чандрашекхар был уже преклонного возраста, приближённые рассказали ему удивительные истории про молодого святого из Майсура. Именно поэтому он захотел увидеться с Ганапати Свамиджи лично.

Они встретились в маленькой хижине с песчаным полом, которую специально для этой встречи построили недалеко от древнего храма Шивы. Ганапати Свамиджи рассказал о деятельности своего ашрама и тех программах, которые регулярно там проходят.

Выслушав его рассказ, Чандрашекхар попросил у Ганапати Свамиджи в подарок шивалингам размером с ладонь, а также чётки из семян священного дерева рудракши. Ганапати Свамиджи с готовностью материализовал шивалингам и чётки.

Помолчав, Чандрашекхар сказал, что много слышал о больших успехах Ганапати Свамиджи по лечению людей. Чандрашекхар попросил своих учеников привести несколько пациентов, желающих получить исцеление. В комнату вошли две женщины, страдавшие эпилепсией.

Ганапати Свамиджи уверенно сказал, что у первой женщины не будет больше припадков. Другой женщине он сказал, что диагноз был ошибочным, и направил её к другому врачу, который подтвердит, что она здорова. В тот же день первая женщина исцелилась, а вторая впоследствии выяснила, что её диагноз был неправильным.

Ученики Ганапати Свамиджи, которые сопровождали его в Калахасти, имели благоприятную возможность наблюдать, как помощники и ученики Чандрашекхара были внимательны ко всем его нуждам. Ученики Ганапати Свамиджи решили впредь намного лучше заботиться обо всех его нуждах, особенно во время проведения ритуалов.

Вскоре Ганапати Свамиджи поехал в очередное паломничество в штат Керала, на юго-запад Индии. Во время этого паломничества он посетил старинный храм Гопала-Свами. Во время этой поездки преданные спонтанно начали называть его Ганапати Сатчитананда Свамиджи, таким образом, сами люди дали ему новое имя.

Ганапати Свамиджи отдал распоряжение своим помощникам в дальнейшем использовать именно это имя, а также изменить вывеску на входе в ашрам. В его жизни было три имени: Сатьянараяна – данное его родителями, Сатьянанда – данное в первом ашраме, а как только был построен второй ашрам, он получил имя – Ганапати Сатчитананда Свамиджи.

В поездке по штату Керела его сопровождало много учеников. На обратном пути, по дороге в ашрам им встретилась большая кобра, которая лежала прямо на середине дороги, как будто внимательно наблюдая за подъезжающей машиной.

Ганапати Свамиджи вышел из автомобиля, подошёл к кобре и сказал, что знает, кем на самом деле она является. Затем он поблагодарил кобру, и она мгновенно уползла. Ганапати Свамиджи сказал сопровождающим его ученикам, что эта была необычная кобра. Сев в машину, он пояснил, что на самом деле это был бог Субраманья. Иногда боги приходят на Землю в самых разных формах, и мало кто может понять это.

Вернувшись из Кералы в ашрам, Ганапати Свамиджи узнал, что его ожидает сестра Вара со своей дочкой, они неожиданно приехали повидаться с ним. Вара прошла вокруг ашрама, удивляясь, как брат справляется с таким большим хозяйством.

Ганапати Свамиджи попросил сестру пойти на кухню, приготовить немного риса и овощной соус, а затем подать ему. После еды он поинтересовался о здоровье всех родственников. В ответ она рассказала, что дедушка Линганна снова живёт в деревне и опять занялся сельским хозяйством.

Тем вечером, до того как сестра уехала обратно домой, Ганапати Свамиджи подарил ей дорогое сари и сказал, что впредь она должна звать его только «Свамиджи», как все. Он также объяснил женщине, что в дальнейшем она не сможет считать его своим братом, а он будет относиться к ней как к своей матери, так же как он относится ко всем женщинам, живущим в ашраме. Вара не могла понять его слов, она вернулась обратно домой с тяжёлым сердцем.

Однажды в медитации Ганапати Свамиджи увидел бога Шиву, который сообщил ему, что необходимо быстро отправиться в город Ратнапури, ибо там есть древний храм Шивы, который с течением времени ушёл под землю. Бог Шива сообщил, что необходимо откопать этот храм и найти там большой лингам. Господь дал указание Ганапати Свамиджи перевезти этот лингам в ашрам и установить его на главном алтаре.

Тем же вечером Ганапати Свамиджи поехал в Ратнапури, для того чтобы найти храм. Никакого древнего храма Шивы в этой местности не было, поэтому он вошёл в глубокую медитацию для того, чтобы с помощью ясновидения понять, где именно то место, о котором ему сообщил бог Шива.

После медитации Ганапати Свамиджи уверенными шагами отправился на соседнее поле. Остановившись в определённой точке, он уверенно заявил, что именно тут под землёй находится древний храм. На следующий день сельчане охотно помогли Ганапати Свамиджи сделать раскопки.

Через какое-то время стало ясно, что древний храм действительно находится на этом месте. Все присутствующие были потрясены, потому что никто не подозревал, что глубоко под землёй может быть нечто подобное.

В результате раскопок был найден огромный каменный шивалингам. Вдруг на место раскопок приползла больная кобра и тут же умерла. Никто не знал, что значит это странное событие, но Ганапати Свамиджи разъяснил, что это благословение бога Шивы.

Ганапати Свамиджи устроил надлежащую кремацию змеи и вернулся домой, приказав привести шивалингам в ашрам. Деревенские жители не смогли поднять его, потому что он был слишком тяжёлый.

Ганапати Свамиджи приехал вновь, задумчиво встал около чудесного Шивалингама. Вдруг со слезами на глазах он красивым голосом громко запел удивительную песню «Иша Патиша Джаганниваса» и нежно обнял шивалингам, как будто это был не кусок камня, а живое существо.

Ганапати Свамиджи легко поднял огромный каменный шивалингам, подобно тому как поднимают маленького ребёнка, а затем сам погрузил его на повозку с буйволами.

С надлежащими религиозными обрядами и песнопениями процессия двинулась в сторону ашрама. Шивалингам везли на повозке, а люди шли пешком, повторяя мантры. Шивалингам был установлен в главном алтаре ашрама. Как часть церемонии, под шивалингамом заложили металлическую пластинку с мистическими символами.

Было решено поставить шивалингам на специально подготовленное место. И вновь шивалингам не могли поднять из-за его тяжести. На этот раз Ганапати Свамиджи не помог в передвижении и сказал, что Господь решил разместиться там, где он сам хочет.

Ганапати Свамиджи дал лингаму название Сат-Чит-Анандешвара, что означает в переводе с санскрита «всевышний Господь, который является бытием – сознанием – блаженством».

В том году приготовления к фестивалю Шиваратри шли полным ходом. Ганапати Свамиджи решил, что для ритуала омовения статуи нужно использовать воду из священной реки Кавери, которая находится в пешеходной дистанции от ашрама. Он составил странный и строгий план для доставки воды.

Ганапати Свамиджи договорился с двадцати восемью добровольцами и объявил следующие правила. Они должны начать поститься день накануне, пойти на берег реки за день до праздника и не спать всю ночь, ранним утром совершить омовение в реке, набрать воду в горшки. Нести горшок воды каждый должен на своих плечах до самого ашрама и ни в коем случае не ставить горшки на землю. Также руки не должны касаться воды, все должны хранить полное молчание в течение всего пути. Нараяне Рао была дана обязанность вести добровольцев.

Как раз перед тем, как они ушли, Ганапати Свамиджи дал Рао тридцать два ореха и сказал, что каждый доброволец должен взять один орешек в рот перед набором воды и выплюнуть его только после того, как поставит кувшин в ашраме. Рао удивился, почему Ганапати Свамиджи дал тридцать два ореха вместо двадцати восьми, но решил не задавать этот вопрос. Так случилось, что по дороге к ним присоединилось ещё четыре человека.

Всю ночь ученики бодрствовали, воспевая традиционные песни, посвящённые богам. Около двух часов ночи к ним пришла странная белая собака, она обошла вокруг каждого и обнюхала с головы до ног, затем спокойно села рядом и долго слушала, как они поют, а потом неожиданно ушла.

На следующее утро ученики торжественно принесли воду в ашрам. Они поставили кувшины в надлежащем месте, но один из них случайно поскользнулся и уронил горшочек, который разбился на мелкие кусочки. Это обернулось тем, что он впоследствии тяжело заболел.

Позже Ганапати Свамиджи сказал, что бог Даттатрея приходил увидеть их предыдущей ночью и ему понравилось, как они поют песни. Тогда ученики поняли, что Господь приходил в форме белой собаки, и сожалели, что не осознали этого в ту ночь.

Той ночью в присутствии большого количества учеников Ганапати Свамиджи торжественно начал ритуал поклонения большому каменному шивалингаму. Когда наступила очередь совершать подношение топлёного масла, ко всеобщему удивлению, топлёное масло резко затвердело, как только его положили наверх шивалингама. Ганапати Свамиджи взял масло и предложил его собравшимся как освящённую пищу.

После этого Ганапати Свамиджи начал совершать огненный ритуал. Когда богослужение было в самом разгаре, пламя огня достигло кровли, но, к счастью, крыша не загорелась.

Праздник Шиваратри отмечается в конце зимы или в начале весны, точный день высчитывается по лунному календарю. Шиваратри переводится как «ночь бога Шивы», поэтому главная часть фестиваля празднуется в ночное время. Центральным событием во время фестиваля в ашраме был традиционный огненный ритуал поклонения богу Шиве, который называется хома.

Обычно хома проводится следующим образом: в специальной квадратной яме, называющейся кунда, разжигается огонь. Вокруг огня сидят священнослужители, которые поют мантры и преподносят в огонь масло и семена. Древний ритуал имеет огромную духовную и целительскую силу. Присутствие на церемонии помогает устранить препятствия на пути духовного развития и дарует благословение.

Первую часть ритуала Ганапати Свамиджи сидел рядом с огнём, а потом прыгал прямо в огонь и продолжал совершать ритуал, стоя в пылающем пламени. Существуют многочисленные видеозаписи этого удивительного чуда. Всё это происходило в присутствии огромного количества людей, пришедших на праздник. Пламя было выше человеческого роста, Ганапати Свамиджи проводил в огне приблизительно полчаса, в это время он продолжал повторять мантры. Когда он вышел из огня, его одежда и волосы были абсолютно не повреждены огнём.

Во время фестиваля он сказал, что каждый присутствующий на празднике поклоняется богу Шиве. В то же время каждый человек должен осознать свою внутреннюю божественность.

Дым от ритуального огня поднимается в небо и становится облаками. Облака становятся дождём, дождь питает землю и благословляет новый урожай. Ведические ритуалы ведут к всеобщему миру и спокойствию.

В конце праздника Ганапати Свамиджи побрызгал святой водой всех присутствующих, пожелав каждому духовной самореализации, а также благословил на хорошее здоровье, благополучную семейную жизнь и финансовые успехи. Ведическая культура воспринимает жизнь человека как гармоничный процесс, в котором важно всё: высокие духовные осознания, материальное благополучие, семейное счастье, крепкое здоровье.

Со временем количество молодых людей, посещающих ашрам, увеличилось, и Ганапати Свамиджи начал специально для них проводить занятия по йоге. Те, кто хорошо усваивал материал, переходили на следующий уровень обучения. Это занимало много времени, но он получал большое удовольствие от работы с молодёжью.

На ежегодное празднование фестиваля бога Нарасимхи приехал старший брат Ганапати Свамиджи. Он привёз с собой все предметы для богослужения из дома. Ганапати Свамиджи празднует этот фестиваль девять дней с большим размахом.

Во время этого фестиваля много людей, которые были захвачены злыми духами, приходили в ашрам. Ганапати Свамиджи выстраивал их в ряд, брызгал святой водой, и они исцелялись.

3.17. Йога божественного звука

Ганапати Свамиджи построил в своём ашраме огромный концертный зал, который называется Нада-Мантапа. «Нада» в переводе с санскрита означает «божественный звук», «мантапа» – «навес» или «зал».

Есть особое направление йоги, которое называется нада-йога, что означает «йога божественного звука». Это направление включает в себя сочинение и исполнение медитативной музыки, а также практику йоги и медитации под музыку. Когда вы практикуете медитацию или релаксацию под прекрасную музыку, вы практикуете нада-йогу.

Обычно на Западе говорят «медитативная музыка», «музыка для релаксации» или «медитация на звук», это и есть принцип нада-йоги. Для того чтобы в полном объёме и по-настоящему практиковать это направление йоги, нужно быть профессиональным музыкантом, потому что это направление связано не только со слушанием медитативной музыки, но и с её исполнением.