В нашу эпоху информация о многих древних тайных знаниях существует совершенно открыто, священные тексты и философские трактаты находятся в свободном доступе. Нам трудно себе представить, что в предыдущие эпохи ведические тексты, повествующие о высших учениях адвайта-веданты (недвойственности), были строго секретными. Лишь хорошо подготовленные ученики могли прочитать эти философски сокровища и познакомиться с высшими истинами духа.
Ганапати Свамиджи следовал традиционным подходам, в соответствии с которыми гуру должен быть осторожен и открывать только те знания, к которым ученик действительно готов. Ганапати Свамиджи чаще всего рассказывал о сложнейшем символизме ведических мифов, истории богов и мудрецов древности. Каждый раз его комментарии и духовные наставления были персональными, учитывали уровень слушателя.
Ганапати Свамиджи весьма редко говорил про учения философии адвайты (недвойственности), так как понимал, что широкая аудитория просто не готова к высшим учениям. Есть большая разница между теоретическим знанием философии адвайты и реальной готовностью осознания недвойственности.
Когда люди приезжали к Ганапати Свамиджи, они получали возможность пообщаться с ним лично, это глубинно меняло сознание и энергетику буквально каждого.
Когда происходит встреча с великим гуру, не всегда происходит мгновенное осознание значимости этого события. Чаще осознание возникает гораздо позже. Поездка к Ганапати Свамиджи, посещение его ашрама, семинары по медитации и йоге, концерты медитативной музыки – всё это было великим посевом в сердцах людей. Семена мудрости и любви постепенно взрастают по мере персональной регулярной практики медитации.
Обычно Ганапати Свамиджи рассказывал, что главным гуру для него была его мать Джаялакшми. Она была поистине удивительной личностью, святой высочайшего уровня. Она знала, что у неё будет не обычный сын, а божественное воплощение. Когда Ганапати Свамиджи родился, мать внимательно отнеслась к его воспитанию и духовному обучению.
Были случаи, когда гималайские махатмы чудесным образом появлялись в доме Ганапати Свамиджи, тогда он был ещё подростком. Махатмы давали ему духовные наставления и обучали многим ведическим наукам. Мы точно знаем о том, что Ганапати Свамиджи обучался под руководством мудреца Агастии, великого бессмертного йога Южной Индии, а также Махаватара Бабаджи и Горакхнатха. Таким образом, Ганапати Свамиджи обучался не только у своей матери и тёти, но и у бессмертных гималайских махатм.
Физическое бессмертие – не цель, но следствие достижения высшего просветления. Когда некоторые узнают о возможности трансформации не только сознания, но и тела, то возникает путаница в уме.
Возможность существования в физическом теле вечно крайне важна для эго, которое основано на телесном сознании. Некоторые воспринимают идею вечности тела как возможность бесконечного телесного наслаждения. Человек, привязанный к телу, не может быть физически бессмертным, человек эгоистичный не может обрести высшее просветление.
Сознание изначально бессмертно, проблема в том, что большинство людей забыли о своей изначальной вечной божественной природе. Возникает вопрос: зачем вообще нужно стремиться к обретению вечности, в том числе на физическом уровне? Многие выдающиеся учителя вполне ясно говорят о том, что материя греховна и бренна, только Дух вечен.
Важно понимать, что нет никакой необходимости стремиться к физической вечности, ибо трансформация на физическом уровне является следствием высшего просветления.
Парадокс заключается в том, что только тот йог, который полностью освободился от привязанности к телу, может получить опыт физического бессмертия и растворения тела во вспышке света. Говоря о физически бессмертных йогах, мы порой забываем, что их физическое бессмертие является следствием высочайшей духовной самореализации.
Мы задаём вопрос: кто есть «я»? Вначале ответы могут быть вполне интеллектуальные, что само по себе неплохо, потом ответы переходят в сферу внутренних мистических переживаний. Если вы скажете себе, что вы являетесь абсолютным сознанием, тут же возникает вопрос о том, насколько это ваш актуальный опыт или просто концепция?
Процесс обретения просветления постепенный и поэтапный. Когда происходит пробуждение внутреннего Бога, человек достигает высшего совершенства. На абсолютном уровне просветления материя тела трансформируется, потому что сознание и энергия едины.
У каждого человека есть три тела: физическое, астральное и каузальное. Все три тела на тончайшем уровне являются энергией, а это значит – манифестацией богини Шакти. Это и есть теоретическое основание возможности преображения материи в свет, в том числе на физическом уровне.
Ваше тело – это проявленная энергия, но энергия бессмертна, тогда почему человеческое тело болеет, стареет и умирает? Потому что душа не может понять подлинную природу своей божественности. Как только сознание полностью реализовывает свою изначальную божественную природу, энергия также раскрывает свою вечную природу и бесконечный потенциал.
Я изучал медитацию крийя-йоги, прежде всего под руководством Йоги Рамаяха. Ганапати Свамиджи также стал для меня одним из важнейших источников знаний по практикам крийя-йоги. Оба гуру указывали, что практика медитации на самом базовом уровне является простой релаксацией. Следующим этапом становится работа с тонкими энергиями, а на более высоком этапе духовный искатель переходит на уровень самоисследования, самопознания, самосозерцания.
Процесс самоисследования связан с раскрытием аджна-чакры, центральной части головного мозга. Именно центральная часть головного мозга «практикует медитацию и размышляет», поэтому именно там начинается наиболее глубокие духовные процессы.
Опыт абсолютного сознания имеет свою локацию в энергетической структуре человека. Среди важнейших точек, где происходит мистическое переживание внутреннего Бога, является духовное сердце, которое находится с правой стороны туловища.
Мистические переживания Бога могут происходить также в сахасрара-чакре (в родничке), а также в сушумне, в центральном энергетическом канале позвоночника. Для того чтобы приблизиться к непосредственному переживанию Бога, следует раскрыть внутреннюю энергетическую структуру, только тогда происходит чудо просветления.
Необязательно, что все практикующие медитацию крийя-йоги должны изучать ведические тексты, можно погрузиться в изучение Евангелий или буддийских сутр, Корана или Торы. Когда вы переживаете высокие духовные состояния в процессе чтения древних писаний, это может стать важным основанием для дальнейшего продвижения по духовному пути. Изучая современную духовную литературу и древние тексты, вы получаете возвышенные состояния и обширные теоретические знания. Читая книги и не практикуя медитацию, вы можете стать экспертом, но это может не повлиять на внутренние духовные состояния.
Порой люди регулярно ходят по эзотерическим лекциям, постоянно смотрят замечательные эзотерические образовательные видео для того, чтобы поддерживать возвышенное состояние и подпитываться энергией извне.
Для того чтобы духовное состояние было постоянным, необходимо, чтобы источник этого состояния был внутри, а это достигается только в результате регулярной практики медитации.
Те, кто писали древние тексты, Веды, Библию или буддийские сутры, прежде всего были мистиками, которые практиковали медитацию, результатом которой было написание великих писаний всех традиций.
Для того чтобы понять глубину духовного послания любого священного писания, нужно практиковать медитацию и понимать устройство своего внутреннего мира. На поверхностном уровне сюжеты ведических и библейских священных текстов могут восприниматься как мифологические истории о пророках древности и повествования про потрясающие чудеса.
Существует много уровней информации, которая излагается в древних писаниях. Для того чтобы понять высшие уровни философии, необходимо научиться видеть глубинные смыслы в мифологических сюжетах, изложенных в Ведах и Библии.
Чтение древних текстов вводит в изменённые состояния сознания, возможно даже позволяет пережить возвышенные духовные переживания и удивительные прозрения. Те мудрецы, которые написали Веды и Библию, практиковали медитацию. Чтобы понять их символический язык и всю глубину их мысли, нужно также находиться в состоянии медитации.
Духовный опыт находится вне времени и пространства, вне культурно-исторического контекста. Это означает, что не столь важно, когда был написан тот или иной эзотерический или религиозный текст. Получив свой персональный духовный опыт, вы выходите за пределы времени и пространства. Тот или иной священный текст мог быть создан пять тысяч лет назад, двести лет назад или пятнадцать минут назад, истинный духовный опыт всегда идентичен.
Существует огромное количество эзотерической литературы, семинаров, лекций, посвящённых высшим учениям адвайты. Увы, большая часть из всего этого обычная интеллектуальная болтология, не подкреплённая внутренним духовным опытом. Легко говорить: «Я есть абсолютное сознание», гораздо труднее испытать это как актуальный опыт.
Во многих эзотерических сообществах срабатывает «закон толпы», когда собирается огромная аудитория, жаждущая получить определённое духовное переживание. Естественно, что люди, сонастроенные с определёнными философскими идеями, собравшись вместе, начинают входить в изменённые состояния сознания. Семинар закончился, три дня изменённого состояния сознания сменяются понижением энергетики, и человек вынужден прийти на очередной семинар для того, чтобы подпитаться позитивной энергией.
На многих эзотерических семинарах не только ученики, но и так называемые «мастера» тоже подпитываются энергией и искусственно вводят себя в мистические состояния. Как только некоторые «мастера» перестают проповедовать, все их возвышенные состояния заканчиваются.
В Евангелии Иисус Христос рассказал притчу о девах, которые ждали жениха. У некоторых дев были лампадки с достаточным количеством масла, а у других масла было мало. Лампадка с маслом – это образ того, что человек обладает внутренним духовным опытом, он зажёг энергию кундалини внутри себя. Лампадки без масла и огня – это жизнь человека, который просто философствует, не практикуя медитацию. Те девы, которые не обладали запасным маслом, означают тех, кто находится в поиске истины, но не обладает внутренним духовным опытом, потому что не готов к регулярной практике медитации.
Порой йоги проходят долгий путь практики медитации, а потом, обретя просветление, забывают о долгом пути практик йоги, который привёл их к самореализации. Как такое вообще может быть? Как можно забыть многолетний духовный путь? Порой так происходит, когда йог погружается в Бога и перестаёт помнить о том, что для обретения этого высшего состояния нужно было пройти путь.
В XX веке жил великий мистик, его звали Нисаргадатта Махарадж. Находясь в совершенном состоянии просветления, Нисаргадатта перестал помнить о том, что просветление не является случайной спонтанностью, но является результатом практик медитации, повторения мантр и многочисленных паломничеств.
Вторую часть жизни Нисаргадатта Махарадж проповедовал высшую философию адвайты. Он говорил своим ученикам, что не надо никаких практик медитации, он утверждал, что следует просто быть «здесь и сейчас». Его учение гласило, что каждый человек просветлён уже в настоящем моменте, это нужно просто осознать.
Нисаргадатта полжизни практиковал медитацию и мантры, он принадлежал к традиции Наванатхов, ездил в паломничества по древним храмам. После многих лет практики он обрёл просветление, а потом ему показалось, что не надо ничего практиковать, потому что всё изначально совершенно. Следует понимать, что Нисаргадатта Махарадж смог достичь просветления, потому что он многие годы практиковал медитацию.
Ганапати Свамиджи был не просто йогом, достигшим просветления, он аватар, который воплотился с особой духовной миссией. Именно поэтому он понимал духовный путь гораздо более глубоко, чем многие обычные гуру.
Ничего в этом мире не происходит спонтанно, тем более просветление. Всё является результатом причинно-следственных взаимосвязей. Просветление является результатом глубинной практики медитации. Духовный путь предполагает не только внутреннюю практику медитации, но и способность проявить свои таланты во внешнем пространстве, что означает воплощение своего творческого предназначения.
Медитация и творчество глубинно взаимосвязаны, вместе они формируют целостный духовный путь человека. Пробудив внутреннего Бога, человек естественным образом становится на путь служения, что и является предназначением каждого человека. Бог проявляется не только во внутренних мистических переживаниях, но и в совершаемых поступках.
Однажды мне задали вопрос: «Предназначение в жизни – одно на всю жизнь или может быть несколько направлений параллельно? Возможно, в разные периоды жизни человек выполняет разные задачи, необходимые именно для этого периода жизни?»
Предназначение в жизни – это тот вид деятельности, который позволяет воплотить Богом данные таланты. Предназначение в жизни не обязательно одно. Можно воплотить параллельно несколько творческих направлений, в жизни может быть несколько одновременно развивающихся творческих проектов. Если вы чувствуете, что должны воплотить два или три проекта параллельно, это вполне возможно. Однако, если вы берётесь за слишком большое количество направлений и видов деятельности, будет сложно сконцентрироваться и воплотить всё задуманное.
Исторических примеров воплощения сразу нескольких талантов много. Микеланджело был скульптором, живописцем, архитектором, писал стихи. Николай Рерих был живописцем, философом, духовным учителем, общественным деятелем, востоковедом и писателем. Лев Толстой был писателем, педагогом и религиозным философом. Вышеприведённые выдающиеся примеры наглядно показывают, что такое предназначение и что направлений в раскрытии своих творческих потенциалов может быть сразу несколько. У некоторых разные грани внутреннего мира раскрываются параллельно, а у других они раскрываются в разные периоды жизни.
Ганапати Свамиджи тонко понимал, что такое гармоничная духовная практика, которая включает в себя не только медитацию, но и творчество. Именно творчество проявляет важные потенциалы души. Ганапати Свамиджи проявлял свои потенциалы через музыку, он также благословлял своих учеников на развитие проектов, которые направлены на творческую самореализацию. Медитация ведёт к духовной самореализации, а воплощение своего предназначения ведёт к творческой самореализации, это и есть целостность жизненного пути.
Порой люди с трудом могут понять, в чём именно их предназначение в жизни, и начинают подменять это темами из других категорий жизни. Когда Будда практиковал медитацию для того, чтобы обрести просветление, он шёл по своему духовному пути. Когда Будда начал проповедовать своё учение, организовал общину учеников, обучал медитации, это стало его предназначением.
Некоторые путают предназначение с практикой медитации, предполагая, что медитация и есть единственный смысл жизни. Да, медитация – главное дело в жизни. Главное, но не единственное. Практика медитации – не единственное дело в жизни и не единственный элемент духовного пути. Медитация – это то, что происходит внутри души, однако впоследствии эта энергия требует своего проявления в окружающем пространстве.
Некоторые предполагают, что предназначение в жизни – это семья и дети, что также является ошибкой. Некоторым важно создать семью и воспитывать детей, а затем внуков, однако для других это не является частью жизненного пути. Кому-то суждено родить и воспитать детей, а для кого-то такой кармической задачи на эту жизнь просто нет. Очевидно, что семья и дети являются важными элементами человеческой жизни, но не для всех.
Предназначение человека всегда связано с мудрым лидерством, проявлением своих талантов и служением людям. Процесс воплощения предназначения связан с помощью людям. Если вы хотите помочь людям вокруг, самое лучшее – это начать воплощать свои таланты, только так вы сможете наивысшим образом служить человечеству. Служение людям не обязательно связано с большими масштабами. Вы можете развивать проект, который может затрагивать миллионы людей, а может касаться всего нескольких человек. Если ваша деятельность помогает людям, то это служение, вне зависимости его от масштабов.
Мудрый лидер – тот, кто меняет мир вокруг к лучшему, это и есть воплощение предназначения. Чтобы изменить мир вокруг, нужно вначале изменить самого себя.
Давайте вспомним замечательные слова Пайлота Бабаджи, великого гималайского йога. Он сказал одному моему другу: «Не надо пытаться помочь миллиону человек, ты можешь помочь двоим-троим людям, и тогда ты можешь считать, что выполнил свою миссию в жизни».
3.19. Мудрый наставник