Творчество вечной жизни. Вторая редакция

Возможно, по сравнению с человеком, который только вчера начал практиковать медитацию и изучать духовную литературу, любой человек, имеющий опыт практики в несколько лет, будет выглядеть просветлённым. А что, если вы попытаетесь сравнить свой духовный уровень с Махаватаром Бабаджи, Кришной, Буддой, Иисусом Христом, Сатьей Саи Бабой, что тогда?

Мы все в пути, мы практикуем медитацию на протяжении многих жизней, продвигаясь от одного духовного опыта к другому, от одного прозрения к другому. Возможно, у вас есть какие-то представления о том, что такое просветление и что себой представляет окончательная истина. Кто знает, на следующем уровне духовного развития ваше представление о себе и окружающем пространстве может радикально поменяться.

Люди практикуют медитацию и получают первые простейшие мистические опыты, необычные переживания, прозрения, осознания, после чего мгновенно говорят: «Я просветлённый, и сейчас я расскажу вам высшую истину». Лестница в небо бесконечна. Прежде чем вы дойдёте до небесной высоты, нужно пройти много уровней.

Я пишу эти строки, находясь в Гималаях, в ашраме Пайлота Бабаджи, на высоте две тысячи метров над уровнем моря, передо мной прекрасные облака, однако над ними бесконечные высоты, на которых следующий и следующий уровень облаков.

Когда вы находитесь на равнине, облака кажутся чем-то однородным, а когда поднимаетесь высоко в горы, начинаете видеть, что облака имеют много уровней, между ними огромные расстояния.

Прямо передо мной гряда облаков, я практически сижу в облаке. Чуть дальше в ущелье осели облака более низкого уровня, а над головой видны ещё несколько уровней прекрасных облаков. Чем дальше ты поднимаешься вверх, тем больше тебе открываются следующие уровни.

Не следует брать на себя ответственность и наивно пытаться определять уровень просветления великих йогов и святых. Некоторые считают Ганапати Свамиджи великим святым, кто-то предполагает, что он – воплотившееся среди людей божество.

Как мы вообще можем определить, кто такой Ганапати Свамиджи? Можем ли вообще понять его внутренний мир? Важно то, что в его присутствии чувствуется покой и гармония, в его глазах ощущается бесконечная мудрость. Зачем и как можно определить уровень его самореализации? Сложность ситуации заключается также в том, что гуру может быть в так называемом смертном теле, но при этом являться божественным воплощением.

Представьте себе: на этой маленькой планете мы летим в космосе вместе с Махаватаром Бабаджи, Сатьей Саи Бабой и Ганапати Свамиджи в качестве попутчиков, это уникально. По сути, Земля – это летательный аппарат, на котором много пассажиров, в том числе Махаватар Бабаджи и много других духовных учителей и святых.

Сатья Саи Баба и Ганапати Свамиджи, по моим интуитивным ощущениям, являются божественными воплощениями, которых невозможно назвать святыми или йогами в обычном смысле. Они осознанно воплотились в этом мире с особыми духовными миссиями.

Непосредственно увидеться с Махаватаром Бабаджи очень сложно, потому что энергии, исходящие из его тела, настолько мощные и чистые, что их трудно выдержать. Некоторым йогам удаётся увидеть Бабаджи, но выдержать силу и чистоту его божественной вибрации может не каждый.

В XIX веке одним из близких учеников Махаватара Бабаджи был Лахири Махасайя, в XX им был мой учитель Йоги Рамаях. В действительности быть непосредственным учеником Махаватара Бабаджи крайне сложно.

В нашу эпоху мы видим явные тенденции, которые заключаются в том, что Махаватар Бабаджи становится более открытым к общению с практикующими медитацию. Всё больше людей получают уникальный опыт встречи с великим учителем. Для того чтобы общаться с большим количеством учеников, божественные учителя порой искусственно проживают жизнь в обычном теле, а потом умирают, казалось бы, как обычные люди.

Золотое бессмертное тело Махаватара Бабаджи излучает столь мощную энергию, что трудно её выдержать. На этом фоне общение с Ганапати Свамиджи было немного более лёгким, потому что его обычное тело немного сдерживало силу энергий.

Ганапати Свамиджи является божественным воплощением, которое может находиться на Земле в золотом бессмертном теле. Из сострадания к ученикам, преданным и последователям он искусственно использует обычное тело. Он делает это для того, чтобы дать возможность максимальному количеству людей пообщаться с ним, получить духовные наставления и благословения.

Если бы Ганапати Свамиджи находился в золотом бессмертном теле, большинство людей просто не смогли бы приблизиться к нему и трудно было бы получить наставления на духовном пути. Представьте себе, если бы Ганапати Свамиджи взял и щёлкнул пальцами, после чего мгновенно бы превратил своё обычное тело в золотое. В такой ситуации многие тысячи учеников, которые приезжали в ашрам, просто не смогли бы вынести эту чистую вибрацию, колоссальную интенсивность и энергетическую силу.

Ещё одна причина, для чего величайшие гуру искусственно остаются в смертных телах, заключается в том, что они хотят оставить после своего ухода святые мощи как артефакт, как предмет силы. Традиция почитания святых мощей великих учителей существует во многих религиях. Ученики, преданные и последователи приезжают на гробницы выдающихся святых, практикуют медитацию и молитвы.

Ганапати Свамиджи обладает мощнейшей энергией. Именно по этой причине он строго ограничивает время пребывания в его ашраме. В его ашраме разрешается жить не более чем две недели. Мне несказанно повезло, потому что он разрешал мне жить в ашраме по несколько месяцев в году.

Ганапати Свамиджи каждое утро совершает традиционные поклонения богам. Во время наиболее значимых ведических праздников совершаемые церемонии занимают много часов.

Совершая традиционные ведические поклонения богам, можно создавать позитивные намерения, которые всегда воплощаются. Если по божественному промыслу вы доехали до ашрама и увиделись с гуру, то его благословения дают дополнительную мощную энергию для реализации вашего позитивного намерения.

Степень результативности ритуала ведических поклонений богам зависит от того, насколько осознанно и активно вы принимаете участие. Также очень много зависит от энергетики гуру, который проводит церемонию.

Человек, пришедший на ведический ритуал, может просто лениво и невнимательно присутствовать, блуждая в потоке своих отвлекающих мыслей. Поклонение будет совершаться, священнослужители будут петь мантры, ритуальные действия будут совершаться, но люди не всегда сконцентрированы на происходящем. Во время поклонения некоторые просто сидят и ничего не делают или болтают с соседом на отвлечённые темы.

Присутствуя на ведическом ритуале, следует активно принимать участие в совершаемом священнодействии, например практиковать медитацию или мантры, только тогда ваши позитивные намерения сбудутся.

Бог сотворил различные уровни человеческого бытия, на основании чего люди выстраивают цели по разным категориям: духовное саморазвитие, воплощение своего предназначения, материальное благополучие, семейная жизнь, здоровье. Выстраивая систему целей, важно включать все аспекты своей жизни: духовные практики, саморазвитие, творческие проекты, социальная успешность, материальное благополучие, семья и дети. Основываясь на этом целостном восприятии жизни, вы выстраиваете позитивные намерения, когда принимаете участие в ведических ритуалах.

Мы работаем со своими позитивными намерениями, мы хотим счастья своим семьям, стремимся быть здоровыми, желаем иметь достаточное финансовое благополучие, хотим воплотить свои творческие потенциалы.

Даже среди подлинных гуру мы видим разнообразные подходы к жизненному пути, взаимосвязь аскетизма и социальности, монашества и семейной жизни. Есть гуру, которые являются семейными людьми, а есть отшельники и монахи. Есть богатые гуру, а есть нищие, есть знаменитые, а есть никому не известные. Не столь важно, какие внешние обстоятельства жизни, существенен только уровень осознания внутренней божественности.

Агастия, величайший бессмертный гуру Южной Индии, является семейным йогом. Его супругу зовут Лобамудра, она также достигла высшего просветления. Конечно, весьма трудно говорить про семейную жизнь на уровне столь высоких йогов, и было бы ошибочно воспринимать, что семейная жизнь Агастии выглядит так же, как и у всех остальных людей.

Среди семейных бессмертных йогов можно также назвать Падмасамбхаву, учителя тантрического буддизма. Некоторые высшие йоги активно участвуют в социальной и политической жизни мира, другие остаются на дистанции от вопросов человеческого социума. В древности Горакхнатх был советником многих поколений в королевской семье Непала.

Все вышеприведённые примеры показывают, что нет однозначного ответа на вопрос, нужно ли отдаляться от социума или же нет. Основу духовного пути составляет созерцание внутреннего Бога и пробуждение Его бесконечной животворящей силы в проявленном мире.

3.21. Свет и тени мироздания

Один из учеников Ганапати Свамиджи по имени Мадху был очень болен. Врачи признали его безнадёжным пациентом, заявив родственникам, что его дни сочтены. Жена и отец Мадху пришли к гуру и умоляли спасти его жизнь.

Ганапати Свамиджи знал, что если Мадху останется жить, то соприкоснётся со множеством серьёзных проблем и даже будет пытаться покончить жизнь самоубийством. Он откровенно рассказал родственникам о последствиях, но они настаивали на своей просьбе. Ганапати Свамиджи дал им твёрдое обещание, что он спасёт жизнь Мадху. Родные ушли счастливые, уверенные, что слова гуру обязательно сбудутся.

Ганапати Свамиджи был перед дилеммой: продолжительность жизни Мадху подошла к концу, но он обещал его спасти. Ганапати Свамиджи не хотел, чтобы его обещание оказалось ложным. Он чувствовал, что Мадху в будущем попытается утопиться в реке Гандаки, находящейся в Непале.

Размышляя об этом, Ганапати Свамиджи несколько раз громко крикнул, что он хочет утопиться в реке Гандаки. Преданные были напуганы и заперли гуру в комнате. Он вошёл в состояние медитации, а спустя час подошёл к окну и попросил открыть дверь.

Ганапати Свамиджи собрал всех преданных и с грустью сказал, что какая-то жизнь в ашраме должна окончиться, чтобы спасти Мадху. Все присутствующие были шокированы, наступила тишина.

Внезапно все услышали хруст разламывающегося большого дерева. Без всякой на то причины с грохотом упало большое дерево, которое росло недалеко от главного храма. Ганапати Свамиджи побежал в то место и радостно крикнул, что теперь Мадху будет жить.

Мадху действительно чудесно исцелился, но его речь осталась немного невнятной. Впоследствии он обанкротился, и семья встретилась с бедностью. Несмотря на это, Мадху и его родственники осталась благодарны за исцеление.

Ганапати Свамиджи почувствовал, что должен как можно быстрее поехать на реку Гандаки, которая находится в далёких Непальских горах. Он написал своим знакомым в Дели и попросил организовать поездку.

В сопровождении нескольких человек он полетел в Непал. Никто в группе не знал, как ехать из Катманду в ближайший городок от реки Гандаки. Человек, который обещал помочь в организации этого путешествия, в последний момент неожиданно отказал и не приехал в аэропорт.

Ганапати Свамиджи и его сопровождающие вышли из самолёта и поначалу не знали, как быть дальше. Вдруг один служащий аэропорта предложил свои услуги и организовал транспорт.

По дороге паломникам сообщили, что добраться до реки невозможно, так как дорога была завалена горным обвалом. Пока они обсуждали свои планы, глава местной администрации предложил свою помощь в организации поездки до реки Гандаки.

Река Гандаки занимает особое место в ведической мифологии. Индуисты поклоняются особым камням, называемым шалиграмами, которые можно найти только в этой реке. Многие опасаются хранить его дома, потому что, однажды взяв такой камень, по традиции следует совершать ежедневные ритуалы поклонения.

Шалиграм – это чёрный камень с маленькими отверстиями в нём. Если разрезать шалиграм на две части, внутри можно увидеть окаменелую раковину. По сути, шалиграм – это окаменелая ракушка. Раковина играет важную роль в индийской мифологии, потому что является одним из наиболее важных символов бога Вишну. Конечно, окаменелые раковины можно обнаружить в любой части мира, но в соответствии с традицией шалиграмы, обладающие божественной силой, можно найти только в реке Гандаки.

Приехав на берег реки, Ганапати Свамиджи и его попутчики совершили омовение. Они были счастливы посетить это священное место. Ганапати Свамиджи совершал на берегах священной реки Гандаки многочисленные ритуалы поклонения богу Вишну. Несколько дней спустя они благополучно вернулись домой в ашрам.

Ганапати Свамиджи собрался в следующее паломничество, на этот раз в самое сердце Гималаев, в два древних храма: Кедарнатх и Бадринатх. В течение месяца удалось полностью подготовить эту далёкую поездку. Около пятидесяти человек сопровождали его в путешествии.

Красота Гималайских гор произвела на всех сильное впечатление, на каждом шагу можно было увидеть нечто особое и неповторимое. Ганапати Свамиджи восхищался красотой фантастических пейзажей.

В одну из ночей у него внезапно поднялась высокая температура. Несколько учеников постоянно дежурили около его постели всю ночь. Кришна Кумар, который жил в соседней комнате, не мог уснуть и в волнении ходил из угла в угол. Он очень беспокоился об ухудшении состояния здоровья гуру во время столько далёкого путешествия.

Рано утром Кришна Кумар вышел на улицу. Светало, он наслаждался свежестью горного воздуха и любовался красивой чередой гор. Вдруг он увидел очень необычное зрелище. На небе появился яркий свет, который вскоре превратился в человеческую фигуру. Это был йог с седой бородой и пучком волос на макушке, затем появилась уродливая демоница с телом, покрытым волдырями.

Кришна Кумар в ужасе закрыл глаза, надеясь, что всё это ему снится. Когда он снова открыл глаза, демоница исчезла, а йог продолжал висеть в воздухе прямо перед ошеломлённым Кришной Кумаром. Вскоре мужчина заметил изменения во внешности йога, у которого вдруг появилось три головы.

От изумления и радости Кришна Кумар понял, что увидел трёхглавого бога Даттатрею. После того как божество исчезло, Кришна Кумар быстро вошёл в комнату к гуру и попросил объяснить, что значило это видение. Ганапати Свамиджи всё ещё плохо себя чувствовал, поэтому попросил его помолчать, пообещав обсудить этот вопрос позже.