Творчество вечной жизни. Вторая редакция

Энергия Бхагавана Кальки была столь сильна, что мне и некоторым другим участникам семинаров удавалось пережить подобные путешествия в астральном теле, преодолевая время, вернуться в прошлое и заново пройти опыт вхождения в эту жизнь с изменёнными информационными показателями каузального плана.

Бхагаван Кальки родился в 1949 году, в южноиндийском штате Тамил-Наду. Уже в возрасте трёх лет он осознал своё особое божественное предназначение, о чём сообщил родителям. Конечно, откровение трёхлетнего ребёнка было не слишком убедительным для окружающих, однако последующие события подтвердили его детские пророчества о своём жизненном пути.

Будучи совсем маленьким, Кальки посещал с родителями многие индуистские храмы, каждый раз переживая трансовые состояния, во время которых испытывал ощущения мистического единства со всеми божествами.

Мальчик Кальки постоянно находился в состоянии божественного блаженства, он даже не подозревал, что люди вокруг страдают. Со временем он смог понять, что мир людей полон психологических и физических страданий, депрессий и разочарований.

Ещё в детстве Кальки принял решение, что его миссией в жизни будет освобождение от страданий всего человечества. Задача достаточно масштабная, прекрасно то, что маленький мальчик в столь раннем возрасте мыслил такими категориями.

Когда Кальки исполнилось девять лет, он начал постоянно видеть ослепительно-яркий светящийся шар, который повиновался его приказам. У мальчика было ощущение, что это источник бесконечной божественной энергии. Маленький Кальки мог направлять энергию этого шара, в результате чего люди исцелялись от болезней, решались сложные жизненные ситуации.

Бхагаван Кальки – семейный человек, его жену зовут Падмавати. Её родственники свидетельствуют, что уже в детстве девочка говорила, что будет супругой самого Бога. Падмавати – не просто супруга Бхагавана Кальки, но также духовный учитель и целительница с большими сверхспособностями, о чём свидетельствуют многие последователи. В божественном семействе также есть сын, которого зовут Кришна-джи, он тоже семейный человек и один из духовных наставников традиции.

Тема семейной жизни духовных учителей активно обсуждается среди практикующих йогу и медитацию. Некоторые наивно считают, что «настоящий святой» должен быть вне семейных отношений. Увы, такие предрассудки весьма сильны, однако история мировой эзотерики и религии показывает, что гуру может быть как семейным, так и практикующим обет безбрачия. У нас есть большое количество примеров выдающихся духовных учителей, которые были семейными и даже имели детей.

Интересной подробностью жизни Бхагавана Кальки было то, что он открыто объявил себя духовным учителем только лишь в 1989 году, когда ему исполнилось 40 лет, до этого он скромно работал в образовательных проектах, используя учение и методы Джидду Кришнамурти (1895–1986).

В 1989 году, когда Бхагавану Кальки исполнилось 40 лет, он был директором большой школы. В тот год он решил открыто заявить о своей особой духовной миссии. Его энергетическая сила была столь значительна, что он легко мог передавать изменённые состояния сознания, трансовые состояния и опыты, близкие к просветлению, с помощью прикосновения или даже через взгляд.

Многие ученики школы, директором которой он был, начали не только получать удивительные духовные состояния, но и могли передавать эти состояния другим людям. Были даже случаи, когда обычные путешественники, проезжавшие рядом с деревней, где находилась школа, ощущали мистические переживания и духовные прозрения.

В 1989 году Бхагаван Кальки закрыл свою школу и создал на её основе первый ашрам, который назвал Дживашрам. Некоторые из учеников и преподавателей школы стали первыми постоянными жителями нового ашрама.

Впоследствии Бхагаван Кальки объяснял, что он начал свою духовную миссию только в 40 лет потому, что хотел как можно более подробно понять и изучить внутренний мир людей. В соответствии с учением Бхагавана Кальки он воплощается на Земле каждые 24 тысячи лет для того, чтобы помогать человеческой цивилизации идти по пути праведности и духовного саморазвития.

Началом его открытой миссии был божественный опыт, полученный его сыном-подростком, Кришной-джи. Как я уже говорил, сам Кальки с детства черпал энергию из светящегося шара, который на тонком плане постоянно находился рядом с ним. В 1989 году этот шар вошёл в сына-подростка, который мгновенно пережил состояние просветления. После этого Кальки попросил, чтобы Кришна-джи попробовал передать это состояние своей однокласснице. После того как Кришна-джи мысленно направил этот светящийся шар в сторону сидящей рядом девочки, она мгновенно получила опыт высочайшей духовной трансформации. На некоторое время она покинула тело и отправилась в высшие миры. Вернувшись обратно в тело, она навсегда обрела состояние космического сознания. Имя этой девочки было Самадаршини. Впоследствии она стала одним из духовных учителей традиции, мне посчастливилось лично встретиться с этой удивительной святой.

Методы Бхагавана Кальки постоянно менялись, иногда он проповедовал практику мантры, а иногда техники раскрытия семи чакр. В программы семинаров включались буддийские медитации в ходьбе, техники дыхательной гимнастики йоги, методы созерцательного размышления о различных философских учениях, порой в курс включались традиционные ведические огненные ритуалы.

Важнейшую роль в духовной системе Бхагавана Кальки играет дикша – инициация, цель которой – передача чистейшей божественной энергии, способной исцелять от болезней, менять судьбу и даровать просветление.

В самом начале развития традиции Бхагаван Кальки передавал дикшу лично. Впоследствии ему удалось подготовить несколько сотен учителей, которые в состоянии давать дикшу, они путешествуют не только по Индии, но и по разным странам, обучая людей.

Дикша выглядит так: учитель кладёт руки на голову ученика. Дикша, как правило, длится несколько минут, в результате чего ученик получает сильнейший поток чистейшей божественной энергии.

Вокруг феномена дикши есть много дискуссий и недопонимания. Некоторые предполагают, что сами ученики могут ничего не практиковать, но при этом обрести духовные опыты и прозрения. Некоторые наивно надеются, что, просто получив дикшу, можно полностью изменить судьбу и испытать просветление. Увы, всё это несбыточные фантазии лентяев, ибо вне персональных усилий самого человека ничего не происходит.

С помощью дикши вы можете получить дополнительную энергию, но для того, чтобы ваша жизнь реально изменилась, следует практиковать медитацию и быть в состоянии измениться как личность.

Было достаточно много случаев, когда люди после прохождения дикши могли входить в высокие состояния самадхи на несколько дней или даже на несколько недель. В самом начале развития ашрама некоторые ученики входили в высокие божественные состояния, неделями едва могли двигаться, находясь в состоянии самадхи. Впоследствии Бхагаван Кальки силой своего намерения начал регулировать поток энергии дикши, чтобы люди, входя в высокие божественные состояния, оставались гармоничными в социуме и семейной жизни.

Главный ашрам Бхагавана Кальки называется Золотой Город. Именно там был построен Храм Единства, который является шедевром архитектуры. Индия знаменита многими удивительными по своей красоте храмами и дворцами, но даже на фоне старинных архитектурных памятников Храм Единства в Золотом Городе выделяется своей масштабностью и изысканностью.

Храм Единства был освящён и открыт для посещения в 2008 году. Храм расположен в долине с великолепной панорамой гор. Легенды гласят, что в древности именно на этом месте практиковали медитацию мудрецы ведической эпохи.

Прекрасный белокаменный храмовый комплекс был спроектирован в соответствии с принципами золотого сечения. Храм состоит из нескольких ярусов, на каждом располагается огромный зал для медитаций. Средний этаж называется артха-кама, там расположен зал для целительских практик и работы с позитивным намерением.

На самом верхнем этаже находится великолепный зал для медитаций, который называется дхарма-мокша, в нём проходят практики, связанные с осознанием своего предназначения и обретением просветления. Там хранится золотая сфера, артефакт удивительной мистической силы. Тут нет традиционных для индийских храмов статуй божеств, в центре находится лишь золотая сфера, которая символизирует абсолютное божественное сознание.

С середины 1990-х годов Бхагаван Кальки начал проповедовать, что в декабре 2012 года наступит переход человечества в Золотой век и огромное количество людей получит просветление. Достаточно много эзотерических традиций предсказывали многочисленные глобальные изменения в 2012 году, кто-то ожидал конца света, а кто-то предвещал всеобщее просветление.

Что же реально произошло в декабре 2012 года? Очевидно, что конец света не состоялся и просветление всё человечество тоже не получило. Однако было бы ошибочно утверждать, что тогда ничего не произошло. Лично для меня весь декабрь 2012 года был временем ярких мистических переживаний и прозрений. Возможно, глобальный Золотой век в 2012 году не наступил, однако мой персональный Золотой век всё же начался.

Вокруг личности Бхагавана Кальки не утихают дискуссии, кто-то считает его божественным учителем, а кто-то – хитроумным мошенником. Так происходит с каждым ярким духовным учителем, да и вообще с любым человеком, который активно развивает свой проект. Увы, всегда найдутся завистники и те, кому это не понравится.

Вспоминая мои посещения ашрама Бхагавана Кальки и личное общение с ним, я чувствую в душе бесконечную благодарность за духовные опыты и божественные прозрения, которые происходили со мной в его ашраме.

6.8. Мата Миира

Ещё один духовный учитель, к которому я отправился по благословению Сатьи Саи Бабы, была Мата Миира, замечательная святая, главный ашрам которой расположен в Германии. Как мы уже обсуждали в предыдущих главах, на Земле параллельно может жить несколько аватаров, божественных воплощений. Аватары могут быть как мужчинами, так и женщинами, каждый аватар несёт свою миссию и выполняет свою задачу.

Мата Миира родилась в 1960 году в штате Андхра-Прадеш, том же штате, что и Сатья Саи Баба. Ещё в детстве, в возрасте шести лет, она пережила первые божественные состояния. Её родители были не готовы понять, что происходит с девочкой.

Когда девочке исполнилось 12 лет, она первый раз встретилась со своим дядей, Редди, который тут же определил, что странные опыты девочки на самом деле являются высокими божественными состояниями самадхи. Редди также сообщил окружающим, что до первой встречи с племянницей уже много раз видел её во сне. Каждый раз она появлялась в его мистических снах как богиня.

Сама Мата Миира, уже будучи взрослой, рассказывала о том, что является воплощением богини, которая первый раз воплотилась на Земле. Удивительно, что она никогда до этой жизни не воплощалась в этом мире.

По рассказам самой Маты Мииры, она воплотилась как результат практики медитации великого индийского йога Шри Ауробиндо (1872–1950), который смог силой своей духовной практики призвать её к воплощению на Земле. Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, а Мата Миира родилась в 1960-м, можно сказать, что её воплощение стало продолжением духовной миссии Шри Ауробиндо.

В судьбе Маты Мииры большую роль сыграл её дядя, Редди, который первым осознал, что она является воплощённой богиней. Редди начал заботиться о девочке, помогая создать условия для её развития, чтобы она максимально могла раскрыть внутренние потенциалы.

В 1974 году, когда Мате Миире было 14 лет, Редди привёз девочку в ашрам Шри Ауробиндо, который расположен в городе Пондичерри, на юге Индии. Именно там Мата Миира впервые начала проводить публичные встречи, даршаны. В 1979 году Мата Миира впервые совершила заграничную поездку в Канаду для того, чтобы встретиться с западными последователями.

В 1981 году Мата Миира переехала в Германию, где начала проводить регулярные встречи и групповые медитации. Она вышла замуж, хотя этот брак является формальным, ибо она сохраняет обет безбрачия. Такова индийская традиция, в соответствии с которой женщина-гуру должна либо официально принять традиционное индуистское монашество, либо выйти замуж.

У Маты Мииры есть два основных ашрама: один – в Германии, недалеко от города Лимбурга, а второй – на юге Индии, в её родном городе. Впервые я встретился с Матой Миирой в Германии и лишь спустя какое-то время посетил её индийский ашрам.

С конца 1980-х годов Мата Миира приняла обет молчания, её миссия не в том, чтобы давать философское учение или обучать техникам йоги, но в том, чтобы передать высокие божественные энергии. Её благословения поистине преображают души людей. Её благословение происходит безмолвно, слова не нужны, всё, что требуется от человека, – это раскрыть своё духовное сердце и быть готовым к принятию вибрации божественной любви.

Встречи с Матой Миирой проходят в полном молчании. Количество участников ограниченно: 300 или 500 человек. Для того чтобы попасть на такую программу, нужно зарегистрироваться заранее. Причина таких ограничений заключается в том, что каждый участник имеет уникальную возможность лично подойти к Мате Миире.

Каждый участник по очереди подходит и садится перед Матой Миирой, она пристально смотрит в глаза человека, это длится около минуты, во время этого пристального взгляда она передаёт удивительную по своей силе и чистоте энергию.

После этого она кладёт свои благословляющие руки на голову человека, продолжая передавать божественные потоки, потом человек медленно отходит, следующий участник подходит, и происходит то же священнодействие. Во время программы каждый участник подходит к ней для персонального благословения.

До того как принять обет молчания, Мата Миира издала две тоненькие книги с ответами на вопросы от своих учеников. Она рождена в индуистской семье, однако её учение универсально. Она предпочитает называть Бога древним санскритским термином Параматман, что означает «абсолютное божественное сознание». Весьма часто она описывает Бога простым и понятным выражением Высший свет.

Мата Миира проводит программы по всему миру, хотя большую часть времени живёт в Германии. Она не создаёт никакие религиозные организации, люди просто приходят на её программы для того, чтобы получить благословения, каждый остаётся совершенно свободным и независимым.

Мата Мирра не обучает какой бы то ни было чёткой системе техник медитации или йоги, она не проповедует индуистское учение. Её учение гласит, что Бог сияет, как незримый свет, в сердце каждого человека. Во время своих программ она передаёт этот Высший свет. Всё, что требуется от человека, – это быть открытым и готовым к тому, чтобы принять этот бесценный дар. В процессе регулярной практики медитации индивидуальная душа постепенно раскрывает величайшее сокровище, Бога.

Бог – это единство, любовь, свет, блаженство, сострадание. Все слова несовершенны и беспомощны в описании истины о Боге. Буддизм и христианство уделяют особенно большое внимание любви и состраданию. Только любовь является высшим критерием истинности духовной практики.

Не столь важно, что вы проповедуете и что практикуете. Важно – есть ли в вас любовь. Какова мотивация в вашем духовном поиске и в жизни в целом? Каждый человек хочет избежать страдания и обрести счастье. Если мотивация заключается в обретении счастья только для себя лично и при этом вам безразлично, что происходит с людьми вокруг вас, то вы на ложном пути, потому что именно это и есть мотивация демонов.

Каждая религиозная традиция предлагает своим последователям различные системы прибежища. Задумайтесь, в чём или в ком вы принимаете прибежище. Прибежище или символ веры – это почти всегда небольшой список концепций, которые являются наиболее важными для данной традиции.

Люди принимают прибежище в Боге, что может быть более значимо? В то же время мы видим, как во имя Бога ведутся войны и совершаются убийства. Именно поэтому Елена Блаватская постоянно повторяла древнюю мудрость: «Нет религии выше истины». На самом деле более важным прибежищем является следование принципам истины, хотя, по сути, Бог и есть истина.