Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1

Когда у человека есть желания на ментальном уровне, он становится предметом собственных желаний – например, женщины, еды, машины или денег. Когда человек находится в погоне за чем-либо, в этот момент он сам становится этим объектом. Когда человек преследует кого-то, чтобы ударить его, в тот самый момент, когда у него появилась мысль убить, он сам – никто иной, как убийца. Именно на эти изменения ума ссылается Патанджали и они существуют с незапямятных времен. Что происходит, когда, милостью Бога, собственными усилиями и водительством гуру, всем усилиям наступает конец и происходит просветление? Тогда свидетель больше не становится наблюдаемым объектом, как это было прежде. Тот, кто видел, стал видимым объектом и субъект стал объектом. После просветления видящий является своей собственной видящей сутью, непотревоженной искушениями и без превращения во что-либо иное. Однако, несмотря на это, мир продолжает свое существование, как и прежде. Постепенно вы придете к пониманию этого.

«Йога – это ограничение колебаний ума».

Это одна из наиболее известных и важных сутр этого трактата не потому, что она затрагивает важный принцип или практически важную технику, а потому что она дает точное определение сущностной природы йоги с помощью всего 4-х слов. В каждой науке существуют определенные сущностные принципы, базисные по природе, и их необходимо правильно понять, если студент хочет постичь весь предмет в целом. Идея, лежащая в основе этой сутры именно такая, фундаментальная по своей природе и студент должен постараться постичь истинное значение этих слов путем изучения и размышления. Конечно, важность этих слов существенно прояснится только когда будет тщательно изучена вся работа и будут рассмотрены в своей связи различные аспекты этого предмета.

А сейчас я хотел бы пояснить третью сутру. Что происходит после просветления?

«Тогда видящий (т.е. „Я“) пребывает в самом себе или видящий устанавливается в своей сущностной и основной природе».

Слово «видящий» означает «тот, кто видит». Мы все видящие – есть то, что мы можем видеть – объект находится вне нас или внутри нас, в нашем воображении. Я вижу объект, находящийся вовне меня или представляю его. Я видящий и есть объект, который я вижу, вовне или внутри. Этот процесс продолжается с древних времен, он и составляет ограничение. Что происходит, когда это ограничение разрушается просветлением? Патанджали говорит:

«Тогда видящий устанавливается в своей собственной сущностной и основной природе».

До этого видящий был единым с чем-то другим, а не со своей сущностной природой. Я прочту комментарий:

«Эта сутра указывает в общих чертах на то, что происходит, когда все изменения ума на всех уровнях полностью останавливаются. Видящий устанавливается в своей SVARUPA или, другими словами, достигает самореализации. Невозможно понять это состояние самореализации, пока есть вовлеченность в CITTA VRTTIS (изменения ума). Оно может быть реализовано только изнутри, а не понято извне. Даже частичное и поверхностное понимание, которого мы можем достичь, со всеми своими существующими ограничениями, путем изучения и размышления, возможно только когда мы овладели всей теорией и техникой Йоги, обрисованной в этом трактате. Высшие состояния сознания, которые открывают состояние SAMADHI, на которые ссылаются 44 и 45 сутры части 1, называются RTAMBHARA – истина или правильное поведение. Благодаря их свету йог знает истину, лежащую в основе всего проявленного. Но таким образом он знает истину только о том, что является частью DRSYAM (того, что видимо), а не DRASTA (видящего). Чтобы узнать и это, он должен практиковать NIRBIJA SAMADHI (1—51).

Дешпанде говорит об этом так:

«Человек есть ничто иное, как чистая видящая сущность, но, обусловленный прошлым, он склонен видеть через прошлый опыт. Опыт всегда относится к прошлому. Когда этот человек сталкивается с реальной ситуацией, он превращает чистый процесс виденья в эгоцентричный процесс переживания опыта, под действием воспоминаний о прошлом. Он помещает то, что видит здесь и сейчас в модель распознавания болезненного и приятного. Это помещение того, что он видит здесь и сейчас в схему распознавания, всегда структурированную прошлым – все равно, что виденье сквозь раскрашенные и красивые зеркала прошлого опыта. Это искривление „чистого виденья“, а, следовательно, и полный отрыв человека от его совершенной идентичности (SVARUPA). Это искривление и ослабление реального, в угоду воображаемому».

До момента просветления могут существовать определенные, очень впечатляющие стадии – например, обретение магических сил или способности предсказывать то, что происходит на расстоянии 50 км. – слышать то, о чем говорят люди, находящиеся далеко или тому подобное. Люди очень впечатляются этим, однако, это не является высшей стадией по одной простой причине. Зачем мне быть заинтересованным в том, чтобы производить на кого-то впечатление? Патанджали говорит, что после всех этих так называемых высоких стадий наступает стадия, когда человек пребывает со своим собственным «Я», счастливый и спокойный на все времена.

27 декабря 1995 г.

Важность Бхагавадгиты

У нас в Индии есть два очень важных, знаменитых эпоса. Один известен как «Рамаяна», а другой – «Махабхарата». Рамаяна повествует о жизни воплощения божественности – Раме. Махабхарата – очень длинная книга, богатая взаимосвязанными историями – в первую очередь, историей двух различных семей – Пандавов и Кауравов. Частью этого эпоса является «Бхагавад Гита». Два клана были связаны, однако, в результате различных споров, они решили вести войну друг против друга. Бог Кришна был там в то время и старался по возможности, не допустить войны, но, так как дела не могли решиться мирным путем, война стала неизбежной. В те дни войны были не такими, как в наше время, они проходили в форме битвы двух армий на поле битвы. В этом случае они встретились в местечке под названием «Курукшетра», и сейчас существующим около Дели. Именно там они собрались перед началом войны. В те дни существовали определенные правила ведения боевых действий – они должны были начинаться в определенное время и обычно заканчивались с наступлением ночи.

Арджуна, друг или даже родственник Бога Кришны, божественного воплощения, был величайшим воином и героем того времени. Бог Кришна взялся быть возницей у Арджуны – воина. Бог Кришна сказал, что не станет принимать чью-либо сторону, а будет просто возницей у Арджуны. Итак, будучи возницей повозки Арджуны, он явился на поле боя и расположил повозку между двумя конфликтующими армиями. И тогда разыгралась довольно типичная ситуация. Арджуна увидел, что все окружавшие его люди, с которыми ему предстояло сражаться, были его родственниками, и в его сердце возникло чувство привязанности. Он спросил бога Кришну, должен ли он сражаться со своими родственниками. «Они именно те люди, которым мы желаем процветания, так какой же смысл убивать их?» Он не хотел сражаться и отложил в сторону свой лук.

Я не согласен с мнением автора тех комментариев, которые я вам прочел. Он считает, что этой войны никогда не было и она была просто выдумана писателем. Я в это не верю. Он также думает, что нелогично то, что Господь Кришна мог быть автором Бхагавад Гиты, так как вряд ли такое наставление могло быть дано и записано на бумагу на поле битвы. Мне это известно по-другому, и я поясню вам это в другой раз. Но в том, что касается составляющей сущность Бхагавад Гиты мудрости, наши мнения не разделяются.

Две вещи для Арджуны были совершенно ясны: одна – это то, что он не хочет сражаться и вторая – то, что он привык сражаться. Кришна мог бы убедить его, вызвав его гнев на людей, оскорбивших его жену и побудивших его сражаться из мести и гнева. Однако Бог Кришна этого не сделал. Он сказал, что хотя Арджуна говорил как знающий человек, мудрости он не проявил. «Во имя того, чтобы не сражаться, ты отвергаешь свои обязанности героя и защитника страны. Это битва за справедливость, поскольку другие сделали много зла. Истинная битва совершается внутри. Ты не должен ни убегать от исполнения своего долга защищать страну от плохих людей, ни сражаться с ними из чувства мести или гнева. Сражайся с ними во внешнем мире, не позволяя сражению затрагивать твою внутреннюю суть. Стань спокойным изнутри и исполняй свои обязанности во внешнем мире». Этой цели достичь труднее всего.

Почему Бхагавад Гите придается столь большая важность? Причина в том, что эта мудрость была передана во время деятельности. Это была не обычная деятельность, а величайшая форма деятельности на Земле – война и сражение на поле битвы. Высочайшая мудрость была передана на поле сражения и это была мудрость, ведущая к просветлению. «Стань просветленным и даже тогда исполняй всякую обязанность, выпадающую тебе на долю. Пусть даже это будет обязанность вести войну. Ты можешь сражаться на поле боя, оставаясь спокойным изнутри». Мудрость Бхагавад Гиты раскрывается через вопросы Арджуны и ответы Бога Кришны. Наиболее интересно то, что все известные миру элементы духовности обнаруживаются в этой мудрости. Там описана медитация, путь деятельности, путь преданности и космическая первооснова. Там есть ответы на все вопросы интеллектуального типа, относящиеся к духовному развитию. Гита известна как кодекс духовности – «кодекс» означает все, что относится к определенному предмету.

Конечно, каждому необходимо долгое время, даже здесь, в Индии, чтобы понять истинное значение Бхагавад Гиты и еще больше времени уходит на достижение внутренней трансформации по милости Бога. Однако это книга, которая помогает нам в жизни на каждом шагу, если она у нас при себе, так как в ней содержится мудрость, необходимая нам не в ашраме, а на поле деятельности. В этом ее великая красота и она является памятником, не имеющим себе равных. Существуют и другие книги, но они не столь всеобъемлющи – одни учат медитации, другие – преданности, третьи – другим техникам, а эта одна книга дает нам все. Например, в одном стихе (глава 18, стих 45) Господь говорит:

Выполняя свою работу или свою обязанность,

какой бы она ни была, люди реализуют высочайшую цель.

Это значит, что, посвящая себя исполнению своих обязанностей, человек достигает совершенства. Это великая красота – никакой дополнительной деятельности для духовного развития не требуется. Вам не нужно выполнять какую-то другую работу, кроме той, что выпала вам по судьбе, нужно только изменить ее мотив. Когда мотивом является удовлетворение эго или желаний, тогда деятельность создает ограничения. Когда мотивом становится служение, и вы становитесь инструментом служения другим, тогда та же самая деятельность, вместо создания вам ограничений, становится средством вашего спасения или свободы. Здесь приведено научное объяснение.

Это очень короткое вступление. Много времени уходит на то, чтобы познакомиться с другой культурой и традицией. Но если оставить в стороне все культуральные соображения, остается чисто научный путь, который может быть понят каждым, без ссылок на какую-либо культуру. Этот путь приведен в Йога Сутрах Патанджали. Он никак не связан с какой-либо культуральной или исторической традицией и является чистой наукой. Однако, какими бы полезными ни были эти писания, без помощи проводника понять их любому ищущему трудно. Если у вас есть проводник, ваше развитие происходит даже без обращения к книгам, только лишь путем сидения, медитирования, обсуждения и внутреннего совершенствования. От судьбы не уйдешь. Это только вопрос искренности, а также попыток практически применять то, что мы ментально понимаем. Я могу вам объяснить это, но практиковать вам нужно самим.

Есть одно исключение – те, кто глубоко полюбил высокоразвитого человека, начинают развиваться автоматически. Однако, такая глубокая любовь случается редко. Это другой вид любви, не тот, который мы обычно испытываем – то, что мы называем любовью – это всего лишь физическая привязанность или безрассудная страсть. Почему мы говорим, что кто-то «падает» в любовь? Почему не «поднимается», не «восходит» в любовь? Любовь, в которую вы падаете, не может быть истинной любовью – любовь – это то, что помогает вам двигаться вверх, к Божественному. Любовь должна приносить свободу, а не обладание. Вы должны позволить своему любимому идти куда угодно, даже покинуть вас, так как его или ее счастье должно быть вашим главным соображением. Если вы хотите кем-то обладать, в вашей любви чего-то не хватает, что-то отсутствует. Любовь означает отдавание, а отдавание означает полную свободу. Однако это состояние любви приходит только лишь милостью Божьей. Без такого состояния любви в большинстве случаев происходит так: «Я люблю тебя, ты тоже должен меня любить». Но возникает вопрос: «Почему? Зачем мне ожидать взаимности?» Обычно людская любовь есть ни что иное, как состояние взаимообмена. «Если я люблю тебя, то почему ты не посвящаешь мне все свое время?» Когда люди постепенно развиваются в жизни, все эти чувства меняются.

28 декабря 1995 г.

Качества, необходимые для просветления

Вчера я пояснил основы Бхагавад Гиты. Я постарался вкратце познакомить вас с обстоятельствами и обстановкой, окружавшими раскрытие этой великой духовной мудрости Богом Кришной Арджуне на поле боя. Сама жизнь подобна полю боя. Действительно, битва происходит в сердце каждого. Вчера я сказал, что на поле битвы были две противостоящие армии: армия Кауравов и армия Пандавов – одна армия порока, другая армия правоты. Подобно этому, на поле боя нашего сердца, идет постоянное сражение между силами зла и добра, порока и добродетели и между ними двумя существует различительная способность – возница – для принятия решений. Люди хотят знать, что следует делать, чего не следует и Божественное указывает им это направление. Интересно, что место, на котором происходила битва, называется «Курукшетра», что может быть переведено как «поле деятельности». Итак, именно во время деятельности мы испытываем конфликт. Именно в мирской жизни мы сталкиваемся с проблемой – как мне поступить – так или иначе? Вчера я сказал, что это учение отличает от всех других учений то, что это именно та мудрость, которой необходимо руководствоваться в мирской деятельности, в нашей обычной жизни.

Сегодня я повторил это еще и по другой причине. На этом этапе я не собираюсь начинать обсуждение Бхагавад Гиты. Такова тенденция во всем мире, в том числе и здесь, в Индии, что в силу разных причин, религиозная и, так называемая духовная деятельность, ведется без всякого установленного, заложенного в ее основу, направления. Поскольку этому направлению не следуют должным образом, то и к должным результатам эта деятельность и практики не приводят. Многие люди ведут беседы по Бхагавад Гите, не следуя тому направлению, которое положено в основу текста. Ими руководят разнообразные мотивы. Некоторые хотят применить свои ораторские способности, другие хотят стать знаменитыми, третьи являются учеными людьми, хорошо владеющими речью и дающими интеллектуальные знания. Сам же я всегда стараюсь как можно более следовать предписанному направлению.

Бхагавад Гита состоит из серии вопросов и ответов и охватывает все поле духовности и все пути, ведущие к ней. Учения Бога завершаются в стихе 66 главы 18. После этого идут еще 12 стихов (общее число стихов – 78). Сразу после завершения учения, в стихе 67 Господь указывает, когда и кому это учение должно передаваться.

«Это знание никогда не сообщай человеку, у которого нет раскаянья, непреданному Мне, не желающему слушать сказанное и тому, кто находит во мне недостатки»

Есть четыре необходимых условия. Только те, кто выполнил их, могут получить это великое учение.

«Никогда не передавай это знание не аскетичному, не преданному Мне, тому, кто не проявляет интереса или злословит на Меня».

Я прочту кое-что из комментариев, чтобы это было вам ясно:

«Указательное местоимение IDAM в этом стихе охватывает всю область учения Господа, переданного Арджуне с 2/11 по 18/66, с учетом его добродетелей, славы, ремесла и сущности его характера. Подлинное учение начинается с 2/11 и заканчивается 18/66. Часть до 2/11 изложена в форме предисловия. Определяя того, кто имеет право на получение этой проповеди, Господь запрещает Арджуне передавать ее тому, кто не выполнил четыре упомянутых условия.

Из всех четырех типов людей, не соответствующих вышеуказанным условиям, прежде всего Господь упоминает неаскетичных! Недопущением таких людей к Гите, Господь стремится разъяснить Арджуне, что Гита является секретом, имеющим большую глубину и то, что Арджуна – его самый любимый преданный, одаренный божественными качествами. Именно поэтому он доверил ему этот секрет, в его собственных интересах, признавая в нем достойного для его получения. Поэтому он желает, чтобы Арджуна не передавал Гиту, богатую описанием его добродетелей, славы и подлинной сущности человеку, не предавшемуся аскетизму, в виде исполнения своего священного долга, тому человеку, кто, не исполняя свои обязанности, следует греховными путями из жадности к удовольствиям мира, вследствие привязанности к чувственным наслаждениям. Такой человек будет неспособен воспринять это учение, а поэтому унизит достоинства как учения, так и самого Господа».

Для помощи вам я поясню значение слов «раскаянье» или «аскетизм». Обычный способ жизни человечества таков, что люди заняты чувственным наслаждением окружающего их мира. Их жизнь посвящена наслаждению. Они находятся в постоянном поиске наслаждений – визуального через орган зрения (наблюдение красивых предметов), вкусового через орган вкуса (поедание вкусной еды только лишь для удовлетворения чувства вкуса), тактильного через прикосновение (как, например, секс), слухового (например, музыка, в которой человек стремится забыться) – жизнь людей всецело посвящена наслаждению. В конце-концов наступает время, когда человек начинает осознавать, что невозможно быть счастливым, наслаждаясь удовольствиями. Один святой однажды сказал, что никто не сможет наслаждаться удовольствиями, удовольствия насладятся человеком и, в итоге, его погубят. С этого момента начинается жизнь в дисциплине – строгости, аскетизме. Например, если жизнь проходит в наслаждении, то человек ест только для удовлетворения вкуса, когда же он начинает становиться аскетичным, строгим к себе, его взгляд на еду меняется. Он начинает есть только то количество и ту пищу, которая необходима для его физического существования и хорошего здоровья. Человеческая жизнь предназначена не для удовольствий, а для реализации внутренней божественности.

Божественность может быть реализована только путем изменения цели жизни или полного изменения обычного стиля жизни. Обычный стиль жизни – это получение собственных удовольствий от окружающего мира. Полное изменение обычного стиля жизни означает получение чего-то от окружающего мира не для удовольствия, а для удовлетворения того, что необходимо для поддержания жизни. Не надо отказываться от еды – человек не должен голодать – однако не следует есть только для удовлетворения вкуса, человек должен есть ровно столько, сколько необходимо. Другой пример касается одежды. Большинство людей одеваются только лишь для того, чтобы хорошо выглядеть. Жизнь в строгости – это ношение лишь той одежды, в которой нуждается ваше тело, чтобы защититься от жары и холода, соответственно климату, без заботы о том, что другие о вас подумают. Если они подумают, что вы бедны, пусть так – аскетичного человека не заботит мнение окружающих. Однако это не означает, что вы должны одеваться убого. Не тратьте много денег на одежду, а сэкономленные деньги отдайте на благотворительность. В этом состоит строгость, аскетизм.

Социум – не место для людей, стремящихся к божественной жизни. Однако, иногда, в силу обязанностей, человек должен посещать определенные социальные собрания.

Жизнь в строгости, покаянии означает ежедневную самодисциплину. Только те готовы воспринять Гиту, кто достиг стадии игнорирования мнения других и руководствуется своим собственным внутренним здравым смыслом. Те, кто этой стадии не достиг, Гиту воспринять не готовы. Раскаянье не означает, что у вас должна быть кровать без матраца. Матрац нужен, но только тот, который необходим для вашего здоровья и комфорта, а не излишне роскошный.

Итак, мудрость Гиты не следует передавать тем, кто не достиг той стадии в жизни, когда уже понятна бесполезность и тщетность наслаждений удовольствиями и обладанием, тем, кто еще не начал дисциплинировать свою жизнь для достижения внутреннего просветления. «Строгость, аскетизм» также предполагают способность принимать любую боль и трудности в выполнении своих обязанностей. Эти люди не идут на компромиссы в том, что касается их обязанностей и даже готовы отдать за это свою жизнь. Это то, что касается строгости, аскетизма.

Следующая категория – это те, кто, будучи преданными, хотят реализации своих желаний. Господь говорит, что и им мудрость передавать не следует. На верное определение того, что такое «преданность», нам нужно времени больше, чем то, которым мы сейчас располагаем. Преданность – это качество, понимаемое неверно, особенно на Западе. Хорошо понятно, что такое анализ, до определенной степени понятно, что такое любовь, но нет понятия о том, что такое преданность.

В стихах 1 – 3 главы 16 Гиты Господь перечислил те качества, которые необходимы для просветления. Оно происходит только тогда, когда эти качества развиваются до определенного уровня. Эти качества следующие (стихи 1—3 главы 16):

Полное бесстрашие (ABHAYAM) – может быть вы помните, я говорил, что тот, кто хочет начать путешествие, должен быть как рискованным, так и готовым испытывать все возможные злоключения – я имею ввиду принимать все риски на пути.

Совершенная чистота ума (SATTVA SAMSHUDDHI).

Постоянная погруженность в йогу медитации (JNANA YOGAVYAVASTHITIH) ради самореализации. Продвижение в медитации должно быть только ради самореализации. Многие люди практикуют медитацию также для расслабления и для большей компетентности в мирской деятельности. Господь говорит: «Нет, ее нужно практиковать только для самореализации».

Благотворительность (DANA) в саттвичной форме (которая является высшим типом), не называя своего имени, без тщеславия, оказываемая секретно именно тому, кому следует, без эго (т.е. гордости, что вы даете деньги или служите).

Контроль над своими чувствами (самоконтроль) – (DAMA).

Жертвование собой и почитание Бога и других богов, включая своих старцев (YAJNAH).

Изучение и преподавание Вед, вместе с воспеванием имен Бога и хвалы Ему (SVADHYAYAH).