Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1

Тот, кто овладел своим телом, чувствами и умом, легко спасается из трясины мирского существования и достигает цели своей жизни – реализации Бога, олицетворения высшего блаженства. Именно поэтому такого человека называют другом себе. Тело, чувства и ум вместе составляют низшее Я человека. Тот, у кого нет над ними контроля, тот, чьи тело, чувства и ум своевольны, неуправляемы, бесконтрольно и беспрепятственно устремляются вслед за объектами наслаждения, тот, кто не может приложить их, по своей воле, к духовным практикам, содействующим достижению значимой для него цели, называется здесь ANATMA – т.е. «тот, кто не управляет собой». Раб своего ума, чувств и тела, подобно больному человеку, питающемуся запрещенными продуктами, совершает поступки, противоречащие своему духовному благополучию. Из-за эгоизма и чувства обладания, тяготения и отвращения, вожделения и гнева, жадности и ослепленности страстью и прочим, человек становится жертвой заблуждения (греха), ленности, потворства своим желаниям и, вследствие этого, заковывает себя в кандалы греховных поступков. Подобно тому, как враг лишает человека возможности быть счастливым и понуждает его проходить через мучения и страдания, точно также, вместо того, чтобы использовать свое тело, чувства и ум для духовных практик, человек посвящает их чувственным удовольствиям, снова и снова повергаясь в ад и повергая себя в повторные рождения в различных формах жизни, заставляя себя бесконечно проходить через ужасные страдания.

Поскольку не существует человека, испытывающего ненависть к самому себе, то и зла он себе желать не может. Однако, ослепленный неведением и под влиянием привязанности, человек начинает считать страдания счастьем, а ошибки – добром, предавая свои истинные интересы. Именно это подразумевается под утверждением, что он сам ведет себя враждебно, подобно недругу.

Тогда встает практическая проблема – как этого достичь? Как нам подчинить себе тело, чувства и ум? Святой говорит, что без этого истинный опыт не происходит. Вот некоторые практические советы для достижения этого. Овладение своим телом, чувствами и умом необходимо каждому ищущему. Здесь так написано и это также опыт всех просветленных. Поскольку ищущие различаются в своем развитии, состоянии здоровья, возрасте, эмоциональном складе, мыслительной способности и т.д., на практике каждый ищущий должен применять различные комбинации разных методов и йоги. Это является предметом практического водительства – вам нужен тот, кто направит вас. Вам не достичь этого чтением книг.

Например, в хатха-йоге человек намеревается получить контроль над телом с помощью силы воли. Хатха-йога может подойти тому, кто обладает сильной волей и здоровым телом, однако она может не подойти человеку с меньшей волей и плохим здоровьем. Реализация Бога доступна каждому, никому нет в ней отказа. Таким же образом, для человека артистических наклонностей, с тонкими эмоциями и чувствительностью, подход будет иным. Для него большую роль будут играть любовь, преданность и молитва, хотя будут необходимы и некоторые физические упражнения. А для человека с хорошо развитыми мыслительными и аналитическими качествами потребуется подход, сочетающий все эти техники и методы в различных пропорциях. Вначале никто не может определить для себя, что именно ему подойдет. Это может сказать ему только проводник или просветленный человек. На самом деле, в присутствии просветленного, мысли начинают возникать у ищущего изнутри, без произнесения их Гуру. На пути такое происходит. Это одна деталь.

Другая важная деталь состоит в том, что кем бы ни был человек, каким бы ни был его путь и сила воли, все это известно бесконечной силе – Богу, приходящему на помощь в критические моменты. Каждый ищущий должен совершать со своей стороны энергичные усилия, но никому не следует думать, что только лишь собственных усилий будет достаточно. Собственные усилия следует сопровождать молитвой или воспоминаниями о Боге или своем Гуру, в зависимости от личной веры человека. Это может быть любой святой, который привлекает вас. Гуру не является личностью, это энергия. Поэтому используйте ту силу, на которой вы способны сконцентрироваться и от которой, как вы считаете, получаете поддержку.

Шри Ауробиндо выразил это по-иному. Он сказал, что вам следует практиковаться в обоих аспектах. Вначале в восхождении снизу вверх, т.е. прилагать свои собственные усилия, а затем в молитве, чтобы милость Бога снизошла на вас. Таким образом все, что казалось вам трудным, если не невозможным, становится легким.

Йогананда в своей автобиографии писал о крийя-йоге, которая была наиболее важной идеей всего его учения. Он точно не объяснил технику, так как давал наставления устно каждому отдельно, не записывая их. Крийя-йога – это сочетание медитации и дыхательной техники. Термин «крийя-йога» использует также Патанджали, дающий определение этому термину как «строгость (самодисциплина), самоисследование (видение себя самого) и смирение (покорность, сдача) Ишваре (Богу)» – вот что составляет крийя-йогу. Причина, по которой я упомянул крийя йогу в том, что все эти практики являются наиболее важными – ежедневный самоконтроль во всем, что вы делаете (самодисциплина), самоанализ и, в итоге, сдача Богу. Это важнейшие дисциплины и, если вы усвоите их в своей жизни, вы будете развиваться постоянно.

Последние три из пяти элементов НИЯМЫ (под номером 11/32 в сутрах Патанджали) помещены в этой сутре под заголовком «Крийя-йога». Это достаточно необычный прием и нам необходимо постичь важность этого отрывка в книге, где делается попытка сжать знание до крайних пределов. Очевидно, причина, по которой они упомянуты в двух разных контекстах, лежит в том факте, что они служат двум различным целям. Поскольку тема самокультуры йога-сутр развивается последовательно, то и назначение этих трех элементов в разделе 2/1 первично по природе по отношению к тем элементам, которые описаны в разделе 2/32 и относятся по своему назначению к другим элементам НИЯМЫ, описанным далее в подходящем месте. Давайте обратим внимание на замысел раздела 2/1.

«Тот, кто знает цель жизни йога и необходимые усилия для ее достижения, понимает, что человеку, погруженному в мирскую жизнь и полностью находящемуся под влиянием KLESHAS (стимулов, бед и печалей) не только невозможно, но и нежелательно сразу полностью погрузиться в регулярную практику йоги. Если человек с достаточным интересом относится к философии йоги и хочет встать на путь, ведущий к ее цели, сначала он должен приучить себя к дисциплине, обрести необходимое знание Dharma Shastras и, в особенности, йога-сутр, а также должен уменьшить силу своего эгоизма и всех других KLESHAS, которые из него исходят. Разница в мировоззрении и образе жизни обычного мирского человека и йога столь велика, что быстрый переход от одного к другому невозможен и такая попытка может породить сильнейшую реакцию ума, отбросив человека с еще большей силой в мирскую жизнь».

Я видел, как это происходило. Многие, живущие обычной жизнью и собирающиеся стать йогами, испытывают неприятный опыт – они низко падают – и миру они больше не соответствуют, и йогами не стали.

«Всего этого можно избежать, следуя верным путем. Подготовительный период самообучения, во время которого человек усваивает философию йоги и ее технику и, в связи с этим, приучает себя к самодисциплине, делает переход от одного образа жизни к другому легче и безопасней. Это также дает возможность человеку понять, действительно ли он стремится к принятию жизни йога и совершить серьезную попытку к реализации идеала йога. Достаточное число соискателей, полных энтузиазма, без всякой видимой причины, просто находя дисциплину йоги слишком утомительной, бросают ее. Они еще не готовы к жизни йога».

Один из моих индийских ищущих несколько лет назад начал воодушевленно следовать по пути. Он настолько развил свои силы, что сам стал Гуру и люди стали следовать ему как ученики. Однако, по прошествии нескольких месяцев, у него наступил упадок сил, и он вернулся ко мне за помощью. Помните, что это постепенный путь.

«Даже когда есть необходимая убежденность и решимость, чтобы следовать по пути йоги, необходимо укоренить постоянное стремление и привычку неотступно следовать этому идеалу. Могут появиться временные наклонности, но у вас должно быть постоянное стремление. Недостаточно только лишь выражать желание или волю. Все ментальные силы и желания садхака (практикующего йогу) должны быть направлены к идеалу йоги».

«У многих ищущих есть очень путанная, а подчас и ложная идея о том, какова цель и техника йоги. Их представления о собственной убежденности и способности следовать по пути йоги сильно преувеличены. В процессе практики крийя-йоги их идеи проясняются, а способности и убежденность строго проверяются. Либо они выходят из предварительной практики с четко установленной целью, решимостью и способностью добиться ее со всей силой и целеустремленной преданностью, либо осознают, что еще не готовы к практике йоги и решают настроить свои стремления на тон ниже или на чисто интеллектуальное изучение.

Эта подготовительная самодисциплина, по своей природе, тройная, соответственно тройной природе человека. TAPAS – аскетизм связан с волей человека (простота, отсутствие роскоши), а SVADHYAYA – анализ связан с интеллектом. ISHVARA – PRANIDHANA – преданность Богу связана с его эмоциями. Таковы три основных элемента – сила воли, интеллект и эмоции. Следовательно, такая дисциплина тестирует и развивает все эти три аспекта природы человека и ведет к всестороннему, сбалансированному росту индивида, что столь необходимо для достижения любого высокого идеала. Этот пункт станет понятен, когда мы рассмотрим важность этих трех элементов крийя-йоги в сутре 11/32. Там есть некоторая путаница в том, что касается значения слова KRIYA на санскрите. Некоторые толкователи предпочитают перевести его как «предварительная, подготовительная», другие – как «практическая». На самом деле, крийя-йога и предварительная, и практическая. Она является предварительной, так как ею необходимо заниматься на начальных стадиях практики йоги, и она также практическая, так как на практике проверяет стремления и искренность садхака и развивает в нем способность начать практику йоги, в отличие от ее чисто теоретического изучения, каким бы глубоким оно ни было.

Мои отношения и мои беседы с вами в настоящее время совершенно отличаются от тех, которые были в Праге. Сейчас я другой человек – тот же самый, но в некотором смысле другой. Некоторые из вас могут задаваться вопросом, что же происходит. В Праге я не читал комментарии, как я делаю это сейчас. Я все время буду меняться. В следующий раз я сделаю что-то иное. Зачем? Причина в том, что я делаю то, в чем вы нуждаетесь в определенное время. В данное время всем вам была нужна беседа о бесконечности. В настоящее время вы уже немного обрели равновесие в своей внутренней сути и готовы идти вглубь предмета. В то время вы еще не были еще готовы. На ментальном уровне вы уже убедились в том, что существует определенный путь – наука. Поэтому и я подошел к тому, чтобы давать вам объяснения в той форме, в которой они существуют. Конечно, вы также услышите кое-что и о бесконечности!

Суть всей сегодняшней беседы по Бхагавад Гите и сутрам такова: никто не может преуспеть на этом пути только своими усилиями, но человек никогда не преуспеет, если не приложит максимум собственных усилий. Человек должен совершать максимально возможные для него усилия и только после этого милость Бога становится доступной. Поэтому ваш путь – это ничто иное, как продолжение совершения собственных усилий. Милость присутствует в Боге. Но даже в ваших собственных усилиях присутствует элемент милости, который вы сейчас не распознаете, так как он скрыт. Без милости Бога вы даже не могли бы сюда приехать – ничего не могло бы произойти. В этом смысл высказывания: «Бог ожидает вас. Сделайте навстречу ему один шаг, и Он сделает десять шагов навстречу вам». Но вы должны сделать этот один шаг, и этот шаг очень важен. Именно поэтому у нас сегодня была такая беседа.

1 января 1996 г.

Сатчитананда – существование, сознание, счастье

«Кто видит всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, неизменного в изменяемом, тот воистину видит».

(Глава 13, стих 27)

К примеру, человек, знавший меня мальчиком 5 лет, не сможет узнать меня сейчас. Даже если кто-то скажет ему, что я тот же, кого он знал раньше, он не поверит, поскольку я очень изменился. А разве сам я сомневаюсь в этом? Сам я нисколько не сомневаюсь, что я тот же человек, несмотря на то, что мое тело изменилось и обстоятельства изменились. Другие не смогут меня узнать, и даже я сам не узнаю себя на фотографии того времени, однако я точно знаю, что я тот же самый человек, поскольку есть во мне то, что не меняется. Таким же образом, в бесконечном существовании весь космос находится в состоянии перемен и движения. Однако есть то, что не подвержено переменам. Узнать этот неизменный источник (первопричину) – значит стать освобожденным – испытать опыт Божественного, опыт бессмертия.

Это теоретически. А как же происходит опыт? Прежде всего, опыт происходит в человеческом теле. Перемены происходят на уровне тела, чувств, кожи и ума или процесса мышления. Мое мышление не то же, что было у меня в возрасте 15—16 лет. И эмоции изменились – вы не испытываете те же самые эмоции – все знают, что настроение и привычки меняются.

Однако есть неизменный источник, вокруг которого происходят все эти изменения. Посмотрите, колесо машины вращается, но в центре колеса есть точка, которая не вращается. Именно вокруг этой неподвижной точки происходит движение. В колесе есть ось, вокруг которой оно вращается. То же верно и в нашем существовании – движение происходит, но есть неизменный источник, который никогда не умирает, поскольку никогда не рождался. То, что рождается, должно умереть, а то, что никогда не рождалось, никогда не умирает.

Вы можете спросить, как давно существует этот основной источник. Отвечу, что он всегда существовал. Существование существует – само существование – известное на санскрите как САТ, что означает «быть – существовать». Существование обнаруживается везде и во всем, даже в камне и металле. Существование есть во всем, однако сознание не во всем. В камне сознание может быть скрытым или спящим, и оно не испытывается. На санскрите такой вид сознания называется ЧИТ. Итак, существование есть везде, однако сознание ограничено.

Третий элемент – это счастье, блаженство, и оно очень лимитировано. Счастье или блаженство могут быть скрыты во всем и испытываются, в какой-то мере, только там, где есть сознание. Без сознания счастье ощутить нельзя. Вы можете сказать, что камни счастливы, а они просто существуют. Вы можете сказать даже, что цветы счастливы – некоторые из тех цветов, что вы мне принесли, несчастливы, потому что они засыхают! Животные и птицы тоже могут чувствовать счастье. Однако то состояние, которое мы называем счастьем, может испытываться только в человеческом теле. В животном и растительном мире можно обнаружить удовольствие, но не счастье. На санскрите слово «счастье» звучит как «Ананда». Одним из наиболее общепринятых названий Божественности является «сатчитананда» – «существующий, сознающий, счастливый». Большинство святых носит имена с окончанием Ананда, так как счастье – это самое желанное состояние. Итак, Бог означает сочетание существования, сознания и счастья.

Именно поэтому, человеческое тело является самым драгоценным продуктом природы. Даже боги (я имею ввиду символы или манифестации различных сил – например, бог дождя или огня) – божества – стремятся к обретению человеческих тел. Почему? После покидания человеческого тела те, кто совершил относительно высокие дела, становятся богами. Те же, кто совершил плохие дела, становятся частью той сферы, где обитают порочные существа – частью низшего мира, где они, в основном, ощущают боль. Боги, в основном, чувствуют удовольствие на уровне своего тонкого тела, они находятся в том состоянии, где боли нет, но нет и благодати – они нереализованы. Таким образом, человеческое тело является более драгоценным. Парадокс состоит в том, что в большинстве случаев оно используется неправильно, а может быть использовано наилучшим образом. Животные не совершают прелюбодеяния или изнасилования, однако они не могут стать реализованными – им придется умереть животными. И только в человеческом теле может совершиться высочайший опыт. Дискуссия сегодня началась с замечания, что существует то, что изменяется, но есть и то, что не меняется никогда. С помощью меняющегося мы испытываем опыт неизменного.

А теперь мы подошли к тому, что требует понимания. В мире есть люди, которые всегда озабочены меняющимся фактором. С утра до ночи они обеспокоены тем, как сделать свое тело красивее, как украсить свой дом и тому подобным – они умирают, созерцая изменяющиеся объекты. И есть другие люди – их немного, но они существуют, преимущественно в Индии – они говорят, что это тело, само по себе, является помехой. Тело это вместилище похоти, жадности и страсти, поэтому его нужно игнорировать. Они обращаются с телом жестоко, обсыпая себя пеплом или разогреваясь у огня в летний период. Как будто тело – это их истинный враг – эти люди тоже поступают неверно.

Господь в Гите говорит, что люди, мучающие свои тела, мучают Его изнутри. Одни бесполезно теряют время жизни в разнообразных мероприятиях, другие же не заботятся о своем бренном теле. Вам следует уделять только то внимание и время изменяющимся факторам, тленному – я имею ввиду дому, одежде, телу и еде – которое даст вам возможность осознать неизменное в них. Никто не может испытать просветление, не имея здоровое тело. Это означает принятие всех необходимых мер предосторожности, чтобы быть как можно более здоровым. Не в ваших руках оставаться совершенно здоровым, так как болезнь приходит из вашего прошлого – из прошлой кармы.

Таким же образом необходимо заботиться и о своей одежде. Вам не следует быть привередливыми, иначе все ваше время уйдет на банальную деятельность. А следом за этим вам необходимо устремляться в свое собственное «Я». Время и энергия ограничены и, если провести их за подобными занятиями, то на медитацию и самоанализ времени не останется. Вам необходим баланс и у каждого человека он свой. Один счастлив, имея деревянную кровать, а другому этого может быть недостаточно. Кто-то удовлетворен холодной ванной, а другой ее не выдержит.

Вам необходимо обнаружить неизменное в тленном и меняющемся. Опыт, известный как самореализация, сначала происходит в человеческом теле. После того, как он испытывается в теле, то же равновесие и покой, которые вы ощущаете внутри, начинают заполнять все ваши отношения с окружающим миром.

Не вступайте в зависимость от материальных объектов – используйте то материальное, что у вас есть – а если у вас ничего нет, не беспокойтесь. Мы наделены наиболее важным элементом – Атманом – его потерять невозможно – это и есть неизменный элемент. Материальные объекты приходят и уходят и катастрофы происходят в любой момент. Однако до той поры, пока с нами не происходит бед, нам не следует о них волноваться. Все является неопределенным, поэтому, посреди этой неопределенности, вам необходимо использовать всё имеющиеся в вашем распоряжении наилучшим образом.

Вопрос: В книге Поля Брантона «Скрытый секрет за пределами йоги» сказано, что Бог – это любовь, Бог – это истина. Некоторые люди говорят, что любят тебя, а в следующий момент могут сказать, что тебя ненавидят. Почему существует такое противоречие? Поль Брантон также говорит, что Бог находится вне пределов всех противоречий – противоречия существуют в нашем уме, а не в Божественном. Не является ли это просто игрой слов, когда он говорит: «Бог – это любовь».

Ответ: Позвольте мне прояснить один пункт, и тогда многое другое станет ясным. То, что мы обычно зовем любовью, на самом деле любовью не является. Слово «любовь» произносится очень часто, однако то, что мы под ним подразумеваем, в действительности, не есть любовь. Мы называем любовью привязанность, страстное увлечение и сходство – своего рода созвучие интересов – «мои интересы стали соответствовать твоим, и мы можем сказать, что любим друг друга», однако, когда возникает конфликт интересов, любовь исчезает. Это не любовь. В отношениях между мужчиной и женщиной фраза «Я люблю тебя» употребляется с легкостью, но люди очень скоро меняют свое мнение. Это не то, что святые называют любовью.

Тогда что же такое «любовь»? Истинная любовь никогда ни от кого ничего не требует – она просто отдает, ничего не прося взамен. До тех пор, пока существует обмен – «я хочу, чтобы в ответ на мою любовь человек оказал мне любезность» – в этом любви нет. Это всего лишь обмен интересов. Тогда что же такое любовь? Очень хорошо запомните то, что я вам сегодня говорю. Истинная любовь возможна только после того, как человек достигает истинной мудрости. Невежественный человек не может испытывать истинную любовь – он чувствует только привязанность – к телу, к деньгам или каким-то другим эгоистическим интересам. И только после просветления мы способны испытывать истинную любовь. Тогда все привязанности исчезают, и мы достигаем внутреннего очищения. Испытав самореализацию, вы узнаете на опыте, что все являются той же истиной, какой являетесь вы. В самореализации человек испытывает опыт собственного Атмана, а также познает, что тот же самый Атман – тот же дух – существует в каждом. Тогда каждый любит себя больше всего! «Я люблю свой Атман, а он универсален, так почему же мне не любить всех и каждого?» Вот это любовь и в ней нет никакого требования.

Навсегда запомните, что является критерием любви. Критерием является свобода – это мерило того, есть ли любовь! Чем больше любви, тем больше свободы. Когда любовь полная, то и свобода полная. «Я люблю тебя и ты свободен делать все, что тебе угодно – ты не обязан меня любить. У меня есть только одно пожелание – чтобы ты был счастлив и полностью свободен – безо всяких условий и полная свобода».

Но обычно происходит так: «Я тебя люблю, поэтому перестань ходить к своим друзьям». Если есть собственничество, любви нет. До тех пор, пока я желаю чем-то обладать, это не любовь, а привязанность. Помните, что истинное состояние любви входит в жизнь не очень быстро, однако, когда оно приходит, оно включает в себя все – такой человек любит всех во всей вселенной. То, что универсально и безгранично – божественно. То, что ограничено – мирское. Поэтому там, где истинная любовь, там сам Господь.

Еще одно: не существует человека, в ком не было бы этого чувства любви – у всех оно есть, но проблема в том, что большинство людей хотят, чтобы другие их любили – «Я хочу ответной любви». А почему вас надо любить? Почему бы вам самому не любить других? Я люблю вас, даже если вы меня ненавидите, поскольку ваша ненависть не имеет ко мне никакого отношения. Я не требую вашей любви. Любовь – это внутреннее состояние. Когда оно приходит, человек не способен противостоять любви. Цветок расцветает и источает аромат. Аромат – это сама природа цветка, аромат исходит естественно. Таким же образом происходит, когда человеческое существование получает полное развитие – тогда любовь распространяется и истекает сама по себе, без всякой просьбы. А как же еще может быть? Такое состояние известно, как Божественность – состояние Божественности или Благочестия. Поэтому любовь – это Бог. Этот факт истинный и никто не может его отрицать. Поэтому та истина, которая существует – существует на основе любви. Итак, истина и любовь – это Бог. Как я прежде сказал, Сатчитананда – Сат означает «истина или существование» – «быть», Чит – «сознание», Ананда – «счастье или любовь». Такова цель и в этом нет противоречий.

Все эти противоречия имеют отношение только лишь к нашему уму – нашим мыслям. Мы не способны видеть гармонию среди конфликтующих идей, но приходит стадия, когда все эти противоречия исчезают. На другом пути это известно, как «трансценденция». Были святые, чья любовь очищала каждого, кто входил с ними в контакт. Всего несколько дней назад мы праздновали Рождество Христово. Разве может быть на Земле более великая любовь, чем Его? Он прощал всем. Такова истинная любовь и именно поэтому Христос всегда в наших сердцах, всегда, так как Христос означает «Любовь». Кришна всегда в наших сердцах, поскольку Кришна означает «Любовь».

Двое любят друг друга, однако через два часа начинают ссориться. Даже в этом случае любовь существует, однако она скрыта и еще не очистилась, она смешана с примесями и загрязнена. Придет время ее очищения. Между этими двумя людьми есть любовь. Она есть даже в ненависти! Иногда мы ненавидим того, кого больше всего любим. Мы чувствовали любовь, а сейчас чувствуем другую крайность – ненависть! У нас нет ненависти к мистеру Х, который обычно прохаживается по улице, так как мы с ним незнакомы, а наши друзья порой становятся нашими самыми большими врагами. Во всей истории человечества самая злая вражда всегда возникала между друзьями. Всегда. Когда дружба перестает быть дружбой, она переходит в другую крайность – «Я был ему другом, готовым отдать ему все, но он обманул меня, я ему еще покажу!» Именно эта привязанность легко превращается в ненависть. Приходит время, когда все подобные элементы низшего «Я» очищаются и исчезают. Развивается гармония и тогда любовь и покой замещают все ложные элементы нашей низшей природы. Тогда приходит время, когда человек может сказать, что любит. И когда человек любит всех без исключения, он божественен – в этом нет никакого сомнения.

2 января 1996 г.

Покой во время деятельности. Концентрация и медитация

Я бы хотел пояснить подоплеку той ситуации, которую вы в настоящее время наблюдаете – это очень полезно и своевременно знать. Моя нынешняя позиция – это полный покой во время деятельности. Такое же отношение я развивал всю свою жизнь и могу сказать, что выше этого ничего нет. Это высшее назначение и суть учений Бхагавад Гиты. Деятельность продолжается и ее сопровождает полный покой. Подобная нынешней, ситуация с рабочими, делающими ремонт, наблюдается довольно часто. Именно в тот момент, когда мы собирались, как обычно, начать медитировать, пришли рабочие. У них свое собственное расписание и контролировать их трудно. Рабочие во всем мире одинаковы – у них свой собственный уклад работы.

Я имею ввиду, что наиболее распространенная практика медитации состоит в том, чтобы тихо сидеть в уединенном месте, предприняв все предосторожности, чтобы избежать любого нарушения покоя. Если вы к этому привыкаете, становится очень трудно медитировать в то время, когда вы вовлечены в практику мирской деятельности. Трудно себе вообразить, как много может человек пронаблюдать и извлечь уроков из подобных ситуаций.

Например, Махарши сидел в Ришикеше большом ашраме. Были построены десятки пещер для медитации, очень хороших и прекрасно устроенных. Они использовались раньше, во время работы ашрама, но во время моего пребывания там, ни одна пещера не использовалась. Все они были пусты и в плохом состоянии, и в оставшихся зданиях никого не было. На их постройку, вероятно, ушли миллионы рупий.

Дело в том, что все эти приспособления предназначены для определенной цели. В определенное время человеку может понадобиться специальные условия для прохождения Садханы (практики). Для этого и нужны все эти сооружения, однако их польза ограничена. Жизнь иная. Я стремлюсь научить людей вести обычную жизнь – совершенно обычную. Когда вы принимаете жизнь такой, какая она есть и культивируете внутренний покой, все ваши проблемы будут решены. Обычно проблемы возникают в каждодневной жизни – не можете же вы провести всю свою жизнь в пещере! Какое-то время это возможно, но не всю жизнь. Если бы кто-то провел свою жизнь в пещере, то мы сочли бы его жизнь потраченной впустую. Жизнь вокруг нас продолжается и вряд ли разумно полагать, что Бога больше в горах и пещерах, нежели в обычной рабочей жизни. На самом деле, тот же Бог присутствует везде. Я имею ввиду, что всему человечеству присуще сознание. Один святой писал, что некоторое время вы можете медитировать где угодно, но, раньше или позже, вероятно наступит время, когда вам придется медитировать в центре города или какого-то социального сооружения. Другими словами, если мы можем сфокусировать свои умы на работе, в любой ситуации, оставаясь непотревоженными – не раздражаясь и не злясь – тогда наша проблема решена.

В этой связи хочу еще кое-что пояснить – различие концентрации и медитации. Большинство из вас знает о восьми ступенях йоги, описанных Патанджали – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Пятая ступень это «пратьяхара», что означает «устранение» – начало отстранения органов чувств от внешнего мира и фокусирование чувств и восприятия на внутреннем мире. Затем идет «дхарана» – «концентрация» – предназначенная для тренировки колеблющегося ума – ум всегда прыгает с одного места на другое. Мыслительный процесс или ум необходимо тренировать, концентрируясь. Затем идет медитация.

Моя цель сегодня – объяснить вам некоторые различия между концентрацией и медитацией. В концентрации мы умственно отстраняемся от любых объектов и мыслей и фокусируем ум на чем-то определенном – это может быть мантра, образ святого (Христа, Кришны или вашего гуру) или дыхание. Существует множество методов, но целью их всех является собрать все ваши блуждающие мысли воедино и сфокусировать их на чем-то определенном. Ум продолжает бежать и от этого, и вам необходимо возвращать его назад. После длительной практики концентрации наступает стадия, когда ваш ум настолько сфокусируется на этой определенной мантре или образе, что вы позабудете обо всем остальном. Вокруг вас по-прежнему звучат звуки, но ваш ум настолько сконцентрирован, что вы этого не замечаете. На этой стадии внутренняя осознанность настолько сконцентрирована и обострена – т.е. ваше внутреннее существование настолько собрано, что вас не выводят из состояния равновесия ни звуки, ни события вокруг вас, хотя вы их и осознаете.

Нет четкого разделения между концентрацией и медитацией. Концентрация, сама по себе, становится медитацией – это вопрос постепенного продвижения – и никто не может сказать, где находится граница между ними. Все это вопрос внутреннего состояния. Под концентрацией мы понимаем усилие, прилагаемое к попытке сконцентрироваться и не замечать внешнего. До той поры, пока ваш покой можно нарушить, вы все еще находитесь в концентрации. В то время, когда вы концентрируетесь на мантре или фокусируете свой ум на фотографии своего гуру, внезапный шум заставляет вас вскочить – «Я пытался сконцентрироваться, а он меня побеспокоил…»

Ситуация с рабочим как раз является примером того, о чем я только что говорил! Пришел рабочий и побеспокоил нас – так пусть он работает дальше. Очень часто рабочие нарушали нашу медитацию, но мы позволяли им продолжать свою работу. Наша духовность учит нас не создавать искусственных условий жизни для своего развития – мы принимаем жизнь такой, какой она приходит – только тогда мы можем быть свободны. С какой стати равновесие должно нарушиться, если рабочий пришел делать ремонт в ванной? Он служит мне. Я должен любить его! Я должен любить этого Бога, который пришел ремонтировать мою ванную! Такова модель развития, которой мы стремимся следовать.