Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1

Заботьтесь о действии, а не о его плодах

Итак, как вы спали? Хорошо? Не очень хорошо? Комнаты были удобные? Если есть какие-либо основания для жалобы на авиакомпанию, то нужно обязательно пожаловаться. Они могут дать своего рода компенсацию, а могут и не дать – этот шанс – часть нашей жизни. Как только это касается выполнения наших собственных обязанностей, мы должны делать все, что можем, независимо от того, каким может быть результат. Мы должны делать все, что можем, потому что мы – часть общества. У общества есть свои собственные правила, направленные на его плавное функционирование и тот, кто не подчиняется этим правилам, создает проблему для общества. Так как мы являемся частью общества, выполнение правил этого общества становится нашей обязанностью. Итак, мое четкое мнение заключается в том, что если у вас есть на это время и вы в состоянии сделать это, то следует пожаловаться.

Духовность не означает бездействие. Духовность не означает игнорирование мирской активности. Напротив, духовный человек, действительно осознанный, должен быть осознан по отношению к каждому событию. Существует основное отличие между людьми, находящимися и не находящимися на духовном пути. Духовно ищущий подаст жалобу, когда это необходимо, но после этого не будет беспокоиться о результатах. Если у него есть время, он изложит жалобу даже более подробно, чем обычный человек. На самом деле, обычный мирской человек может потерять интерес к этому, но духовный человек – нет. Люди теряют интерес, потому что в своей деятельности они руководствуются мирскими мотивами. Если их мотивы не исполняются, они расстраиваются и теряют интерес. Но в случае духовно ищущего, единственной мотивирующей силой является его чувство долга, и после выполнения выпавшей ему обязанности он не чувствует беспокойства.

Со мной это происходило несколько раз, когда возникала ситуация, в которой я старался достичь определенной цели. Вероятно, повод был не очень важный, но у меня было время три или четыре раза пойти и проследить за этим. Начальник сказал:

– Зачем этот человек приходит сюда так часто? Что у него нет других дел?

Другой сотрудник однажды сказал мне, что, так как я приходил по такому тривиальному делу и показался им серьезным человеком, они бы сделали то, что я хотел. Они были удивлены, что я прихожу так часто. Я ответил, что мои визиты расстраивают их, а не меня. Казалось бы, что расстраиваться должен я, так как я приходил туда и спорил с ними, в то время как они просто сидели в офисе. Один человек спросил меня, почему меня не расстраивает то, что мне нужно приходить 4 или 5 раз по вопросу, который следовало бы решить в мой первый визит. Этот человек был виноват, но продолжал откладывать решение и извиняться передо мной, а я не расстраивался и не раздражался. Я сказал, что ему следует читать Бхагавад Гиту и следовать ее рекомендациям. Интересно, что позже этот человек стал ищущим!

На самом деле, вопрос о жалобе – это очень уместный вопрос. В этой стране много примеров, когда во имя духовности, люди становятся летаргичными, бездеятельными, пассивными. «Все делает Бог. Он сидит на небесах и видит наши действия, направляет наши жизни и произойдет то, что должно произойти. Поэтому мы и сидим здесь, помня Бога, и ничего не делаем!» Это не духовность, а лень, летаргия! Есть другая крайность, в которую впадает большинство людей. Эти люди говорят: «Все, чего я хочу достичь, я достигну. Почему нет? Я активный человек и планирую свою жизнь до последней детали. Я приму во внимание все возможные факторы и уверен, что вопрос будет решен правильно».

Такое усилие похвально, человек должен совершать усилие, но мотивирующим фактором в данном случае является эго. Такие люди забывают, что результаты их деятельности зависят не только от них. Есть еще факторы между человеком, его усилиями и результатом, которого он хочет достичь. Есть другие факторы, которые ни от кого не зависят. На это есть ссылка в Бхагавад Гите, когда Бог описывает элементы, составляющие любую деятельность (стихи 13—14 главы 18):

О великий Арджуна, узнай от меня эти пять факторов

для достижения любых действий,

как указано в доктрине Samkhya:

Место действия,

действующее лицо,

различные инструменты,

различные виды усилий

и провидение (Божественное).

Первый элемент – это основа или место действия. Второй элемент – тот, кто делает. Третий элемент – это инструмент, посредством которого что-либо делается. Четвертый элемент – это действие или активность. Затем Бог говорит, что пятый элемент это DAIVAM, то есть комплекс внутренних впечатлений, принесенных вами из прошлого – это ваша внутренняя личность, продолжающая подталкивать вас то в одном, то в другом направлении.

Великий принцип, о котором я говорил с вами прошлым вечером, взят из стиха 47 главы 2 Бхагавад Гиты:

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды.

Не становись причиной плодов действий

и пусть у тебя не будет привязанности к бездействию.

Великий гуру говорит последователю, что его должно заботить только действие и никогда не должны заботить плоды действия. Поэтому, не считайте, что это действительно вы достигли результатов. Не идентифицируйтесь с результатами. Ваша сфера – это действие. Не считайте, что определенные результаты достигнуты именно вами. Иногда результаты могут появиться в результате ваших действий, но это не значит, что они появились в результате только ваших действий. Несмотря на это, продолжайте выполнять все свои обязанности в этой сфере.

Господь говорит, что и к бездеятельности вы тоже не должны быть привязаны. Многие люди думают, что раз их действия не связаны с результатами, то нет разницы, будут они что-то делать или нет. Это ошибка. Не становитесь пассивными. Не становитесь привязанными ни к результату действия, ни к бездеятельности. Выполняйте все, что приходит к вам на пути, а потом забывайте об этом. Чем больше вы способны действовать именно так, не фокусируясь на результате, тем больше ваша внутренняя свобода и свои обязанности вы сможете выполнять еще лучше.

Объяснение, как это влияет на вашу внутреннюю работу, следующее: если кто-то выполняет действие и одновременно думает о результатах этого действия, то часть энергии, которая должна быть отдана работе, переходит к мыслям о результатах действия. В любой деятельности самым важным элементом всегда является ум. Когда ум сконцентрирован только на работе, качество работы улучшается пропорционально усилению концентрации ума. Чем больше концентрация ума на работе, тем лучше становится работа. Вы можете писать книгу или работать с керамикой и, в то же самое время, ваш ум беспокоится о том дне, когда президент узнает о вашей работе и наградит вас.

Что происходит в таком случае? Такой человек никогда не сможет закончить работу над керамикой или написать книгу так же хорошо, как если бы все его мысли были посвящены только работе. Внутри человека существует внутреннее разделение. Это внутреннее разделение создает своего рода расщепленную личность. Полная концентрация должна быть в одном и том же месте, в одно и то же время, и она не должна быть разделена. Разделение ведет к своего рода заболеванию, создающему проблемы в жизни. Люди пожимают руку своей подруге и говорят, что для них она единственная и в то же самое время думают, что позже встретятся с другой девушкой. Это просто лицемерие! Такие люди никогда не смогут почувствовать глубокую любовь.

Любовь требует преданности и концентрации – единства личности. Такие люди не могут чувствовать даже человеческую любовь, а что же касается божественной любви, то для них это совершенно невозможно! Весна божественной любви открывается внутри только тогда, когда не остается личности, объекта или события любой важности в целом мире, кроме великого Любящего. Его нельзя обмануть. Только тогда чувствуют Божественную любовь, фонтан Божественной любви открывается только тогда и не раньше.

В обычной жизни и обычных мирских заботах, когда мы честны и сконцентрированы на чем-то, мы постепенно достигаем духовной цели. Все взаимосвязано и именно поэтому в йоге Патанджали даны основные моральные законы. Подобным же образом Meera, великая святая Раджастана говорит: «Мне принадлежит только Кришна и никто больше».

Определенно Кришна будет найден, потому что он ждет каждого. Вместо «Кришна» вы можете говорить Христос, Будда или Магомет. Он придет к тем, кто готов сфокусировать свое внимание только на нем. Это высшая точка эволюции. Почти в конце Бхагавад Гиты, когда Гуру открывает секрет Гиты последователям (стих 65 главы 18), Бог говорит:

Фокусируйте ваш ум только на мне.

Посвятите себя только мне.

Жертвуйте только для меня.

Простирайтесь только передо мной.

Тогда вы достигните меня.

Я обещаю это вам, потому что вы дороги мне.

Когда у нас нет иных мыслей, кроме мыслей о Нем, мы определенно обретем Е

го любовь. Когда мы любим только Его, когда мы действуем только ради Него и принимаем Его тотально (каков бы ни был его замысел), тогда Божество определенно примет нас в свои объятия. В этом нет сомнения.

18 декабря 1995 г.

Тело – инструмент для достижения счастья

Мы должны быть открытыми для мудрости, исходящей из любого источника. Наш ум должен быть абсолютно открыт. Откуда бы ни приходила мудрость, мы должны приветствовать ее.

Вопрос: Шесть недель назад умерла моя кузина, и я все еще чувствую глубокую печаль, потому что мы были очень близки. Почему я переживаю это так глубоко? Посоветуйте, что мне делать, чтобы уменьшить боль?

Ответ: Почему она в печали? – это главный вопрос. Прямой ответ вкратце состоит в том, что невежество является причиной всех подобного рода печалей. Страх существует в этом мире из-за невежества относительно цели и смысла жизни. Привязанность также является формой невежества. Она была очень привязана к кузине, которая ушла, но память о ней остается в уме. Из-за существовавшей привязанности, она чувствует боль разделения. Это происходит с каждым человеком, не только с ней. Когда кто-нибудь, кого мы любим, умирает, мы чувствуем печаль.

Но если мы углубимся в процесс человеческой психологии, то обнаружим, что главной причиной всех проблем является невежество. У нас нет знания или понимания духа. Наше понимание человека ограничено только телом. Ум оперирует формами и всему присваивает имена. Духовный образ жизни учит нас, что существует базовый элемент, который является общим для всех – это вечно существующий дух. Этот фундаментальный элемент никогда не был рожден и, поэтому, никогда не может умереть. Этот существующий дух вечен. То, что мы, по невежеству, называем рождением и смертью, является просто изменением образа существования. Есть два элемента, которые соединяются вместе и это общий для всех принцип. Одним элементом является вечный дух – живущий или духовный элемент, а другим элементом является природа. Дух неизменен, он не рождается и не умирает. Другой элемент – природа, всегда находится в состоянии изменения. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы через изменяющийся элемент, которым является тело, испытать опыт неизменного элемента, присутствующего в теле. Бог Кришна говорит в Бхагавад Гите (глава 13, стих 27):

Истинно видит только тот,

кто видит великого Господа

как вечного и неизменного

во всех тленных существах.

Чем больше мы приближаемся к опыту видения или знания вечного духа, тем меньше мы чувствуем боль разделения. Отец, от которого мы произошли – бессмертный дух и, чем ближе мы к меняющемуся телу, тем большую боль мы чувствуем. У людей, которые всегда отождествляют себя с телом – с меняющейся частью, с именем и формой, нет ничего, кроме нескончаемой боли. Люди, которые в этом путешествии к опыту неизменного духа используют тело как инструмент, движутся вперед, по направлению к счастью. Когда случается опыт бессмертного духа или Атмана, то для боли вообще не остается места – я имею в виду внутреннюю ментальную боль и раскаяние. Я не имею ввиду естественные заболевания или раны, которые могут повредить тело. Если у просветленного человека заболит нога, он тоже будет чувствовать физическую боль, но он не будет чувствовать внутреннего сожаления, потому что он понимает принцип кармы.

Человек не должен оплакивать смерть мужа, сына или дочери, а только чувствовать печаль из-за утраты собственной привязанности к умершему человеку. Именно из-за этой индивидуальной привязанности он или она плачет, а не из-за смерти близкого. Если бы горе было вызвано фактом смерти, мы бы оплакивали смерть каждого человека, но мы этого не делаем. После смерти человека, который был нашим врагом или причинил нам какой-либо вред, мы чувствуем облегчение, и о горе нет речи вовсе. Таким образом, мы чувствуем печаль по причине нашей внутренней привязанности.

Исцеление лежит в знании и понимании нашей истинной природы через опыт. Человеческое тело является самым прекрасным созданием во всей вселенной. Именно в человеческом теле мы обнаруживаем похоть, гнев, жадность, злобу и жестокость. Именно в человеческом теле мы находим любовь, сострадание, чистоту и доброту. Здесь я имею ввиду психологическую часть, соединенную с телом – ум. Тело является прекрасным инструментом для достижения совершенного счастья, но, к сожалению, в большинстве случаев оно используется неправильно. Вместо того, чтобы находить Божественность, которая есть в нас, мы гонимся за чувственными удовольствиями. Счастливы те, кто может повернуть этот процесс в обратную сторону – вместо погони за чувственными удовольствиями, они начинают искать Божественность внутри. Таким образом, Ева задавшая этот вопрос, может навсегда избавиться от печали, которую она чувствует. Я надеюсь, что она будет продолжать идти по пути. Моя поддержка и любовь всегда с ней.

Вопрос: Во время медитации, или когда мы вместе, как сейчас, или в присутствии кого-то продвинутого, я нахожу ответы очень легко, я понимаю, что нужно делать. Но в обычной, повседневной жизни это непросто. Есть ли какой-либо путь, чтобы это понимание стало частью каждодневной жизни?