Практика Будды Медицины. Наставления в затворничестве

Для дарования обширного посвящения необходима предварительная подготовка. Я получил обширное посвящение Будды Медицины от Чодена Ринпоче в ходе его последнего визита сюда и совсем недавно завершил затворничество по практике Будды Медицины. Я стремлюсь передавать практику Будды Медицины как можно большему числу людей. Обычно я ношу с собой изображения Будды Медицины и раздаю их многим людям. Я стараюсь распространять знание о благах практики Будды Медицины, чтобы вдохновить людей на эту простую практику. Мантру имени читать очень легко, но она приносит безграничные блага. Она невероятно мощно очищает неблагую карму и спасает существ от низших миров. Уже много лет я делаю всё, чтобы вдохновлять людей на выполнение этой практики, и раздаю им изображения Будды Медицины. Я очень этому рад и считаю, что мне повезло иметь возможность помогать множеству живых существ в выполнении практики Будды Медицины.

В процессе подготовки к посвящению обычно требуется совершить пять действий. Первое предварительное действие – это проверка ученика на пригодность к получению посвящения. Существуют различные способы в этом убедиться. В садхане есть такие элементы, как подготовка богини земли, подготовка мандалы божества, подготовка сосуда и подготовка ученика. Такова общая последовательность. Сегодня я сделал сокращённую версию подготовки сосуда и прочего, но это всё равно заняло много времени.

Ложное «я»

Существует цепляние за «я» личности и за «самость» психофизических совокупностей, являющихся основой для обозначения «я». Как возникает неведение? По своей природе «я» и совокупности совершенно пусты от самобытия. Они абсолютно пусты, как пространство, и несамосущи. Однако нашему заблуждающемуся уму эти явления предстают как самосущие, и мы позволяем себе поверить, что это истина. Именно так мы создаём корень сансары, то есть неведение, цепляющееся за самобытие.

Это неведение – совершенно ложное, ошибочное представление. Почему? Потому что объектов, в которые оно верит, истинно существующих «я» и совокупностей, нет. Думая о «я», мы представляем себе реальное «я», а не просто обозначение. Мы не думаем о «я» как об умственном ярлыке. Кроме того, когда «я» предстаёт перед нами, оно не кажется нам просто обозначенным нашим умом. Мы его таким не видим. Мы не воспринимаем «я» как простое мысленное обозначение. Хотя в действительности способ бытия «я» и его возникновения – простое мысленное обозначение, мы его видим по-другому. Единственно возможный способ существования «я» – простое мысленное обозначение, но мы этого не понимаем.

«Я», которое нам является и которое мы воспринимаем, совершенно ложно. Личность, которую, по нашему мнению, должны хвалить или которой больно, когда её осуждают, которая расстраивается и переживает эмоциональные взлёты и падения, не существует. Мы столько фантазируем об этой воображаемой личности! Однако не существует ни атома этой личности, кажущейся нам истинной и независимой от мысленного обозначения. Её не найти нигде – ни в этих совокупностях, ни где-либо ещё. Она совершенно пуста, её вообще не существует.

Как существует время

Когда мы думаем о календарном годе, но не анализируем его на предмет того, что он является простым мысленным обозначением, нам мерещится истинно существующий год. Я сейчас говорю именно о годе, а не об ухе![25 - В английском языке слова year, т. е. «год», и ear, т. е. «ухо» сходны по звучанию. – Прим. пер.] Помнится, однажды в «Институте Ваджрапани» я говорил об ухе, хотя имел в виду год… Когда мы думаем о годе, но не медитируем, не осознаём, что время сотворено нашим умом, год кажется нам самосущим, и мы позволяем себе поверить в то, что это на сто процентов правда. Хотя неведение воспринимает самобытие вещей, их истинное существование, это полная галлюцинация.

Такая галлюцинация типична для живых существ. Те из нас, кто не постиг пустоту (не только не постиг её непосредственно, но даже вообще её не понимает), верят в истинность воспринимаемых вещей. У нас это даже не вызывает вопросов. Мы не сомневаемся в том, что есть некий реальный год. Но мы не можем найти этот год ни в первом месяце, ни во втором, ни в третьем, ни в четвёртом, ни в пятом, ни в шестом, ни в седьмом, ни в восьмом, ни в девятом, ни в десятом, ни в одиннадцатом, ни в двенадцатом, ни в тринадцатом, ни в пятнадцатом… Я шучу. Мы не сможем обнаружить год ни в одном из двенадцати месяцев, ни во всех них вместе взятых. Эти двенадцать месяцев – основа. Когда наш ум видит двенадцать месяцев, мы просто даём им наименование «год».

Теперь мы видим, что нет такого реального феномена как «год». Реальный «год» увидеть невозможно. Прежде нам постоянно мерещился реальный «год», и мы в него верили, но неожиданно его не стало. Его совершенно не существует. Этот реальный «год» – объект отрицания, или, по-тибетски, гак ча, как это называется в философских текстах. Нам нужно постичь пустоту и несуществование этого объекта, потому что он лишён самобытия. Существующий же год – нечто просто номинальное. Год существует, потому что есть двенадцать месяцев. И всё. Что такое год? Не что иное, как мысленное обозначение. Наш ум просто даёт обозначение и в него верит. Это всего лишь мысль, представление.

Нельзя сказать, что года вообще нет. Он существует, но при этом совершенно пуст. Год, который мы обычно воспринимаем и в который верим, с абсолютной точки зрения не существует.

То же самое касается месяца. Когда мы не анализируем, что такое месяц, не осознаём его природу, он кажется нам самосущим. Нам мерещится реальный «месяц», и мы верим в его стопроцентную истинность. Нас это ничуть не смущает. Мы в этом просто не сомневаемся. Но если мы начнём искать этот «месяц», на основе каждого составляющего его дня, мы его нигде не обнаружим. Мы не найдём месяц даже в собрании всех тридцати дней. Сколько бы мы ни старались, у нас ничего не выйдет.

Месяц, который нам видится и в реальность которого мы верим, нигде не найти – ни в тридцати днях, ни где-либо ещё. Этого «месяца» вообще не существует, он совершенно пуст. То же самое относится к каждому из двенадцати месяцев. Его нигде не найти на основе «тридцати дней». Этого «месяца», который предстал перед нами как самосущий и в самобытие которого мы поверили, здесь и сейчас совершенно не существует; он пуст.

Далее, когда мы думаем об одном дне, но не анализируем или не осознаём его природу, день кажется нам самосущим и реальным, и мы верим в то, что это – правда. Когда же мы проверяем, действительно ли день существует на основе двадцати четырёх часов, мы не можем его обнаружить. «Дня» нет ни в одном часе, ни во всех двадцати четырёх часах вместе взятых. Таким образом, «день» вообще не существует, он пуст прямо там, где кажется реальным. Он совершено пуст.

То же самое касается и часа. Нам является некий реальный «час», и мы верим в его истинность. Но если мы начнём его искать в основе, в шестидесяти минутах, мы не обнаружим этого реального «часа». Мы не сможем найти его ни в каждой минуте, ни во всех шестидесяти минутах вместе взятых. Этот реальный «час» вообще не существует, он пуст прямо там, где перед нами предстаёт.

То же самое – с минутой. Когда мы думаем о минуте, какой она нам представляется? Верим ли мы в эту видимость? Перед нами возникает реальная, самосущая «минута». Если мы начнём искать эту реальную «минуту», мы не сможем её обнаружить ни в одной из секунд, ни во всех шестидесяти секундах вместе взятых. Этой реальной «минуты» вообще не существует, она пуста.

Говоря о скорости киносъёмки, мы учитываем сотые и тысячные доли секунды, так что секунда ещё и делима. Когда мы думаем о секунде, перед нами вновь предстаёт реальная «секунда», и мы верим в её истинность. Мы не подвергаем её сомнению. Мы воспринимаем совершенно ложную секунду и верим в её истинность. Если же мы попытаемся найти эту реальную «секунду» в её долях, мы её не обнаружим. Нам не найти «секунду» ни в одной из её долей. Поэтому и реальной «секунды» так же не существует, она полностью пуста.

Согласно школе прасангика, то же самое относится и к долям секунды. Истинная «доля секунды», в которую мы верим, – полная фикция. Её вообще не существует, она пуста. Всё абсолютно пусто. Начиная с года и заканчивая мельчайшими долями секунды всё совершено пусто. Или, можно сказать, всё – от года до долей секунды – простое мысленное обозначение. Таков способ бытия всех феноменов. Поэтому всё, от года до месяца, дня, часа, минуты, секунды – совершенно пусто. Такова реальность, если анализировать её с точки зрения природы времени. Все части, составляющие время, пусты. Несмотря на то, что они существуют, они пусты. И хотя они пусты, они существуют, но просто номинально. Зависимое происхождение и пустота едины, что постиг и чему учил Будда. Вот почему лама Цонкапа так почитал Будду. Способ существования времени и других феноменов очень тонок, почти неуловим. Грань между бытием и небытием весьма тонка, но её прекрасно разъяснили Нагарджуна и лама Цонкапа.

Анализ тела и ума

То же самое можно сказать о «я» и психофизических совокупностях, о соединении тела и ума. Всё, от тела и до составляющих тело атомов, частиц этих атомов и частиц этих частиц, – простое мысленное обозначение.

Это же относится и к сознанию, вплоть до моментов осознавания, их долей и долей этих долей. Строго говоря, всё это лишь обозначено умом. И это касается всего, от «я» до частиц атомов тела и долей мгновений сознания.

Таким образом, всё – абсолютно пусто от самобытия. Всё, начиная с «я» и заканчивая частицами атомов и частицами этих частиц, а также моментами сознания, долями мгновений сознания и долями долей этих мгновений, совершенно пусто от самобытия. Сосредоточьтесь на этом как можно лучше.

[Долгая медитация.]

Корень сансары

Такова сама природа всех феноменов. В действительности все они пусты. Однако, несмотря на то, что такова реальность, когда мы думаем об основе просто номинального «я» – совокупностях, неблагой отпечаток, оставленный в потоке нашего ума прошлым неведением, представлением о самобытии, немедленно проецирует видимость самобытия. Это подобно записи на киноплёнке, которую можно отобразить на кино- или телеэкране. Сразу после того, как мы подумали об основе, о совокупностях, сразу после простого обозначения неблагой отпечаток, оставленный в потоке нашего ума прошлым неведением, проецирует видимость самобытия. Вот почему «я», просто обозначенное умом, кажется нам не простым мысленным ярлыком, а чем-то совершенно противоположным – самосущим. Кроме того, мы не осознаём или забываем тот факт, что «я» – простое мысленное обозначение. Первый момент мысли просто присваивает «я» обозначение, но поскольку неблагой отпечаток, оставленный неведением, воспринимающим самобытие, создаёт видимость самосущего «я», и, к тому же, мы не осознаём, что «я» – простое обозначение, уже в следующий момент протяжённости той же мысли мы верим в истинность видимости самосущего «я». Итак, в тот миг, когда мы начинаем верить в самосущее «я», в достоверность такой видимости, мы творим корень сансары. Эта вера в истинность видимости самосущего «я» становится корнем сансары. Это и есть неведение, воспринимающее самобытие «я», цепляние за «самость» личности. Когда мы начинаем верить в то же самое в отношении совокупностей, это становится цеплянием за «самость» феноменов, то есть совокупностей. Таков корень сансары согласно воззрению школы мадхьямака прасангика. На самом деле корень сансары только один, а не множество, и он состоит именно в этом. Как видите, это очень тонкое понятие.

В этом весь корень сансары, корень всех страданий в шести мирах. Из этого корня возникают неведение, гнев, привязанность и другие омрачения, которые мотивируют карму. Тело и ум, ваши совокупности, являются по своей природе страданием. Как объясняется в учениях ламрим, вы страдаете от перерождения, от старости, от 424 болезней, от многолетней и трудноизлечимой депрессии, от невозможности встретиться с желанными объектами, а затем, после встречи с ними, от неудовлетворённости. Хотя у вас есть хорошие вещи и друзья, вы несчастны, потому что не находите удовлетворение. Ваш ум совершенно опустошён. Кроме того, много страданий у вас вызывают беспокойство и страх потерять эти желанные объекты. Если говорить о страданиях психофизических совокупностей, в ламриме перечислены пять видов таких страданий[26 - Совокупности являются сосудами для будущего страдания, нынешнего страдания, страдания от боли, страдания перемены и всепроникающего страдания обусловленности.]. Что бы ни испытывали совокупности – удовольствие, страдание или безразличие – они по своей природе страдательны. Наконец, существует страдание от смерти. Все эти виды страдания возникают вследствие неведения.

Когда самолет врезается в здание и всё превращается в преисподнюю, множество людей страдает и погибает и спустя много дней после этого место трагедии по-прежнему задымлено, откуда возникают все эти проявления огня, дыма и гибнущих людей? Это творение ума. Всё это – творение неведения, корня сансары. Всё это – следствие неведения переживающих подобный кошмар людей.

Подобное же происходит с существами в горячих адах, тела которых становятся неотличимы от огня. В этих адах раскалённая докрасна железная земля, единая с огнём. В одном из вторичных горячих адов текут океаны раскаленной лавы, неотличимые от огня, подобные извергающемуся вулкану. Существам, рождённым в таком месте, приходится страдать в нём целыми кальпами. Там железные раскалённые дома и поля с мечами, на которые негде ступить, не поранившись. Все проявления этих ужасных мест являются следствием омрачений, все они сотворены неведением. Все чудовищные адские миры возникли из заблуждения, о котором я только что говорил.

Другими словами, всё невыносимое страдание шести миров происходит из этого представления, этой почти неуловимой мысли, заставляющей нас воспринимать вещи ошибочно. Всё страдание исходит просто от этой мысли, от неверного восприятия вещей. Сама эта мысль кажется не заслуживающей внимания, но она оказывает огромное воздействие, как и в недавнем примере с террористами, которые причинили людям невероятное страдание и пагубно повлияли на весь мир.

Опасность себялюбия

Мы должны навсегда освободиться от страданий сансары, прекратив карму и омрачения, а также избавившись от неведения и его семян, или отпечатков. Однако достичь только этого недостаточно, ведь на этом не закончатся труды на благо себя и всех других живых существ. Процесс избавления от омрачений и обретения свершений на пути будет продолжаться. В ходе безначальных рождений и поныне именно эгоизм, себялюбие, не позволяли нам достичь просветления. Они не позволяли нам даже освободиться от сансары. Потакание себялюбию с безначальных времен и по сей день мешает нам обрести свершения ламрима. Это всё – пороки эгоизма. Он настоящий демон, наш злейший враг. Именно эгоизм заставляет нас страдать в сансаре и по-прежнему сталкиваться с различными препятствиями.

Подумайте: «Если я не отброшу себялюбие прямо сейчас, я буду бесконечно страдать в сансаре и не обрету никаких свершений на пути к просветлению. Я буду и дальше страдать в сансаре.

Что пагубнее: все атомные бомбы мира или моё себялюбие? Даже если атомные бомбы меня погубят, они не вынудят меня родиться в низших мирах или адах. Но пока существует себялюбие, оно будет и впредь ввергать меня в низшие миры, заставляя создавать неблагую карму. Поэтому себялюбие гораздо пагубнее всех атомных бомб и другого оружия.

Что опаснее: рак и другие болезни или моё себялюбие? Даже если все эти болезни приведут к моей смерти, они не ввергнут меня в ады. После смерти можно попасть в чистую землю. Многие святые и йогины, заболевшие раком, ушли в чистую землю или снова родились, чтобы продолжать нести благо живым существам. Болезнь, даже смертельная, не является причиной перерождения в низших мирах. Но себялюбие приводит не просто к смерти, а к перерождению в низших мирах. Оно не позволяет мне попасть в чистую землю будды или обрести драгоценное человеческое рождение в следующей жизни.

Сколько бы ни было в мире яда или сибирской язвы, это ничто по сравнению с опасностью, которое несёт в себе наш эгоизм, наше себялюбие. Даже если яд нас убьёт, у нас останется возможность родиться в чистой земле или обрести драгоценное человеческое рождение и продолжить практику Дхармы, помогая другим. Даже если яд нас погубит, он не сможет этому помешать.

Яд сам по себе не ввергнет меня в низшие миры или в ады. Вместо этого я смогу попасть в чистую землю будды и обрести там просветление или вновь родиться человеком. Но если у меня останется самолюбие, оно не позволит этому случиться и заставит меня переродиться в дурных уделах. Поэтому себялюбие – великий демон, мой злейший враг, который вредит не только мне, но и всем живым существам. Я должен немедленно избавиться от эгоизма, от себялюбия. Я должен тотчас же его отбросить и начать заботиться о других».

Забота о других

Подумайте: «Великое сострадание порождается в зависимости от всех живых существ: от каждого существа в адах, голодного духа, животного, полубога, бога и человека, включая даже моих врагов, тех, кого я ненавижу или тех, кто ненавидит меня, осуждает, провоцирует или причиняет мне вред. Великое сострадание порождает бодхичитту, а она – бодхисаттву; бодхисаттва становится Буддой, а Будда учит Дхарме. Вся благая карма, которую я создал в прошлых безначальных рождениях, создаю сейчас и создам в будущем, – деяние Будды. Все эти добродетели, вся Дхарма – деяние Будды. Благодаря всем этим добродетелям, деяниям Будды, я обретал, обретаю и обрету всё счастье в прошлом, настоящем и будущем, включая свершения на пути к просветлению. Безграничные качества святых тела, речи и ума Будды, которые я обрету, исходят от деяния Будды или благой кармы, созданной в прошлом и настоящем, и той, что будет создана в будущем.

Поэтому всё мое прошлое, настоящее и будущее счастье, включая просветление, – следствие доброты каждого существа в адах. Они – самые добрые, самые драгоценные в моей жизни!

Всё моё счастье, в прошлом, настоящем и будущем, зависит от доброты каждого голодного духа. Они – самые добрые, самые драгоценные в моей жизни!

Все моё счастье в прошлом, настоящем и будущем зависит от доброты каждого животного. Они – самые добрые, самые драгоценные в моей жизни!»

Медитируйте на это с большой силой. Почувствуйте, как эти существа добры и драгоценны.

«Всё моё счастье, в прошлом, настоящем и будущем, зависит от доброты каждого человека. Все люди – самые добрые, самые драгоценные существа в моей жизни!

Всё моё счастье, в прошлом, настоящем и будущем, зависит от доброты каждого полубога, каждого бога и каждого существа в промежуточном состоянии. Полубоги, боги и существа в промежуточном состоянии – самые добрые, самые драгоценные существа в моей жизни!

Поэтому мне не о ком заботиться, не для кого трудиться, кроме других живых существ. Они хотят счастья и не хотят страдания. Я должен самолично освободить их от страдания и его причин и привести к просветлению. Следовательно, мне нужно обрести полное просветление. Поэтому, ради успеха в осуществлении пути и принесения безграничного блага всем живым существам и учению Будды, я сейчас готовлюсь к посвящению Будды Медицины».

В этом – самая суть. Только тот, у кого есть мотивация бодхичитты, тот, кто стремится к просветлению, имеет право войти в мандалу. Другим в мандалу входить не разрешено.

Если у вас есть такое устремление к просветлению, всё остальное – освобождение от сансары, счастье в будущих жизнях и счастье в этой жизни – придёт само собой.

Подготовка к посвящению[27 - Бо?льшая часть подготовительных ритуалов перед посвящением Будды Медицины не была расшифрована.]

Теперь, если вы получаете обширное посвящение, вам следует породиться в облике божества. Вы очищаетесь в пустоте, и затем мудрость, постигающая пустоту, проявляется в облике божества.

* * *