Экософия-стратегия самосозидания человека-творца био-ноосферы. Энциклопедия Живого знания (=Искусства). Том 46

Архетип (А. др.-греч. аrchе – начало, древний и typos – образ). Буквально «изначальный образ». Обозначение фундаментальных психических структур, принимаемых за «врожденные» -де образы, идеи, система которых носит название у К. Юнга «коллективного бессознательного», к-рое во многом определяет наши сознательные действия. А. определяет формы решения проблем в творчестве, стереотип восприятия и организации человеком своего общения с природой и ее самой. Принято считать, начиная с К. Юнга, что А. – это всеобщие образы действительности, общие для всего (ой ли?) человечества. На наш взгляд, это скорее всего не так, и можно выделить 4 основных типа культур, которые в своей основе представляют 4 различные системы А.: Севера-Востока-Запада-России (=Евразии). Установление различий видов А. поможет осознанному их эко-синтезу по 4-м указанным вариантам. Думается, что различие видов А. характеризует социокультурные = психологические различия также и четырех основных половозрастных групп людей: дети – женщины – мужчины – старшие. Построение Экософии – теории А. позволит осознанно формировать творческие потенциалы указанных видов, а также успешнее совершенствовать их. Особенно важно снятие того А. (или квази-А.), который лежат в основании западной цивилизации и делает ее экофобно-суицидной.

Асимметрия-симметрия (А.-С.). Их отношение можно вывести по аналогии из инь-ян, Восток-Запад, женщина-мужчина, искусство-наука, Жизнь-человек (потребитель). Для первых сторон этого ряда в принципе характерна скорее А., для вторых —С. А. — категория скорее эстетики, С. —формальной логики; Живая логика – их гармоничный синтез. Характерно отсутствие А. в западнойфилософии-логике-науке; акцент в них делается на С. Для гармоничного общества характерна А., для социетальной формы общества – С. Для Экософии культуры – их синтез.

Атомизм = атомистика (А.) — атомизация мира => общества => человека; «учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и др. микрочастиц). В философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые. «Атомы» на Востоке — мельчайшие живые сущности, связывающие человека со всей остальною Живою Природою; атомы на Западе — по своему глубинному умыслу —средства социального давления => насилия => обмана большинства. Это значит, что А. имеет социетально-управленчески-антагонистичный умысел. В XVII – XVIII в. А. превращается в физико-химическую теорию строения материи. «А. почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания». Атомизированность = предметная расчлененность = механистичность => «объективность» = материальность (в ее безжизненности-бездуховности) =экофобности = эко-суицидальности – имманентное свойство философии => цивилизации Запада; пронизывает его подсистемы, почти исключаяживое будущее для Запада и всего вестернизируемого им мира. Введение А. в культуру в качестве ее аксиомы превращает ее в цивилизацию, а изначальную мудрость, выражающую суть культуры, – в философию, интуитивно-Живую логику — в логику формальную, гармонию искусства — в диалектику, социум — в социетальную систему. В ходе этого рационализирования = дисгармонизации меняется всясистема эко-отношений: научных=>социальных => личностно-человеческих. Они претерпевают обострение различия двух дополняющих друг друга сторон (кит. инь-ян), составляющих гармоничное общение, в отношения противоречия. Запад видит в этом обострении прогресс, но игнорирует экофобность, управленческий умысел => эко-суицид. Гражданское общество и есть совокупность внутренне безучастно атомизирующихся единиц, конкурентно относящихся друг к другу. Это означает, что А. имеет политическую подоплеку, «рядящуюся» в физикалистски терминологические «одежды». Логика А. – логика индивидуального произвола, допускающая и бережное отношение-к-жизни, и завершение техно-цивилизации эко-суицидом — при подчинении природы произволу человека. См. Живая физика, Снятие-ревитализация А., Больное общество.

Баба Вирса Сингх (БВС) – сикхски-индийский мудрец, к к-рому я трижды летал в Дели и жил у Него в общем ок. полугода в 2007-м г. Наше знакомство началось в Москве, куда Он прилетел для знакомства с Россией и с целью как-то помочь нам. Тон Его обращения к нам был несколько назидательно-поучительный и я ответил Ему в своём выступлении примерно в том же духе: «Спасибо Вам, что Вы у нас Учите нас, как нам жить. Я готов побывать у Вас и помочь вам в Индии, как вам организовать свое самосовершенствование с целью гармонизации Вашего общения с Природой. БВС мне так: «Ради этой встрече с Вами я и прилетел к Вам. Приглашаю Вас к себе». Естественно, я не тог не полететь. И состоялись 11 встреч в различных университетах Дели и за ее пределами. Кое-что было опубликовано в печати. Особенно интересна была статья об Открытии в России К. Шилиным «Эко-гармоничной теории познания». В ней довольно адекватно излагалась моя «Живая метаформальная логика Творчества Жизни». Значимой была и еще одна встреча с БВСом, на к-рой я показал Ему опубликованную мною монографию «Живая математика востокотворчества. Экософски-социологическая аксиоматика. // ЭЖЗ. Т. 12. М.: 2006 г. 236 с., впоследствии доработанную и переизданную в ЭЖЗ, т 40. БВС сначала засомневался: «Да я ведь ничего в математике не смыслю», а потом, держа книгу в левой руке, стал водить правой над книгой, сказал: «От нее идет тепло, по ней будут писать диссертации…», оставил её себе…

Базис (Б.) — (букв. дело), понятие (по Марксу) для обозначения материально-«объективной основы» исторически преходящего, антично-западного общества. В соответствии с Марксовым образным понятием труда вообще, подлинно непреходящей, обще-исторической основой всякого, в т.ч. антично-совр. общества, является экофильное общение человека-с-Жизнью. т.е., Б. есть отчужденно-внешнеебытие трудовых способностей человека, поставленных в отношения, удобные для правящей страты. Успех в Б. зависит от темпов совершенствования трудовых способностей человека, и этот процесс можно интенсифицировать (см. тт. 41—42). Снимается совершенствованием человека в Творческую индивидуальность и процессом де-. См. конкретный труд, Творчество.

Бартон (Б. пуговица) «дикарь», в течение года освоил английский язык и нормы светского об-ва. Т. е. Б. повторил путь «Пигмалиона» Б. Шоу. Но Б. отказался от цивилизации: «Там слишком много дъяволов». Б. тем самым наглядно показал правоту Маркса, сблизившего доантичное прошлое с прогнозируемым постАристотелевым = пост-цивилизационным Будущим.

Батищев Генрих Степанович (Б. 1932 — 1990) — последователь Э. Ильенкова. Творчески разрабатывал теорию товарного фетишизма, диалектику творчества, в т.ч. в педагогике, блестящий знаток Маркса, обнаруживший ок. 800 ошибок-неточностей в переводе «Капитала» на русский язык. См. фетишизм.

Безопасность (Б.) — осмысленно-организованная система противодействия потенциальным опасностям, особенно – угрозе глобальной эко-катастрофы. «Белая ворона» (БВ) – albus corpus» – редкое счастливое исключение =>все мы «БВ» – редкое (возможно, счастливое) исключение: Станем все мы «Белыми воронами»! — Путь в Экофильное будущее…

Джозеф Бейкомпф. «Человечество тратит огромные суммы, чтобы найти признаки Жизни в мире; но безуспешно». (50 идей, которые должен знать каждый)». Тем значимее для Космоса сохранение Разумной Жизни-на-Земле. Не менее значим и тот факт, что мы ищем «признаки Жизни» физически = безжизненными средствами => жёстко необходим не насильственно умерщвлённое физическое знание, а реальноЖивое, экологически цельное знание как адекватное средство взаимодействия между человеком и остальною живою природою. Лишь при этом условии мы, земляне сможем найти жизнь на иных космических телах и установить-с-нею Живое общение. (См. с. 4).

«Белая ворона (БВ) – albus corpus» – редкое счастливое исключение =>Все мы – БВ, уникальные творческие индивидуальности, которым суждено спасти Жизнь-на-Земле, возможно, уникальное явление-в-Космосе; в этом – спасение Человека => Ноосферы, Им Творимой (см. с. 5).

Березин Питер – канадский ученый-экономист; определил 2290 г. как конец человечества: «The Ultimate Tail Risk (https://e.mail.ru/cgi-bin/link?check=1&refresh=1&cnf=469d5c&url=http%3A%2F%2Fwww.bcaresearch.com%2Freports%2Fview_file%2F20628&msgid=14740410530000000348;0;1&x-email=ki777%40mail.ru). End-of-the-world scenarios are nothing new. They are an integral part of most major religions, not to mention countless science fiction novels and movies. In the financial realm, they also represent…

Бёрджесс Энтони (Б.) преподаватель литературы потерял сознание при чтении лекции. Врачи поставили диагноз: неоперабельная опухоль мозга; осталось жить — год. И тогда Б. решил заняться литературным творчеством. Прошёл год — роман оказался удачным. Болезнь отступила. Б. за 30 лет написал 30 романов… Творчество спасло его от смертельной болезни.

Бессмертие Человека <=> Жизни (БЧЖ) = Биосферы-на-Земле поставлено-под-вопрос самим ходом современного (<= Аристотелева) научно-технически-экономического «прогресса». Это подлинно беспрецедентное Открытие потенциальной конечностижизни и человека, всей жизни-на-Земле. Выход из этого, фундаментально беспрецедентно опасного кризиса – в самосовершенствовании человека как Творца своей собственноТворческой Жизни=> Жизни Биосферы-на-Земле…

«Бешеные деньги» (БД) – Д. сверх всякого труда… С глобальных позиций Эко-гармонии Будущего все деньги, все экофобные отношения – подобия БД.

Бизнес – экофобно-отчужденная форма инновационно-творческого социо-поиска. Снимается Творчески-Живым предпринимательством-новаторством-капиталом, духовно-творческим совершенствованием бизнесмена в духовно-творческую индивидуальность Творца Жизни. См. капитал => Живой капитал.

Би-лингва: букв. двуязычие — двуязычная, точнее: би-культурная личность; обычно обладающая повышенным творческим потенциалом, по-видимому, потому, что легче отказывается от устаревших традиций обеих культур. См. Маргинальность, «Русские чуваши».

Биогенетический (рекапитуляции) закон (БГЗ; греч. bios — жизнь +genesis=> происхождение) — впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) ряд форм и представляет собой краткое «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)». Аналогичное, но не буквально, творится и в личностно-культурном развитии человека = лингво-культуры: см. (Закон) Эко-лингво-культурогенеза человека = лингво-культуры => об-ва.

Биосфера (Б.) — сфера-система Жизни планеты Земля, объединяющая в одно-двойное самоорганизующееся => организуемо-Творимоекреатив-классом в Живое целое: Б.-человек =>Человек=>Творчество: Б. =>Ноосферы, объединяющим творческую интеллигенцию + Эко-гармонизирующееся сообщество интеллигенции России-США-мира =>Целостное единство Б., Творимой теми, кто осознаёт необходимость Экофильной креативизации массы потенциальных Творцов Жизни Б. в Глобальный Креатив-класс России => мира. См. Целостное единство Биосферы.

Биоцентризм (Б.) — сведение человечески-экологического к биологическому; присуще биологии как предметно-расчлененному научному знанию = средству бытия = небытия Аристотелево-западной цивилизации; формально противоположно антропоцентризму, составляя по сути взаимное дополнение двух крайностей. См. Антропоцентризм, Аристотель,Фетишизм.

Био-экология (БЭ) — экологически двойственна: как созданная в парадигме Аристотелянаука-в-целом, частная сфера биологии как науки-о-живых существах, включая человека тоже, просто как живого существа; фетишизирует био-истоки современного процесса экологизации практики экономики, игнорируя более фундаментальные проблемы культуры и ее столь же фундаментальный, гносео-социальный умысел науки и цивилизации-в-целом, сводя человека к его биологии и игнорируя человека как универсально-творящее существо, что —в центре внимания гуманитарнойэкологии человека и Экософии Творчества Жизни Человеком. См. Эко-биология, Экология человека и сл.

Био-Экологизация (БЭ) — двойственный процесс биологизации науки, т.е. увеличение роли живого, и это хорошо, но безещеболеенеобходимого увеличения роли творчески-гуманитарного начала в человеке, что обеспечивает, по замыслу, Эко-гармонизация. Адепты БЭ очень агрессивны по отношению к фундаментальным процессам Эко-гармонизации гуманитарно-теоретическихоснований культуры + математически-физических основ цивилизации. См. Био-Экология. «Бич Божий» – прозвище Аттилы, вождя гуннов, к-рый гордился тем, что «трава не растёт там, где пройдёт мой конь». Современное человечество намного «превосходит» орды гуннов, все более мощными средствами делает пустыней всю Землю. И остановить его и повернуть всю эту массу креативизируемой энергии во Благо много труднее, но еще важнее; на это и направлена наша концепция.

Благоглупости (БГ), т.е. благие-добрые, но всё же глупости, смысл образа зависит от акцента: хоть и глупости, но всё же добрые, хотя и благие, но никудане денешься – глупости. Особый смысл образ БГ обретает в нашу эпоху Перехода-Прыжкаотрицания всех, в т.ч. и благих-добрыхглупостей в эпоху всецело благих-добрых ДЕЛ без каких-либо глупостей, в т.ч. и тех, какие до сих пор ложно-ошибочно считаются благими.

«Блажен, кто верует, тепло ему на свете» (БВТС, А.С.Грибоедов) – принцип, верный и в более широком и творческом смысле.

А. Блок. «Бой, вечныйбой // Покой нам только снится». Стоп, хватит боя-с-Биосферой // Гармонии-покоя мы должны добиться! И есть реальный шанс Его осуществить, сменив концепцию войны. Нам нужен мир Гармонии Всеобщей!

Бога парадокс: «Может ли Бог создать камень, к-рый Он Сам не сможет поднять?» Решение: Бог сможет создать любой, в т.ч. и такой «камень, к-рый Он не сможетподнять», усовершенствовав Себя для этого. Бог МОЖЕТсоздать и Себя тоже. Человек, подобие Бога и в творчестве тоже. См. сл.

Богочеловек (БЧ) — образное понятие, получившее развитие в трудах В.С.Соловьева; означает высший уровень развития творческой индивидуальности, способной перейти от «выражения Жизни» к Ее утверждению-Творению Человеком, т.е. берущим на себя, вслед за Иисусом Христом, творчески-Божественную ответственность за сохранение-совершенствование Жизни-на-Земле. Это Человек-Творец, идущий, подобно Богу, на риск созидания Жизни. См. Творчество Жизни.

Богочеловек-Творец. Ныне глобальные эко-проблемы современности сделали становление («маленького») человека =рацио-личности Богочеловеком и Богочеловеком-Творцом насущно- практической необходимостью. Различим для начала образные понятия Богочеловека и Богочеловека-Творца. Последний есть Богочеловек, творящий сам себя в своем устремлении к обожению в Бога. Формально в понятии Богочеловека наличествует главным образом духовность, – но не обязательно Творчество Человека (тем более – Богочеловека) человеком. Проблема: а это сделать? Не подошло ли человечество к той грани развития, когда оно «обречено» на эко-гено-суиицид, на завершение своей истории? Беспрецедентная сложность наших эко-проблем говорит в пользу пессимистичного прогноза. Проблематика эта обнаруживает свою еще большую фундаментальность в силу того, что она необычайно интегрально-междисциплинарна, выходит далеко за пределы норм существующих философии-логики-науки, а это значит, что современнаяпредметно-дифференцированнаянаука по самой своей структуре не в состоянии осмыслить глубочайшую фундаментальность эко-проблем. А значит, жестко необходимо нечто, идущее дальше современногопредметно-научного знания. Это нечто в русской традиции было названо «цельным» и «живым» знанием (А. С. Хомяков, В. С. Соловьев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский…). Живое знание не разъединяет, а объединяет-гармонизирует отношения человек-Природа, или эко-отношения – в эко-общение. В принципе это и есть решение эко-проблем, снятие противоречия между человеком и остальной Живой Природой. Но это – лишь в принципе. Для реализации этой перспективы необходимо еще многое: иная, гармонизирующая, Живая логика, тоже иной, пост/мета-философский тип мудрости => Экософии, иной тип-уровень развития культуры, соответствующее им понимание-развитие творчества и т. д. Все это в совокупности и должно привести к созданию нового образа Человека-Творца и соответствующей Стратегии трансформации современного, рацио-эгоистичного человека в Богочеловека =Творца, к-рый сможет пересотворить себя => свой социум, свои эко-отношения в некое новое, гармонично-Живое целое —Творимо-Живую Ноосферу. Но… не слишком ли много запредельно сложных проблем, само количество-сложность к-рых вызывает сомнение в их решаемости? Нельзя ли их «сжать» хотя бы в силу их беспрецедентной сложности, многочисленности, необъятности? Нужна нетривиальная идея типа Живого знания – Живой логики – Экософии… Это идея логического тождества структур, казалось бы, разных и действительно разных сфер нашей Жизни = культуры, понимаемой как самой широкой системы эко-общения. Проблема здесь в том, что мы своей предметно-дифференцирующей парадигмойзапредельно преувеличиваем меру различия разных сфер: культуры-знания-Жизни-человека-общения-логики-мудрости – труда…, превращая тем самым нашу Жизнь-культуру-знание-логику… в некое подобие неживого механизма, пусть внешне и очень похожего на живое существо. По своей логической сути эта идея тождества – подобия – аналогичности – взаимовлияния структур разных сфер есть лишь обновленный принцип их внутреннего единства – близости – тождества, характерный для классических культур Востока, в частности, Китая. Но на Востоке он был средством адаптации (маленького) человека – индивида как микрокосма к беспредельному, Макрокосму (=Небу, дао…). Живая логика, отталкиваясь от этого, предлагает этот принцип в качестве организующего, системообразующего начала для гармонизации всех сфер современной, катастрофичной системы эко-отношений, или техно- (=некро) геннойцивилизации, т.е. как метод активного нравственно-ответственно-позитивного воздействия современного человека на себя – социум – цивилизацию в целом. Ведь если все подсистемы подобны и взаимосвязаны, то, очевидно, мы сможем гармонизировать всю систему, меняя одно «звено» этой «цепочки» понятий-сфер. Слов нет, Пересотворение катастрофичной системы в гармоничную не может происходить как бы «само-собой». Нет. Основным активным Творцом этой Регармонизации качественно нового уровня должен стать, очевидно, человек, сумевший пересотворить себя в Богочеловека-Творца типа Великих Учителей Человечества: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Конфуция, Христа, Мухаммада, Гёте, Маркса, Пушкина, В. Соловьева… Пойдя по этому пути, мы сможем увидеть решаемость наших проблем и решить их единым комплексом, и их решение не потребует больших расходов и высвободит массу сил-средств-энергии человека-Природы, затрачиваемых ныне на всеобщую борьбу каждого со всеми, закодированнуюв структуре предметных средств, разъединяющей-противопоставляющей людей между собой и их – с природой. Иначе говоря, эта структура средств противоестественна, является проводником неявного, но очень мощного насилия людей над собой и Природой, что и является реальной причиной рукотворной – антропогенной эко-катастрофы. Проще говоря, современный, техно-цивилизационный человек с невероятным напряжением всех своих сил и сил Природы совершает то, что противоречит интересам его собственной жизни и тем более – Жизни Природы и что заложено отнюдь не в его изначально-всеобщей Природе, но лишь в структуре созданных им же предметных средств. Здесь уместен вывод Гегеля: результат (деятельности человека) есть функция не целей, но средств. Небольшое уточнение, определенным: предметным или гармоничным? – образом структурированных.

Проще говоря, «ключ» к решению наших проблем, включая проблему пересотворения человеком себя в Богочеловека-Творца – даже не столько в нем самом, сколько в структуре его средств. А самым универсальным из них является знание, которое изначально было Живым, структурно подобным самой жизни, потом, начиная с эллинов, предметно-разъединяющим, а ныне вновь должно стать Живым: Животворяще-ноосферным. Для этой гармонизации предметно-научного знания в Животворяще-Живое знание нужны относительно небольшие, в основном творческие усилия и средства. Экономия же должна быть гигантская. Эта гармонизация предметного знания, науки в Живое практически легче осуществима и много экономнее – эффективнее – перспективнее, чем простое сохранение предметного насилия = обмана. Труднее понять здесь то, что для этого необходимо нечто более фундаментальное – смена логик: предметно-формальной логики (но также диалектики – гносеологии) Живой, гармонизирующей логикой. Но смена логик – это не только внешний для человека, но и внутренний процесс творческого роста, творческого саморазвития, существенного повышения своего творческого потенциала, который к тому же страдает от внешних, материальных ресурсах, кроме как просто на поддержание существования. Именно это и требуется: повышение творческого потенциала до уровня Богочеловека-Творца Жизни. И это можно сделать обычными, человеческими средствами, меняя логику-диалектику-эпистемологию – философию – науку – дидактику.., гармонизируя их в Человечно-Творчески-Живое, т.е. в средства, адекватные процессам самосовершенствования творческой личности и гармонизации ею своей системы эко-отношений, что и есть одновременно и процесс повышения творческого потенциала человека – общества – человечества и творчества им системы эко-общения = культуры =>Творчества Жизни – высшей сферы творчества. На этом основании может быть понято, что выведение нами категории Творчества из предметной деятельности – это ложный путь в понимании творчества, ибо ориентирует творческого человека на «предметизацию», предметноерасщеплениеЖизни=> сведение ее к уже неживым, потребляемымпредметам=> предметным средствам, к атомизации = умерщвлению Жизни путем: биосфера =>техно = некросфера. При понимании же тождества структур жизни= человека = знания = логики = Творчества и при соответствующей гармонизации их начинает интуитивно осмысливаться естественность Творчества =Жизни= Человека. И тогда предметность творчества, в частности, предметность науки есть их запредельныесамоограничения, подлежащие снятию в процессе общей эко-гармонизации философии-логики-науки-образования… Творчество не предметно, а релятивно, есть продуцирование не предметов (как средстввластвования через потребительство), но отношений гармонично-гармонизирующего общения, и лишь через них – также и новых форм Жизни при подчинении ей технических средств. Творчество еще и целостно – в смысле: есть созидание гармонично-Живых целостностей как систем общения с ними и внутренних систем общения между подсистемами творимых систем. Необычайно значима для повышения творческого потенциала, а значит, и продуктивности творчества развитие способности самоотождествления творческой личностью себя со своим творением. Высший уровень развития этой способности – взятие на себя нравственной ответственности за сохранение – развитие всей системы Жизни = культуры. В принципе это близко, если не тождественно, процессу «обожения», движения к Богу как Творцу Жизни. Даже частичное приближение к этому высокому идеалу (и снятие ложных идолов-фетишей предметной деятельности) есть также и приближение к решению задачи самосотворения человеком себя в некое подобие Богочеловека-Творца Жизни (=> решение этой нравственно-этико-эстетико-логически-дидактической проблемы). Движением к этому решению является также и своеобразное «прочтение», или уподобление человеком структуры своих качеств и иных творческих личностей структуре священных, в т.ч. библейских текстов. Специфика творчески-нового их освоения заключается в отождествлении себя уже не столько с творениями (хотя поначалу именно так), сколько с Творцом; Высший уровень такого самосозидания – доработка религиозных текстов путем их обогащения опытом иных – остальных религиозных культур мира. Ведь этот эко-гармоничный синтез религиозных, художественных культур и культур в целом (особенно включая науку) назрел, стал жесткой эко-необходимостью. Соответственно, общее Живое понятие = образ – символ Творчества = Жизни = Культуры лучше – продуктивнее выводить из религии и искусства, чем из науки, предметной деятельности, субъект – объектных отношений и т. п. По контрасту, вопреки структуре последних Творчество = Жизни = Культуры есть субъект-субъектное гармоничное общение. Творческая личность делает-понимает иное, особенно – творимое, не столько как свое «второе Я», но себя – как тождественное с творимым, а его – как самопроизрастающееся, даже самозарождающееся и саморазвивающееся – с моей помощью. В этом смысле Творец и творение – это двойная-бинарная эко-система, не сводимая к моносистеме, которая полагается как модель – основание – цель системного подхода. При таком доосмыслении Творчества = Жизни = Культуры они теряют свою таинственность = мистичность. Таковы они с позиций обычных диалектики-логики-философии… С позиций Живой логики = Экософии Жизнь, Культура и Творчество, да еще в связках становятся близко-родственными, естественными, доступными дружественно-осмысливающему их творческому Разуму, к-рый видит в них самого себя и себя – в них.

Итак, самое существенное в образе Богочеловека-Творца – это Гармония, гармоничное взаимоотождествление. В этом смысле наше будущее, если ему быть, будет сотворено нами, нашими общими усилиями, если мы, люди, сможем сгармонизировать всю нашу, ныне дисгармоничную жизнь, нашу эко- катастрофогенную цивилизацию, начиная, естественно, с самих себя, а себя – с гармонизации наших логики – философии – системы знания, системы предметных средств в целом. Поэтому Бог => Человек => Демиург – это прежде всего Великий Гармонизатор, к-рый преодолеваетсопротивление аналитиков от философии-логики-науки… Вывод, дающий шанс на спасение-переход на уровень нового качества эко-личностно-творческого совершенства. Существенным приближением к так понятому БЧТ является

Брокман Джон. Во что мы верим, но не можем доказать… По сути дела — нормативный прогноз: какими мы должны стать: творчески-нравственно лучше-совершеннее…

Буддизм (Б.). «Характерной особенностью Б. является его этико-практич. направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внешних форм религ. жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматич. исканий, свойственных, в частности брахманистско-ведийской традиции, и выдвинул в качестве центр. проблемы – проблему бытия личности… В основе Б. лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признания бытия своеобразного психологич. процесса, в к-рый оказывается вовлеченным и мир. Рез-том этого является отсутствие в Б. противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творч. началом, конечной причиной бытия оказывается психич. активность человека… Это волевые решения „Я“, понимаемого как некая духовно-телесная целостность.., личность как нравств. – психологич. реальность… В Б. нет надобности в Боге как творце, спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном той общности; из этого вытекает также отсутствие в Б. дуализма божественного и небожественного, бога и мира… Б. рассматривает все связи, в т.ч. и социальные, как зло и глубоко асоциален по своей природе…» (здесь и ниже сокр. даны по тексту цит. издания. – ред.) [c. 63].

Точнее: Б. асоциален по отношению к предметно-опосредствованной форме социума, т.е. он асоциетален, но не настроен против социума вообще. «Б. оказал существ. влияние на все стороны жизни принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретич. культурных комплексов, совокупность которых образует т.н. буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, лит-ра, буддийская образованность» [c. 64]. В репрезентуемой этим изданием концепции Б. выступает как «выражение жизни» и активно-самоотверженное «утверждение жизни» вообще, иной жизни, – что характерно для женского психосоциокосма. Б., конечно же, альтернативен и по отношению к западному типу организации социума и вполне может быть осмыслен как очень значимый момент – если не основание тезиса в необходимом синтезе культур Востока и Запада Евразией-Россией.

Больное общество – западноеО., фетишизирующее роль потребления => потребительства при игнорировании функций воспроизводства жизни человеком; строит себя путем аналитичного расчленения => покорения природы, подчинения её языку логики-науки-политики-экономики-капитала властвующих сил; субъекта смерти био-техно-некросферы. Но этого можно было достигнуть, создав мощный Живой капитал креатив-класса, который сможет осуществить экологизацию БО. Особенно при опоре на данный труд. Борьба(Б) — основополагающий принцип-понятие философии Аристотеля-Гегеля и Маркса-в-прошлом, заменившего ею изначально-всеобщую Эко-гармонию. Определение Б. =противоречия можно дать по контрасту с гегелевым определением гармонии через противоречие (=Б.); путем снятия, переворачивания этого их соотнесения, т. е. Б. есть частныймоментгармонииЖизни: они как бы «меняются местами; функция всеобщности переходит от Б. к гармонии. Вывод: Б. есть способ-средство утверждения-поддержания Эко-гармонии, перехода от одного уровня гармонии — к другому; Б. лишь отчасти есть отношение более высокого уровня гармонии к предшествующему. Здесь лучше говорить о «гармонии старого и нового» (Ю. Шесталов). Тогда Б. есть способ Эко-гармонизации устаревшего: Жизнь — это гармония, а Б. есть отрицание ее, дисгармонизация Жизни. Формальная логика=диалектика = гносеология суть обоснование «всеобщности»борьбы=тройногоскрытогонасилия человека над собой => об-вом => Живою природою. Это насилие побуждает к Б. за сохранение-развитие своего творческого потенциала, мощным препятствием чего является указанное «трио», и особенно —формальная логика в силу ее ориентации (и ориентирования ею науки => техники => экономики) на устойчивость = неизменность = «равность человека самому себе», прежнему – неизменяемому =>неразвивающемуся => нетворческому. Очевидно, такая ориентация = установка = интенция должна быть снята. Как? Внутренним переключением на творческое саморазвитие, на Б.-с-самим собой —прежним, но еще точнее: на Б. за самопереключение на самосозидание=> самосовершенствование как творческой индивидуальности. Именно этот «фронт Б.» становится основным «плацдармом» в нашей общей Б. за сохранение – развитие – созиданиеЖизни. Аналогично меняется смысл Б. и в межличностных отношениях, также трансформируются в общение сотворцов соборного уровня. Это – «Б.» за Человека = Творца в («маленьком») нетворческом человеке и рацио-личности. Эта Б. = выход за пределы своего предшествующего Я, за стабильность динамичного Творчества Жизни. Теряет смысл и классовая Б., и гражданские войны – перед угрозой эко-суицида. См. Самоотрицания закон.

Борьба-за-существование (БС) = Б.-с-природой (БП) считается основным принципом самоорганизации жизни природы => об-ва=> человека по принципу: «Жизнь – борьба» => общество потребления, но не об-во вообще (см. Борьба и во Введении «труд вообще).

Борьба как способ взаимосовершенствования (БСВ) – значимый момент в жизни современного об-ва, но еще значимее как способ организации Прыжка-в-Экофильное будущее.

Брокман Джон: я верю в нравственный прогресс человечества, что через 10 тысяч лет мы будем лучше. НО У нас НЕТ 10-ти т. л. Нет даже одной т. л. Наличие фундаментальной идеи ТВ Маркса «ячейки» -«ядра» Теории-Стратегии Выхода из тотального Эко-кризиса есть наш Ответ на Вызов Эпохи. Ранее Брокмана аналогичный ход мысли был у Л. Толстого, Достоевского, Лермонтова, В. Соловьёва и вообще во всей Русской культуре, а в максимальной мере — культурами Востока. Хочется надеяться, что наша постМарксова концепция дает логически-теоретические основания для уже практической реализации этого движения мысли.

Будущее (Б.): Переход к нему возможен только при снятии угрозы эко-суицида Эко-гармонией при снятии эко-суицидной антично-западной цивилизации, что и полагает сдвиг внимания человека с исторического =прошлого и особенно эко-суицидного настоящего на Экофильное Б., что означает смену логик Перехода (интуитивно-естественной для Востока и формальной — для Запада), типа законов: познания реально сущего =>созиданияболее совершенного будущего и типа знания: рацио-предметного Живым. Все это — как средства (само) совершенствования современной рацио-личности человека-потребителя Творческой индивидуальностью Творца Жизни. На это и направлена разрабатываемая концепция. Остальное – итоги ее Творчества = выход: эко-кризис => Эко-гармония; прежними методами-средствами этого не достичь. См. Прыжок-в-будущее; История как основание нормативного прогноза и др. Истории… См. Законы: познания реально сущего =>созиданиябудущего более совершенным.

Будущее вещей (БВ) гл. о. – роботов, особенно встроенных-в-тело человека, существенно увеличивающих гл. о. нашифизическиевозможности, но еще важнее – наших творческихвозможностей. И БВ «подталкивает» нас к реализации нами предлагаемой концепции. См. сл…

«Будущее вещей» (БВ) Кроуза Эдварда – гуманизация ныне экофобныхвещей; фундаментальная перспектива – Эко-гармонизация этой, антропоцентричной концепции.

«Будущее вещей» => Будущее Человека-Творца Биосферы. (БВ=> БЧ). Дэвид Роуз. Грозная эко-ситуация требует смены логики: формальнойна Живую логику Творчества биосферы Человеком; и тогда: БЧ=> Биосферы.

Будущее истории(БИ) – её эко-гармонизация = снятие её экофобности, не понимаемой современной, Аристотелевой наукой. Полнее см.: К.И.Шилин. «Будущее истории. Живой музей». 2016. US.

Будущее науки России => мира – Новый вид и уровень Искусства. «Армии, потерпевшие поражение, хорошо учатся». Россия и ее наукапотерпели данное поражение, а вместе со всем миром терпят еще и третье: в войнепротив Живой природы. Все это дает мощный стимул для выхода на качественно новый уровень, для сменыобщей стратегии развития российской науки, России и мира в целом. Этот новый уровень науки создается на основе ее синтеза с Экофильным искусством (отчасти и религией), в соответствии с российской традицией, начатой В.С.Соловьевым, назовем этот новый уровень Живым знанием. К тому же у него появилось и еще одно фундаментальное основание — теория физического вакуума (Г.И.Шипов, А.Е.Акимов и др.) с весьма перспективными прикладными следствиями. Оба эти основания ведут к выводу о реальной возможности выхода российской науки и России на уровень, существенно превосходящий современный мировой уровень. Причем для реализации этой Программы нужны прежде всего творческие усилия и организационные решения (при тех же затратах), дают огромный, трудно исчислимый практический эффект. Эффект этот достигается благодаря открытию огромных резервов в человеке, в системе методов-средствсаморазвития его творческого потенциала; характере их общения: сменапротиворечияЭко-гармонией – всеобщим способом организации их общения уже Человеком-Творцом. Особенно значим здесь Эко-гармоничный синтез гуманитарно-художественного + математики-естествознания в знание гармонично-органичное, Творящее-Живое. Оно призвано гармонизировать: структуру качеств Человека-соТворца; систему общения с Жизнью; Творчество самой Жизни — уже Человеком. Все эти задачи — функции предполагают также снятие тех, подчас неявных ограничений, которые закодированы во всех структурах общества: экономики – техники – знания. Особенно значима роль знания, в том числе и научного. Оно есть как бы «мостик» в процессе перехода от суицидного к Эко-гармоничному способу организации общего прогресса. Живое знание может, а значит, и должно начать общий процесс гармонизации всей действительности, в т.ч. и политики. Но политики – в последнюю очередь. Ибо Живое знание как постнаука есть осознанно строимое подобие всей системы «Человек => Биосфера», а значит, оно обладает самоорганизацией, саморегулированием, которому должно придать качественно новый уровень. А именно: Живое знание, осознанно отождествляемое со структурой творческой индивидуальности, также осознанно отождествляющей свои творчески = жизненные интересы с интересами всей системы «Человек => Биосфера». Тогда и только тогда Человек – Творец такого уровня сможет решить все те сложнейшие проблемы, по своему уровню и масштабу существенно превосходят творческие возможности современного человека. Проблема здесь в том, что ныне мы так организуем действительность, хотя и невольно, что сами же и создаем себе проблемы, итожатся эко-суицидом. И дело не только в том, что у нас неверно определены цели – ценности – ориентиры, в общем – Стратегии науки-России-мира, но ситуация сложнее: их мы заложили в структуру предметныхсредств. Поэтому изменение этих структур, их гармонизация – шанс на выход. Эта локализация позволяет сделать проблему решаемой. И это решение заложено в Эко-гармонизирующей структуре Живого знания. Основная идея Живого знания – идея тождества структур, казалось бы, разных сфер: языка знания => личности => культуры =>творческой деятельности =>Живой действительности (знак «=>» означает здесь графическое выражение этого творчества структур). Имеются два основных типа этих структур: Экофильная (к тому же разных вариантов: восточного и российского) и экофобная. И в сфере знания, в частности, в науке этот переход из состояния эко-катастрофы на уровень Эко-гармонии возможен относительно легче, проще, дешевле… И в этом смысле решение проблемы будущего российской науки есть одновременно решение проблемы будущего России => мира.

Будущее Разума (БР): Митио Каку. Brane gate – двигать «мозгами» = мыслью вещи. А значит, мыслью можно менять себя изнутри, т.е. совершенствовать самого себя, свои способности. Можно ли снять «тормоза» в развитии интеллекта? – трактуется современным рацио-«рассудком» как «вооружение протезами», а если всерьёз – это процесс самосотворения-самосовершенствования средствами метаформальнойЖивой логики Творчества Жизни Человеком. БРстановится организуемо-регулируемым процессом на основе как быдоговорённостисо своею собственною Творческою интуицией посредством нашей ЖЛТЖЧ и Живойматематики. См. Будущее науки.

«Будущее скрыто от человеческих глаз» (БСЧГ), слепо поверивших Аристотелю. На самом деле Будущее открыто человеческим умным глазам, смело-умело строящим свое Будущее, переосмысливая свой исторический опытпод углом зрения необходимо Экофильного будущего и в соответствии со своими возможностями-способностями и запросами. Или:

(БСЧГ) – общепринятое представление-о-будущем, к-рое Аристотель умышленно заложилориентацией-на-прошлое. Снимается Экософией Искусства, переориентирующей нас на осмысленное созидание человекомЭкофильного будущего прежде всего в себе самом => вне себя.

Булгаков Сергей Николаевич (1871—1944) и его христианская социология и Экософия. Отец Сергий, его творчество — одно из самых фундаментальных «звеньев», к-рым можно по-новому, экософски связать Экософию К. Маркса с русской экософской традицией. И более того: «Христианская социология» С.Н.Булгакова, его Экософия («Философия хозяйства», 1912) — это Эко-гармоничный синтез духовной традиции Востока и рацио-экономической мысли Запада, синтез, продолжающий традицию А.С.Пушкина, В.С.Соловьева, Л.Н.Толстого и всей в целом русской духовно-ноосферной традицией с Вебером и Дюркгеймом. С. Булгакова единит понимание особой роли религии в жизни общества. А Дюркгейм разводил религию и труд, Вебер соединял их внешним образом, рассматривая протестантскую этику в качестве социо-культурного условия, способствовавшего появлению капиталистическогохозяйства. Булгаков идет много дальше; хозяйство у него – космос человеческого бытия, необходимым условием существования которого служит не протестантизм, но христианство вообще. Поэтому труд и христианство соединены у Булгакова внутренним образом – через Метафизику, или Космологию Личности. Хозяйство – единственный способ восстановить разрушенное единство Природы и Человека, Личности и Бога. Духовная и естественная связь поколений, понятая как космический процесс и осмысленная с высот метафизики, – глубоко русская идея, ярче других, быть может, выраженная в космическом братстве Н. Фёдорова. Трансцендентальный субъект хозяйствования – не отдельный индивид, а человеческий род. Хозяйственный труд – космогонический фактор.

Хозяйство – постоянное моделирование или проектирование действительности, базирующееся на тождестве субъекта и «объекта». Это – совершенно определенное субъект-субъектное общение, неточно трактуемое как «субъект-объектный процесс». С. Булгаков вносит принципиально новое в эко-общение по сравнению и с Востоком, и с Западом: Восток отождествлял индивида с Космосом, Запад, разрушая это их тождество посредством «атомизации» = «предметизации» = эгоизацииобщества=> человека, воссоединял их через предмет потребления, или частную собственность=>демократию=>философию = логику=диалектику = науку=политику… Русская классическая культура => Экософия Живого знания… в лице С. Булгакова и др. ставит между индивидом и (Живым = Божественным = Божьим) Космосом человеческий род = общину = соборное сообщество = (Живой) труд = хозяйство.., которые их гармонично интегрируют в качественно новое: творимоЖивое, космически = соборное целое. С. Булгаков совершает переоткрытие Марксова открытия тождества человека труда с Жизнью. Это открытие Маркса до сих пор остается неизвестным = непонятым: труд вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни» [т. 25, ч. II, гл. 48, §1]. Нечто близкое утверждает и С. Булгаков: «Если жизнь первоначально дается человеку от рождения даром, то впоследствии ее приходится поддерживать трудом. Жизнь оплачивается трудом, поэтому она насквозь трудовая жизнь. Труд есть та ценность, которою приобретаются блага, поддерживающие жизнь» [c. 42]. Люди обладают еще одним измерением, так как стремятся к духовным ценностям. Часто второй мотив сильнее первого. Духовное измерение человека представлено религией, и в данном случае христианством. Экономическая деятельность сеет рознь и вражду между людьми, порождает жестокую конкуренцию. Хозяйство же объединяет людей в мировой душе и космическом порядке. Спасение души и аскетика – дело личности, накопление богатств – дело индивидуальное, его называют бизнесом. Евангелие включает труд в христианскую жизнь [c. 138. – Выделено нами. – К.Ш.]. Это – Живое знание, его логика —Живая логика духовного творчества, их осмысление дано русской концепцией Экософии культуры.

«Быть или не быть?» (В. Шекспир Б?) …Жизни на Земле? Как помочь биосфере сохранить-сохранять Жизнь при осмысленной помощи ей человека => Человека-Творца биосферы => Ноосферы? ПроблемаНОВА-фундаментальна, экологизирует характер-постановку-решение проблемы глобально = индивидуально-личностного бытия всех-и-каждого из нас, т.е. меняя соотнесение личностно о Экофильно всеобщего, отодвигая в прошлоесоциум среднего класса => совершенствуя = эко-гармонизируяего в Креатив-Высшийкласс, Творящий глобально-Всеобщую Эко-гармонию.

Бюрократия (Б.) —правящая страта антично-совр. об-ва, нетворчески-механистично организующая государство по Аристотелю => Александру Македонскому;обобщенно-властная форма абстрактного труда. См. Капитал => Живой капитал.

Вальцев Виталий Борисович (1932 — 2012) – мой коллега-друг; д.б.н., профессор, генератор идей в сфере работы мозга человека; кое-что у нас-с-ним опубликовано и совместно, ибо я считаю, что в этой сфере работать можно только Живой логикой: Виталий Борисович Вальцев. Брейнпьютер и Живая логика творчества. (Брейнпьютер и живая логика творчества / В. Б. Вальцев, Чжоу Хун, К. И. Шилин, с. 21).