В итоге Искусство прыжкомповышает свой Статус: из периферийной подсистемы научно-технической цивилизацииОносовершенствует себя в Центрально-ведущую подсистему, определяющую отныне всеобще Эко-гармоничный статус всей Системы Культуры Экофильного Будущего. Наука-техника-экономика соответственно из ведущейподсистемыцивилизации становятся в зависимость от саморазвивающегося Искусства в рамках уже Экофильной Культуры Будущего. Наука-техника-экономика-политика становятся соответственно своеобразными, в принципе Экофильными подсистемами своеобразного Искусства, сохраняющего определенную преемственность с теми подсистемамицивилизации, из которых они вырастают, обретая качественно новые, Экофильные смысл-перспективу-судьбу б’ольшую меру нравственно-творческой ответственности.
Итак, в развитии Человека Искусством выделим 3 эпохи:
1а) «Выражения жизни»: (антропогенез = Переход эволюции жизни => история человека искусства + северяне) = Детства Человека +
1б) Восток= Женский этап = аспект истории Мировой культуры;
2а) «Выражения жизни и утверждения жизни» вообще, жизни человека-в-особенности сохраняется по-прежнему, но уже в качестве «подосновы»;
2б) отрицания жизни мужским рацио-интеллектом (Аристотеля – Александра Македонского) и
3) «утверждения жизни» Творческой индивидуальностью.
Задача нашего поколения: совершить Прыжок Самосотворения человеком себя как Творческую индивидуальность Творца Жизни биосферы-Ноосферы своей ориентацией на Экофильное Искусство самообновления-самосозидания себя-в-Человека-Творца Жизни, определяющим своим саморазвитием Совершенствование Жизни вокруг нас.
Жизни, высоконравственную ответственность-за которую землянедолжны ныне решать-решить «здесь и сейчас». Но кто именно? Поэт? Экософ? Учёный? Политик? Экономист? И какой ответ может подсказать ему Экософствующий Поэт?Но чьими словами? – Аристотеля? Шекспира? (Гамлета?), Маркса? – Маркс от имени Ноосферы мог бы ответить: «Спасите мои миллиарды душ; Сохраним Жизнь-на-Земле!!! – Превратим превращение Её в космический труп.
«Вернадский»: усовершенствуем биосферу-в-Ноосферу!!!
А для этого нужны Экософствующие Поэты => Гении-Творцы Жизни биосферы => Ноосферы… Это — «Генеральная задача нашей эпохи». Этим определяются Конечная Цель= Глубинный Смысл, снимающие реальную угрозу Трагического Конца Биосферы =Решительный его Запрет => Творчество Биосферы Человеком, Творящим и себя во имя этого.
Далее – Словарь, который отличает себя от своего предшествующего варианта (Первый вариант его см. т.43)
Экософский словарь основных терминов и понятий Живого Знания
Абстрактный труд (АТ) = абстракция конкретного труда(и предпосылка-снятие трудом вообще) — понятие, введенное К. Марксом для обозначения социальной формы предметно-антагонистичного труда. АТсоциЕТально => личностен,предметно-объективизирующий в экофобно-мертвящее, умышленнопредставлено-воспринято как просто социальное отношение между товарами = предметами потребления — при подчиненииим человека и его эко-общения => биосферы => техно => некросферы. В АТпредметно-исчисляемое количество господствуетнадкачеством=Жизнью и потому снимается Экофильной абстракцией труда вообще. АТ — умысел-тайнасовременного капитала, определяющего предметно-аннигилирующий характер-структуру его (капитала) социума. АТ «начисто» абстрагирует человека-«творца» от Жизни, сохраняя за ним его формально= абстрактные функции, Это. —итог действия коллективной воли власть имущих, представленной обществу в форме «объективных» -де законов» экономики. АТ=> абстрактная = формальная логика-математика => труд вообще (ТВ), есть непосредственное приближение к ТВ, «есть… абстракция», отчужденная от человека и Жизни природы и противостоящая им, но внушаемая человеку как, якобы, «производительнаядеятельностьчеловека вообще, посредством к-рой он осуществляет обмен веществ с природой,.. выступающая» -де «в ее естественном бытии,.. общества», определяющая жизнь человека и его «общественное определение» (Ср.: К. Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1. Выделено здесь и далее мною. – К.Ш.)
Проще говоря, АТ выражает, по Марксу, хитромудро = философски придуманную Аристотелем систему такой организации социального бытия человека, к-рая должна была выглядеть как «естественная» и «объективно» -сущая, как бы «природой человека порожденная и навеки нерушимая». И этот хитромудрый эксперимент Аристотеля над человеком-природой поныне воспринимается как, якобы, «естественный порядок вещей», «извечно существующий и навеки данный». Маркс начал разоблачать эту БольшуюЛожь, ведущую мир к эко-суициду, а задача нашей эпохи – полное снятие этого обмана => самообмана. Этот самообман эмпирически-теоретически всеобщ: конкретный => абстрактный труд=> абстрактно-формальная логика => математика. Снятие этого тотального самоотчуждения от Жизни посредствомсамообмана кратко выглядит примерно так: Живой конкретный труд => Живой АТ => Живая метаформальная логика => Живая математика => Человек-Творец Жизни.
Это так, если смотреть на процесс снятия как бы «снизу»: «от сохи»; а как Система – сверху: с Живой-Животворящей математики=> Человеком-Творцом Жизни. А поскольку абстрактный труд есть, по Марксу, «чисто» социальное явление, принявшее экономическую форму, то и абстрактно-формальная логика => математика тоже суть социЕТальны (о чем никто, в т.ч. и логики-математики даже и не подозревали), а значит, они в полной мере – в сфере действия нашей Экософии Живого знания.
«Авгиевы конюшни» (АК) – название 7-го подвига Геракла (Г.), к-рый должен был за 1 день очистить конюшни Авгия, не чищенные 30 лет. Г. решил эту проблему, запрудив 2 реки и направив общий поток в АК. Это – ситуация борьбы человека-с-природой; её системно «легализовал» Аристотель назвав систему борьбы-с-природой предметно-расчленяющей структурой труда. Ныне ситуация, усложняясь, повторяется: вся онастала глобальным подобием АК, закодированных Аристотелем в философа-логика-учёного-математика-учителя-экономиста-чиновника…
Маркс решил эту, фундаментальную проблему своим трудом вообще, вписав его по сути дела во Всеобщий Круговорот Жизни, превращая тем самым биосферу в Ноосферу и отнеся предметную структуру труда в «промежуток» между «выражением» и «утверждением жизни», что = отрицанию жизни.
Авторизация-субъективизация — двойной процесс выявления авторства «неличностно-объективных» явлений-процессов и наделения авторством: экофильным или экофобным, ныне «безличностных» процессов типа Аристотелевой антично-западной цивилизации, подлежащей снятию.
Азаров Юрий Петрович (1931 – 2012) – художник, известный писатель и ученый, д. пед. н., профессор. Его литературное творчество на стыке с наукой было эмпирической основой для выдвижения концепции Живого знания (моя первая монография серии «Живоезнание»). Специфичен язык Азарова: он соединяет точность научного и живую образность литературного языков. Это и есть Живое знание реальной жизни Культуры на Переходе Эпох: экофобной цивилизации в Культуру Творчества Жизни, т.е. язык Азарова (как и язык Л.Н.Гумилёва,В.С.Соловьева…) и есть Язык Живого знания. Задача нашей «Энциклопедии Живого знания» – его логически-Экософское осмысление. Этот, Его язык – вариант Пути в Экофильное будущее.
Аккультурация (А) – фундаментальный процесс включения в Культуру того, что вне ее определения: Жизнь-человек, цивилизация-политика-рынок
Аккультурация жизни (АЖ) – самый фундаментальный из всех предстоящих необходимых фундаментальных процессов. АЖ — это осознанное включение Жизни в культуру, т.е. естественное переворачивание (в Экофильном смысле) соотношения взаимодействующих сторон, смена ролей между Живой Природой и порожденным ею человеком, Языком его культуры: если доныне человечество осознавало себя и свою культуру как творения Жизни = Бога, то отныне мы становимся их сотворцами, соавторами, что и приводит к тому, что культура как Творение Живой природы и система «неприродного» становится «+природным», или МетаЖизнью, т.е. столь широкой эко-системой, которая начинает включать в себя и Жизнь Природы, творимую нами уже не в негативном, а в позитивном смысле. И в этом плане вместо и наряду с выражением «Жизнь культуры» (суть Востока) можно начать говорить и «Культура Жизни», — что и будет итогом АЖ. Жизнь культуры — это Жизнь Живой = Животворной культуры, а культура Жизни — это культура Животворящей Природы. И рубеж между ними проходит не там, где человек начинает участвовать в сотворчестве-с-Жизнью (это предпосылки культуры Жизни и АЖ), но лишь ныне, в акте осмысления этого перехода, когда тем самым мы начинаем творить культуру Жизни системно, когда мы создаем Экософию Жизни и Экософию Творчества Жизни Богочеловеком.
Аккультурация капитала — тихая, экофильно-духовная революция — скачок, переход К. как «базисной» подсистемы цивилизации в качественно новое состояние Живого капитала как подсистемы Живой ноосферы в форме сдвига акцента с экофобного на экофильное, т.е. при восстановлении целостности изначально нормальной, экофильной эко-системы.
Аккультурация науки (АН) — уподобление науки искусству с сохраняемой ими эко-гармонией и культуре в целом. АН – решающее направление аккультурации цивилизации, ибо в ее рамках Н выступает в качестве системообразующего начала. В личностном плане это означает превращение, или саморазвитие интеллектуалов (и креатив-класса в целом) в творческую интеллигенцию, объединяющуюся в соборное сообщество творческих индивидуальностей, или креатив-класс. Именно он и только он в состоянии взять на себя духовно-нравственно-творческую ответственность за Жизнь-на-Земле. Другим слоям (стратам) населения это просто не под силу в силу необычайной, но еще не понятой усложненности Жизни-на-Земле. Но различна Эко-продвинутость и разных групп ученых: более высока она у гуманитарно-художественной интеллигенции, и меньше — у естественников, «технарей» и экономистов. См. Аккультурация цивилизации.
Аккультурация цивилизации (АЦ) — развитие экофобной Ц. в подсистему Культуры экофильного Творчества Живой ноосферы Человеком. Или, полнее: АЦ – процесс развития цивилизации в контексте аккультурации культуры, понимаемый как ее оборотная сторона, необходимо дополняющая основной. АЦ есть снятие эко-ограниченийцивилизации, ведущих мир к эко-катастрофе. Это снятие вполне реально хотя бы потому, что они созданы самим человеком как рацио-личностью,материальнымиинтересамивласть имущих и не являются ни «объективными» (а лишь выдаваемыми за таковые), ни «органично присущими» человеку, якобы, изначально, в соответствии с «природой человека». АЦ — сложный, глубинно новаторский процесс уже потому, что цивилизация и культура не просто «тесно переплетены», но по составу своих подсистем суть одно и то же, а различаются «лишь» эко-акцентами: экофобным или Экофильным и «выпячиванием» ими разных своих компонентов, а также своими структурами. Но самое фундаментальное их различие — в их отношении к Жизни: культура — экофильна, цивилизация – экофобна, строит себя на покоренииПрироды, которое пронизываетвсе структуры цивилизации: политики => философии = логики = гносеологии =>науки => техники = экономики… Культурология… не исключение из этого, цивилизационного ряда. Но экофобность цивилизации все-таки не тотальна, – как и она сама, – пронизывает все же не все и не на все 100% Экофильное искусство, а оно составляет суть культуры, остается эко-гармоничным, делая и культуру такой же. К тому же в сохранении экофильности = эко-гармоничности заинтересованы все люди и как живые существа – вместе со всей Жизнью, и как творческие индивидуальности, что особенно важно, ибо в современном мире имеется фундаментальная тенденция усиления роли творчества; и эта тенденция характерна и для культуры, и в неменьшей мере – для цивилизации, хотя и в разных формах творчества. А усиление роли творчества – это и есть иными словами АЦ (см. также глоссы «Экология культуры» и «Экология цивилизации» во 2 и данном томах Энциклопедии). АЦ – эко-гармонизация Ц. не просто в культуру, но культуру мира ТворчестваМетаЖизни, т.е. гармоничный синтез изначальной культуры мира и Ц=войны = предметности, системы тотальныхугроз-опасностей,запредельных рисков. АЦ – это фундаментальный процесс «обратного» преобразования цивилизации в культуру уже будущего, эко-гармонизации = креативизации цивилизации, снятия цивилизационного «перекоса». Прежде всего этот процесс имеет отношение к тем сферам культуры, которые – в своем предметно = технизированно = управленческом виде отличают цивилизацию от культуры: к философии=логике = диалектике=>политике =>образованию => естествознанию =>технике = экономике (=бизнесу) … Основное направление АЦ — эко-гармонизирующее пересотворениерацио = эгоистичной личности в творческуюиндивидуальность высшего уровня, или Богочеловека =Творца Жизни. По своей логической структуре АЦ противоположна и в то же время формально аналогична структуре Перехода культуры в цивилизацию, или декультурации = рационализации культуры, т.е. понижение уровня культурности народа и особенно его интеллигенции в интеллектуалов, расчленения целостно = Живого искусства в науку-технику-политику…, Живой мудрости — в рацио-философию, Живой этики = эстетики = логики в формальную логику => диалектику = эпистемологию, Живого знания — в предметно-расчленяющее знание = науку…
А необходим качественный скачек цивилизации в культуру высшего уровня: всех сфер = подсистем Ц, т.е. взятие каждой из них и каждой творческой индивидуальностью нравственно-духовно-творческой ответственности за целое: культуру => космос. Необходима аккультурация философии-логики, искусства, науки, образования => политики, техники, экономики => всех остальных сфер совр. эко-системы =>цивилизацию => Культуру Творчества Жизни Человеком => Богочеловеком. См. Переход, Тихая, экофильно-духовная революция.
Аккультурация экономики (АЭ) — превращение экономики в подсистему Творчества Живой ноосферы Человеком на основе синтеза двух сфер знания: экофильно художественно-гуманитарного и экофобного экономического.
Акмэ (греч.) (А.) — Творчески активная часть жизни человека. См. сл.:
Акмеология — сфера Живого знания, отрасль психологии, смысл которой — продление творческого долголетия. См. Самоотрицания закон.
Аксикреация (А.) — (аксиа — ценность + «креацио» — сотворение), процесс порождения, «выращивания» человеком новых или «регенерации и принятия переосмысленных в своем личностно-индивидуальном значении социальных и других ценностей», креативизация их творческой роли. Образ-понятие А. в существующей системе понятий — разрешающее введение новых и переосмысление-креативизацию смыслов имеющихся понятий аксиологии = этики = эстетики =философии-логики в их Экофильные аналоги: Экософию-Живые логику-знание. Статус А. существенно повышается в условиях переходной, ре-де-си-мета-эпохи, имеющих 3 фундаментальных уровня
1)Возрождения не просто понятий, но форм организации Жизни,
2)де– = снятия претензийрацио-форм дезорганизации=деструктуризации =дисгармонизации =дестабилизации и вообще скрытогоотрицания Жизни, т.е. де-витализации функции возрожденияотрицаемого и скачёк-переход на
3) си-мета-уровень. А. можно называть еще и сменой знака: нравственно-аксиологически-эстетически-логического, но это внешняя фиксация сложных-фундаментальных процессов. См. Живая логика Творчества Жизни Человеком.
Аксиома (А.) понимается нами в контексте Живой метаформальной логики Творчества Жизни Человеком. Она содержательна, это – сама Жизнь=> Слово => Ее образ в сознании человека. Под этим углом зрения переосмыслим ее аналог в формальной логике. Основное их различие – в том, что Живая логика исходит из Жизни и восстанавливает их изначально = сущностное гармоничное единство, восстанавливая осознанно-целенаправленно и во всей системе категорий Экософии Живого знания. И все же многое от существующего понятия А остается и на новом уровне развития Жизни => Человека => Творчества. Ситуация меняется существенно еще и по общей причине оборачивания связки Жизнь => Творчество в аналогичную ей, но уже нового уровня: Творчество => Жизнь. А творчество в целом, как феномен теории, м.б. и чаще всего аксиоматичен. Однотипна с ним и Жизнь как итог Творчества Ее Человеком. И тогда «А. (гр. axioma — значимое, принятое положение) — исходное, принимаемое без доказательства положение теории, лежащее в основе доказательств других ее положений. Долгое время термин «А.» понимался не просто как отправной пункт доказательств, но и как истинное положение, не нуждающееся в особом доказательстве в силу его самоочевидности, наглядности, ясности и т.п.» Переосмысление обоснования А. изменило и содержание самого термина: «А. являются не исходным началом познания, а скорее его промежуточным результатом. Они обосновываются не сами по себе, а в качестве необходимых составных элементов теории: подтверждение последней есть одновременно и подтверждение ее А. Критерии выбора А. меняются от теории к теории и являются во многом прагматическими, учитывающими соображения краткости, удобства манипулирования, минимизации числа исходных понятий и т. п.
В частности, в формальномисчислении, класс теорем которого уже известен, А. — это просто одна из тех формул, из которых выводятся остальные доказуемые формулы. Если, однако, теория еще не определена однозначно, выбор ее А. может диктоваться и содержательными соображениями». Но А., являясь интуитивно-исходным началом и промежуточным этапом в развитии теории, выступает и в третьем, ныне особенно актуализировавшемся качестве — как идеал-норматив-вектор движения мысли => творчества, а значит, и как логическое Начало нормативного прогноза.
В этом – Живая функция А.: А. не безжизненно=статична, но динамично-личностно-животворящее Начало. Тем самым А. должна быть понята и как отношение к тому, что задумано воздействует на жизнь человека и Жизнь вообще. И даже в формальнойлогике нечто не просто высказывается, но в самом высказывании содержится отношение к высказыванию. Нечто есть А. потому, что мы признаем ее в таком качестве, т.е. устанавливаем к нему именно такое отношение. И это – отношение утверждения, позитивное, нравственно-эмоционально доброжелательно окрашенное отношение. В этом смысле формальная логика лишь претендует на некую формальную нейтральность своих законов-принципов-процедур как выражения нейтральных отношений. На самом деле формальная логика есть система эмоционально позитивно окрашенных отношений. Но вот к чему?
— Так понятую в контексте Экософии культуры, А. можно мыслить и как Жизнь, как исходное начало Живой логики, соединяющей мышление с реальной Жизнью, творимой человеком, и все понятия формальной логики соединяет с этой А. тоже: А. — не исключение. Это значит, соединяется с изначально = фундаментальным, уже завершившимся процессом, но продолжающимся в каждом последующем этапе Творчества человека Живой Природой, принимаемом за А. А. не полная, не строгая, но исторически необходимая, ибо иного основания для понимания того, каким должно быть Творчество Жизни человеком, у нас до сих пор не было, а ныне появилсяидеал Эко-нормативного прогноза.
АлександрМакедонский(АМ — IV-й в. до н.э., ученикАристотеля (А.); завоевав совр.ему мир-ойкумену, передал ему творческий потенциалрацио-исполнительского уровня (не лучшее из творческого наследия Учителя), создав тем самым свой средний класс (включающий в себя также и интеллектуалов) = вооружив его новой идеологиейисполнительства, сделав системным сей перекос. Эта традиция полуслепого исполнительства господствует в мире до сих пор при значимом, до сих пор не понятом недоразвитии творческого потенциала. Только она и осталась «жить» особой, полутворческой жизнью на 2,4 тыс. л. Совершенствовавшем Учения своего УчителяАМне стал: «Не царское это дело». Так и идетпослушная иерархия доверчивого человечества по пути следования упрощенным «азам» Учителя человечества поныне, следуя урезанным идеямАристотеля (А.)эко-суицидногоуправления «жизнью»антично-экофобнойойкумены=>ЗападнойЕвропы=>мира. С этим умыслом «атомизируется» и система научного знания сообщества учёных.Насталовремяегоснятия= Возрождения =>развития целостно-художественно-творческого наследия (А.) -Платона, в духе которого возникли-развивались традиции гуманитарной интеллигенции России. АМ проигнорировал тот факт, что его практика была реализацией теории его Учителя; и в итоге свою практику он установил в качестве основы теории А. Наша эпоха требует Возрождения подлинно первично-всеобщего принципа Экофильной Теории =Стратегии, предшествующей-определяющей нашу столь же Экофильную практику.
«Али-бабаи 40 разбойников» – восточная сказка, на какой я научился читать, а вместе с этим обрёл и художественно-гармоничное в’идение мира = общение-с-ним; это подоснова моего миротворчества. Его укрепил Ходжа Насреддин («сам себе господин») – герой тоже Востока.
Алогизм (А.) => «алогизм» =>смену (парадигмы) логик структуры «Капитала» Маркса =сменаэкофобного текста Экофильным подтекстом
1) выглядит какА.,отход от научно-экономического формально-Аристотелеватекста, противореча ему, нарушая логику «Капитала», художественно-эмоциональным «выходом» из Логики Восхождения от абстрактного (при неразличении его от абстрактного) к конкретному =>
2) «алогизм», сдвиг автором своего акцента с формальной логики на интуитивно-естественную («алогично» -Живую) логику =>алогизм с позиций еще господствующей философии-формальной логики; против них =>
3) к концу 3-го тома «Капитала», в начале главы 48 в бывший «алогизм» = Переход =>смена логик = Переход Маркса в качественно Новую, Экофильновоплощаемую реальность, «зародыш» к-рой — труд вообще = Переход логики Экофильно-художественно-общечеловеческой (к к-рой страстно стремился Маркс) на роль ведущей, определяющей место-роль-характер Аристотелевой логики, с которой Маркс вынужденбылсчитаться как логикой рынка => науки, против которых он боролся, не боясь «алогизма» как предначала уже нашего Выхода на пост-Марксов уровень. См. Восхождения от абстрактного к конкретному Метод, Логика «Капитала» Маркса.
Альтруизм (лат. alter – другой), (А). Изначально-всеобщее свойство человека как духовно-творческого существа; благодаря А. животный наш предок стал человеком. Бескорыстие, самоотдача себя другим, самопожертвование, включая полное самоограничение и самозабвение. В максимальной мере А. присущ матери, родителям и старшим поколениям в целом. A. играет существенно разную роль в социокультурах Востока-Запада-Евразии. Для Востока А. — норма поведения людей по отношению к Природе.
Наиболее системно-глубоко А. развит буддизмом, суть которого —сострадание: основной принцип А. Для Запада А. – исключение; нормой являются эгоизм-рационализм-аморализм. Для русской культуры характерна тенденция: найти третью, интегрирующую линию. В максимальной мере это выражено в творчестве П. Сорокина. Теория «разумного эгоизма» могла бы получить и иное название – теории разумного А. Но А. имеет и ограничения. Он может переходить в эгоизм, паразитизм, иждивенчество, аморализм других людей, в частности, детей, что означает, что А. должен иметь разумную меру, исходящую из интересов других с целью недопущения развития в них негативных мотивов. Идущий ныне процесс экологизации мира усиливает значение А.
Аморализм (А) (греч. «а» = «не», «без» + лат. moralis — нравственный, моральный) порожденцивилизациейЗапада. Восток этого понятия не знает. Имеет две основные формы: явную — в форме концепций и теорий А, и скрытую, пронизывающую всю цивилизацию Запада, все ее сферы; проявляется в виде принципа вненравственностилогики-науки-политики-экономики-техники, отчасти даже искусства и образования. И трудно сказать, какая из этих форм хуже. А. не изначален, он не входит в сущность человека и культуры его общества. Начальные ступени их развития, а большинство стран, отчасти и Запада, поныне нравственны, исходят из полагания нравственности как основания своих культур. А. внедренантичностью.
Был поначалу индивидуально-личностным, а затем – и социальным феноменом. И неверно утверждение, что А. возник при разложении родо-племенных отношений. Нет. Он возник много позже и до сих пор является аномалией для большинства людей-культур и стран. А., особенно по отношению к Живой Природе, есть одна из основных причин эко-катастрофы, созданной западной, аморальной по своей сути техно-экофобной цивилизацией, поставившей тем самым «точку» и в своем собственном развитии, и в существовании А. как значимого феномена культуры современного человека. А. не место в III-м тысячелетии. Но А. имеет и смысл для смены парадигмы нравственно-морального подхода.
Аналитизм(А) – основная логико-методологическая характеристика позитивистскойнаукитехно-экофобной цивилизации вообще. Цивилизациястроитсебя на А. = расчленении = предметизации = борьбе против жизни. При этом предполагается последующий синтез. И он следовал, но весьма своеобразный, превращающий социальную систему в социетальную систему, извнеуправляемую путем подчинения предметным средствам властного управления. А «стойкая аналогия между обществом и организмом» – это просто камуфляж. Подлинная органичность присуща не западным обществу = науке, а восточному социуму, его культуре в целом. Особенно это характерно для буддизма и конфуцианства. Задача Эко-синтеза – возродить общество из социетального, по существу, «ракового» его состояния вновь в ведущую подсистему эко-системы.
Это — необходимая смена знака и логики-парадигмы, для которых гуманитарная наука созрела.
Анархия (гр. anarchia – безвластие, А.) – «состояние, в к-ром находится об-во, когда в нем упразднена государственная власть… Франц. философ Прудон теоретически обосновал анархистское движение, выдвинув тезис „Собственность есть кража“; гл. представителями А. в России были Михаил Бакунин („Бог и государство“, 1871) и князь Петр Кропоткин („Мемуары революционера“)». А. можно понимать и как просто беспорядок, дезорганизацию, «зряшное» отрицание без позитивной программы. Но А. – необходимый, хотя и частный момент более содержательного и всеохватывающего перехода позитивного развития государственно-соци (ет) ального управления к регулированию творчества Жизни. Этот процесс предполагает повышение организации-организованности эко-социального общения, что включает в себя и значимый аспект декратизации (см. ниже по тексту данного тома энциклопедии соотв. глоссу. – ред.), – но и начало – момент все-таки творческого развития.