Творчество вечной жизни. Вторая редакция

В приведённых словах святого Серафима указывается на вечные истинны, изложенные как в Новом Завете, так и в Бхагавад-гите, что человек, идущий по духовному пути, должен совершать «дело Бога», воплощать в своей жизни высшие божественные ценности. Эти идеи вновь указывают на то, что духовный путь – это не только практика медитации и молитвы, но активное действие, совершаемое в социуме во имя Бога.

Человек, совершающий добрые дела, в какой-то момент может ошибочно считать, что это он сам такой гениальный, умный, сильный, образованный, трудолюбивый, упорный, поэтому совершает добрые дела и достигает успеха. Подобные мысли приводят к гордыне и эгоизму.

Только совершая дела во имя Бога, человек обретает мудрость. Откуда у вас таланты, образование, силы, энергия, благоприятные шансы и многое другое? Ответ очевиден – от Бога. Именно поэтому Бог является изначальным источником, высшим автором всех благих деяний и успеха.

Жизнь является тонким сочетанием мудрого промысла Бога и свободного выбора человека. Если бы Бог не дал свободу человеку, не было бы духовной эволюции, не было бы спасения, невозможно было бы обрести просветление. Для просветления, спасения и эволюции должна быть свобода. Однако свобода предполагает ответственность.

Далее святой Серафим говорит: «Добро, ради Него [Христа] сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатью Духа Святого, и притом, как сказано: „Не в меру дает Бог Духа Святого, Отец любит Сына и вся дает в руки Его“».

Старец называет Иисуса Христа Богом и Сыном Божьим, тем самым подтверждая учение о двойственной природе Иисуса Христа. В соответствии с этим учением Иисус Христос обладал одновременно божественной и человеческой природой.

Церковный подход к этому учению заключается в том, что только Иисус Христос обладает этими двумя природами, в то время как остальные люди якобы обладают исключительно человеческой природой. Это противоречит Библии, так как Бог сотворил всех людей по образу и подобию своему, а это значит, что каждый человек несёт в себе природу своего Творца.

Иисус Христос обучал своих учеников молитве «Отче наш», которая является методом непосредственного общения каждого человека со своим Небесным Отцом. Практикуя эту молитву, каждый человек может осознать свою непосредственную связь с Богом как персональным Небесным Отцом каждого человека.

Важным основанием духовных наставлений преподобного Серафима является то, что дела, совершаемые во имя Иисуса Христа, даруют мистическое переживание Святого Духа. Святой Серафим говорит о внутреннем общении с Небесным Христом, при этом не упоминая необходимость следования догматам. Серафим Саровский никогда не отрицал значимость церковной организации, однако в своих фундаментальных духовных наставлениях он не упоминает о церковной организации, ибо совершенно очевидно, что для обретения просветления не нужны посредники в общении с Богом.

Этот принцип универсален, он применим к любой духовной, религиозной и эзотерической традиции. Вопрос не в том, чтобы сказать о том, что христианские церковные организации не нужны для обретения просветления. То же самое можно сказать об индуистских ашрамах и буддийских монастырях.

Давайте продолжим читать отрывки из наставлений святого Серафима: «В стяжании Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего». Далее святой Серафим продолжает: «Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу».

В следующей цитате святой вспоминает историю из Священного Писания: «Добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и неразумных девах, когда у неразумных недоставало елея, сказано: идите купите на торжище. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у неразумных дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно».

После этого святой Серафим повествует: «Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть неразумными, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они её, им и дела не было».

Святой Серафим говорит о том, что духовный путь является системой усилий самого человека. Просветление и спасение не происходит спонтанно, но является результатом духовных усилий. Важная основа правильных духовных усилий – это преданность Богу, созерцание Бога, совершение благих дел во имя Бога.

Эти наставления универсальны. Увы, сколь много практикующих йогу и мантры забывают о Боге, наивно предполагая, что только свои усилия ведут к совершенству. В действительности так не бывает. Забыв про Бога, человек лишается благодати и в конечном итоге вместо просветления достигает эгоизма.

Святой Серафим говорит: «Воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого. Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полночь, и войти с Ним в чертог радости. Неразумные же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище – жизнь наша; двери чертога брачного, затворённые и не допускавшие к Жениху, – смерть человеческая; девы мудрые и неразумные – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет».

Из слов святого Серафима становится понятна вечная истина о том, что благие дела должны быть совершаемы не сами по себе, но во имя Бога. Кричать о своих добрых делах на всех перекрёстках пагубно, однако и скромность также не является достаточным условием. Святой Серафим вполне откровенно сравнивает духовный путь с торговлей во имя выгоды, с той разницей, что выгода в данном случае имеется в виду обретение Святого Духа. Знаменитая евангельская притча о девах, которые ожидали «жениха» (Христа Спасителя), повествует о внутреннем духовном опыте, который обретает человек на пути духовной практики.

Можно сколько угодно изучать священные тексты, но при этом не получить внутреннего переживания Бога. Святой Серафим не говорит о теоретическом понимании Библии, он указывает практический путь самореализации в Боге.

Читая наставления преподобного Серафима, мы видим универсальную суть его учения, оно адресовано не только практикующим христианам, но любому духовному искателю, вне зависимости от того, к какой традиции и религии он принадлежит.

Можно ли обрести дар Святого Духа с помощью медитации на Кришну или Будду? Можно ли обрести просветление, совершая добрые дела во имя Кришны или Будды?

Естественно, святой Серафим, говоря о высшем учителе человечества, имел в виду исключительно Иисуса Христа, потому он жил в русском лесу в XVIII веке. Для святого Серафима не было иной альтернативы, кроме как образ Иисуса Христа. Однако в более широком контексте то, что проповедовал Серафим Саровский, является классической карма-йогой, идентичной той, которую проповедовал Кришна в Бхагавад-гите.

В духовной реальности Серафима Саровского не существовало информации ни о каких других религиях, кроме христианской. Он вполне мог знать, что где-то в других странах живут мусульмане, христиане, католики и иудеи, однако никаких детальных познаний о существовании других учений и религий у него не было.

Было бы опасно фантазировать и предполагать о том, что бы сказал святой Серафим про учения Кришны и Будды, если бы знал про эти учения более подробно. Моё персональное восприятие наставлений святого Серафима заключается в том, что медитация на любого высшего учителя дарует плоды Святого Духа. Хочу подчеркнуть, что это всего лишь моё мнение.

Я воспринимаю учение Бхагавад-гиты как совершенно универсальное, то же самое можно сказать про Евангелие. Узость интерпретации во многом является результатом межконфессиональных конфликтов. Все учителя человечества представляют собой единую иерархию света. Это значит, что сказанное про одного учителя сказано про всех.

Давайте продолжим читать наставления преподобного Серафима: «В чём застану, в том и сужу, – говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощёнными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет. Вот почему сказано: бодрствуйте и молитесь, да не войдите в напасть, то есть да не лишиться Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего даёт молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. На нее всякому и всегда есть возможность».

В этих словах святой Серафим указывает на важность внутренней практики, всякая молитва со временем переходит в созерцание Бога. Дела добрые, конечно, важны, но внутренняя практика созерцания и медитации всё равно выше, на это указывает святой старец.

Николай Мотовилов спрашивает святого Серафима: «Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?»

На это святой Серафим отвечает: «Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных».

Вновь святой Серафим удивительно просто описывает духовный путь, сравнивая его с бизнесом и торговлей. Вы совершаете духовные практики и ожидаете «оплату» от Бога, звучит просто и ясно. Важно не просто совершать молитву, созерцание, благотворительность, но делать это во имя Бога, тогда человек обретает высшую божественную оплату в виде просветления.

4.9. Чудо благословенной жизни

На страницах этой книги я привожу лишь некоторые цитаты из великих наставлений святого Серафима. Приводя эти гениальные цитаты, я пытаюсь дать свои интерпретации, размышляю о значении и смысле сказанного старцем. Конечно, мои размышления весьма несовершенны, однако надеюсь на то, что некоторые из них могут быть вам полезны.

Святой Старец говорит своему ученику: «Господь говорит: не всяк говорящий Мне, Господи, Господи! спасётся, но творящий волю Отца Моего, то есть делающий дело Божие и притом с благоговением».

После чего старец поясняет: «Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счёта добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».

Читая эти слова, я не перестаю удивляться простоте и ясности мышления святого Серафима. Будда практиковал медитацию для того, чтобы обрести просветление как оплату за духовные труды. Кришна дал наставления своему ученику Арджуне для того, чтобы тот получил наивысшую духовную пользу. Звучит просто, понятно и очевидно.

Преподобный Серафим продолжает свои наставления: «Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот присно неоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если – в Духе Божием, то, благословен Бог! – не о чем говорить: хоть сейчас – на страшный суд Христов! Ибо в чём застану, в том и сужу. Если же – нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его».

В этих словах святой Серафим вполне практически рассуждает о том, что мистическое переживание Духа Божьего возможно прямо сейчас. Это переживание является результатом духовной практики.

Идя по духовному пути, следует постоянно анализировать, какие именно методы приносят наибольшие духовные плоды, и стремиться практиковать те методы, которые более эффективны с точки зрения обретения мистического переживания Бога. Читая наставления, постоянно удивляешься, сколь ясно и просто излагает святой старец, его наставления удивительно практичны.

Далее старец повествует следующие подробности своих наставлений: «Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мёртвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на Земле одушевлённым Божиим созданиям. Но вот в чём сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почивающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божьими созданиями, как венец творения на Земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство».

В этих размышлениях святой Серафим указывает на то, что всякий человек является не только соединением души и тела, но также и третьего элемента – Духа. Именно в пробуждении Духа человек становится совершенным богочеловеком, в этом его отличие от остального животного мира.

Далее святой Серафим поясняет: «Адам сотворён был не подлежащим действию ни из одного из сотворённых Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жёг, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари».

Многие святые говорили, что высшее просветление и бессмертие является результатом божественной милости. Находясь в потоке милости Бога, человек живёт в проявленном мире, но не подвергается воздействию пяти элементов и сил природы. Такой человек, находясь в блаженстве Святого Духа, осознаёт себя как наблюдатель иллюзорных событий проявленного мироздания.

Преподобный Серафим продолжает: «Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив её не от персти земной, а от ребра Адамова в раю, насаждённом Им посреди земли. Для того, чтобы удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и всё их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода дерева жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятную».

Дыхание непосредственно связано с присутствием Святого Духа во внутреннем мире человека, поэтому святой Серафим упоминает про эту важнейшую взаимосвязь. Сам преподобный Серафим практиковал Иисусову молитву на дыхании, поэтому хорошо знал о том, что дыхание есть величайший дар Бога и метод медитации.

Образ древа жизни мы можем увидеть и в ведических текстах. Древо символизирует центральный энергетический канал позвоночника, по которому двигается жизненная энергия, а символ корней напоминает о высших и подлинных источниках бытия человеческого.

Вспоминая образы Эдемского сада, святой Серафим вновь указывает на изначальную бессмертную суть и потенциал человека, причём бессмертную суть не только на уровне души, но в физическом смысле этого слова. Достижение абсолютного просветления и физического бессмертия в соответствии с символизмом Эдемского сада – это не достижения чего-то нового, а возвращения к изначальному совершенному состоянию.

«Когда же вкушаем от дерева познания добра и зла – преждевременно и противно заповеди Божией – узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий не прибывал в мире, ибо Иисус не был ещё прославлен. Когда же Он, Господь наш Христос, изволил совершить всё дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченной Адамом, и даровал им эту же самую благодать Всесвятого Духа Божьего».

Святой Серафим легко цитирует библейские истории и учения. В особенности сложным образом является древо познания добра и зла, которое является символом той самой персональной свободы, о которой мы столь часто дискутируем. Познав свободу, человек начинает совершать ошибки, неверные поступки, как результат происходит падение из изначального божественного состояния. Однако вне свободы нет развития, нет самопознания, нет эволюции. Любой ребёнок развивается, совершая ошибки, и за этот счёт учится.

В своих рассуждениях святой Серафим вновь говорит о том, что именно через Иисуса Христа человечеству был возвращён Святой Дух. Тем самым святой старец указывает на то, что божественная милость обретается исключительно как результат преданности высшему учителю.

От себя хочу добавить: на мой взгляд, речь не идёт о том, что благословение Бога получается исключительно через Иисуса Христа. Мне очевидно, что символически речь идёт обо всех высших учителях человечества, таких как Кришна, Будда, Зороастр, Махаватар Бабаджи, Сатья Саи Баба.

Святой Серафим описывает процесс дарования опыта Святого Духа именно через дыхание. Бог вдохнул жизнь в Адама, а Иисус Христос вдохнул Дух Божий в апостолов, это весьма принципиально с эзотерической точки зрения.