Гаятри-мантра. Сущность ведической мудрости

Этот слог Ом, воистину, есть Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть Парабрахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, зная о реальности скрытой за ним, обретает желаемое.

Это средство – наилучшее; это средство – высший Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.

В Мундака-упанишаде (2.2.3—7) говорится:

3. Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;

Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.

4. Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;

Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].

5. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями

Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.

6. Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.

«Ом» – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

7. Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле,

Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.

В Дхьяна-бинду-упанишаде (2. 3) говорится:

…слог (ОМ) – высшее семя, над ним же стоит точка гудения. Слог звучит, утихая, высшее же состояние беззвучно. Но любое слово исходит от того непроизведенного высшего Слова; отыскавший То Высшее йогин отсек сомнения.

Далее в Дхьяна-бинду-упанишаде (9. 24) говорится:

9—15. Произнося лишь один (слог) Ом, стремящиеся к освобождению созерцают неделимое Благо. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма) в букве А, первом члене пранавы, являются и растворяются.

Атмосфера, Ветер, Яджурведа, бхувас, Вишну, Людей Побудитель в звуке У, втором члене пранавы, являются и растворяются. Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива) в звуке М, третьем члене пранавы, являются и растворяются. Звук А – желтого цвета, это свойство активности – (так) сообщают, звук У – естество (саттва), белый; звук М – черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех состояний, пяти дивных (божеств) звука Ом не будет благим (брахманом). Поскольку пранава – лук, Сам (Атман) – стрела, Благо – цель, сказано, внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой.

(Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят.

16. Звуком Ом произведены божества, звуком Ом произведены небеса, звуком Ом произведена Вселенная из трех миров с движущимся и неподвижным.

17. Краткий (звука Ом) сжигает грехи, долгим – непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранавы Освобождение даруют.

18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук – (так звучит) несказанная вершина пранавы. Кто ведает это – сведущ в Веде.

19. В середине цветка лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец, следует созерцать неколебимого Владыку.

20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог Ом, пребывающий в середине тела, окруженный пламенем.

21. Брахма – наполнение, сказано, Вишну – задержка, опустошение – Рудра, (так) толкуется дивная пранаяма.

22. Самого сделав (нижней) дощечкой и пранаву – верхней, повторяющимся трением созерцания можно узреть скрытого, как огонь (в дровах), Бога.

23. Гудением отзвука Ом усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука.

24. Ом – (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) – единственный, сверкающий миллионами солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя, действительно, свободны бывают.[56 - Упанишады йоги и тантры / Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б. В. Мартыновой. – С.-Пб.: Алетейя, 1999.]

В Прашна-упанишаде (5.1—6) говорится:

Поистине слово «Ом» – низший и высший Брахман; кто над ним размышлял, достигает того или другого.

Если он размышляет только над одним членом, то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением.

Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджура его вознесут к миру сомы. Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю.

Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде[57 - Электронный ресурс: http://scriptures.ru/upanishads/prashna.htm.].

В Чхандогья-упанишаде (1.1—7) сказано:

1. Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

2. Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха.

3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха.

4. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.

5. Рич – это речь, саман – дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару.

6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.

7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний[58 - Упанишады в 3-х книгах. Кн. 2-я. Пер. предисл. и комм. А. Я. Сыркина. – М.: Наука, Ладомир, 1991.].

В Амританада-упанишаде говорится:

Один лишь слог Ом произнося многократно, добьешься блага этой дивной мантрой.

Во второй главе Тарасара-упанишады говорится:

Тот Ом – неразрушимый, всевышний и Брахман. Только ему следует поклоняться. Это он состоит из восьми тонких слогов. И он становится восьмью, имея восемь форм.

«А» – первая буква;

«У» – вторая;

«М» – третья;

бинду (точка-затухание звука) – четвёртая;

нада (тонкое звучание) – пятая;