Учения Кадам

С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.
Трижды утром и вечером, снова и снова,
Исследуй поток своего ума.

Это означает, что мы должны постоянно исследовать поток нашего сознания: утром, днём, вечером и ночью.

Вот как это перевёл геше Вангчен:

Я буду охранять врата моих речи, тела и ума
От любых проступков,
Всегда действуя с бдительностью и внимательностью.
Я буду исследовать свой ум
Снова и снова, денно и нощно.

Мы должны практиковать памятование, чтобы понимать, возникают ли у нас неблагие мысли, совершаем ли мы проступки. Памятование – это первое, что нам требуется, это основа основ. Благодаря памятованию мы сможем понять, грозит ли нам опасность порождения гнева, привязанности, неведения, себялюбия или другого омрачения, опасность совершения проступков, которые причинят вред другим и нам самим.

Памятование о непостоянстве

Иногда из-за отсутствия памятования мы создаем неблагую карму, сами того не осознавая. Это происходит из-за неведения. Хотя такие причинно-обусловленные феномены, как наша жизнь и объекты нашего чувственного восприятия, по своей природе непостоянны и всё время меняются, разлагаются каждый час, каждую минуту, каждую секунду и могут прекратиться в любой момент, они кажутся нам постоянными, и мы позволяем себе думать, что они всегда будут оставаться такими же, что является противоположностью непостоянства. Несмотря на то, что эти вещи по природе непостоянны, мы верим, что они всегда будут оставаться точно такими же, как сейчас.

Памятование о пустоте

Явления также существуют просто номинально, как простые мысленные обозначения. Они возникают зависимо, просто как названия, зависимые от их основы, обозначающего их ума и самого обозначения. Хотя феномены существуют именно так, из-за иллюзорной видимости их истинного бытия мы не воспринимаем их в соответствии с реальностью. Они кажутся нам не просто обозначенными умом. Перед нами предстаёт ложная видимость, и затем мы цепляемся за эту видимость как за истину. В этот самый момент мы и создаём в своей жизни неведение. Это неведение является основой, или корнем, всех остальных омрачений, всех прочих негативных эмоций, которые затем мотивируют карму. В этом случае нам нужно практиковать памятование, чтобы, вместо того, чтобы считать эту видимость истинной, постигать противоположное: вещи являются простыми мысленными обозначениями. Нам следует помнить о тонком зависимом происхождении.

Все явления существуют именно так – начиная с «я», психофизических совокупностей, и заканчивая атомами тела. Согласно школе прасангика, все атомы состоят из частиц; нет неделимого атома. Атом существует как простое обозначение, присвоенное собранию частиц, а то собрание, в свою очередь, служит обозначением другого собрания частиц.

Чтобы вы немного лучше это поняли, скажу следующее: «я» – это не совокупность формы, не совокупность ощущения, не совокупность различения, не совокупность формирующих факторов, не совокупность сознания. Даже собрание всех этих пяти совокупностей – не «я». «Я» нигде не существует, хоть обыщите себя с головы до ног. И в совокупностях как в основе нет не только самосущего, но и даже номинального «я». Это не означает, что просто номинального «я» не существует. Оно существует, хотя его невозможно обнаружить в основе. Номинальное «я» находится в Индии, в Бодхгае, в этой гомпе, на этой подушке. Оно сидит на этой подушке, но вы не находите его в этой основе. Оно сидит на этой подушке, пока на ней находятся совокупности. В этой основе не найти номинальное «я», но сейчас оно сидит в этой гомпе, на этой подушке, пока там находятся совокупности. Что же такое это «я»? Не что иное, как простое мысленное обозначение.

«Я» не едино с совокупностями и не отлично от них. Нет иного конкретного довода в пользу того, что «я» есть, кроме наличия достоверной основы для «я» – психофизических совокупностей. И всё. Этой достоверной основе и приписывается обозначение «я». Итак, «я» – простое мысленное обозначение.

Только потому, что основа, совокупности, сейчас находится в Индии, в гомпе «Коренного института», ум просто обозначил «я» и поверил: «Я в Индии, в Бодхгае, в гомпе «Коренного института». Только лишь поэтому «я» просто обозначено умом, и мы в него верим.

То же самое касается и всего остального. Когда наше тело сидит, ум просто накладывает обозначение «я сижу» и в это верит. Не более того. Нет никакого другого «я» помимо этого. Нет никакого реального «я», большего, чем это. «Я», которое кажется чем-то б?льшим, ложно. Именно это – пусто.

В зависимости от того, чем заняты наши ум, речь и тело, ум просто обозначает: «Я делаю то или другое» и в это верит. Наблюдая за тем, что делает основа, ум просто обозначает действие и в это верит. Нельзя сказать, что «я» нет, но когда вы сравниваете то, каким «я» казалось вам раньше, – реальным и самосущим, с тем, как оно предстаёт теперь в свете нынешнего анализа, «я» словно не существует. Не то, чтобы «я» не существовало, но кажется, что его нет. Оно существует, но настолько тонко, будто его нет. Это нечто крайне утончённое. Теперь у вас есть некоторое представление о том, каким образом «я» пусто от того реального «я», которое являлось вам раньше, и в которое вы верили.

Нельзя сказать, что «я» нет; оно есть. Но это нечто невероятно тонкое. Оно пусто от того эмоционального, того реального «я». И, будучи пустым, оно существует – как простое название. Когда мы анализируем, как «я» существует, мы выясняем, что оно не такое, каким являлось нам и во что мы верили с сегодняшнего утра, с рождения, с безначальных перерождений. Оно никогда не было тем «я», за которое мы цеплялись, считая его истинным. Этого никогда не существовало с безначальных перерождений и до сего момента. Такое «я» не способен увидеть даже всеведущий ум. Что видит всеведущий ум, так это то, что «я» от этого пусто; именно это он познаёт.

И то же самое касается каждой из психофизических совокупностей. Каждая совокупность пуста от реальной, внутренне присущей самой себе совокупности, в истинность которой мы верим. Все совокупности пусты, но нельзя сказать, что их вообще не существует. Они есть, но просто как название; они функционируют в простом названии. Всё, начиная от «я» и кончая атомами и их частицами, существует как простое название, простое мысленное обозначение.

То же самое относится к сознанию. Сознание в этот час, в эту минуту, в эту секунду, в эту долю секунды – существует как простое мысленное обозначение. (Кратчайший момент времени определяется в различных школах по-разному. В школе вайбхашика в одном щелчке пальцами шестьдесят пять мгновений; в махаянских школах их триста шестьдесят пять). Однако всё, вплоть до кратчайшего отрезка протяжённости сознания, существует просто номинально, как простое мысленное обозначение.

Когда вы здесь сидите, сейчас вокруг вас на самом деле – груды ярлыков, от «я» до частиц атомов или долей мгновений сознания. Один ярлык присваивается одной вещи, которая, в свою очередь, служит ярлыком для другой. «Я» – это ярлык благодаря наличию совокупностей, а «совокупности» – простое обозначение благодаря собранию пяти совокупностей. «Совокупность формы» – простое обозначение благодаря собранию всех частей тела, и подобное же касается остальных совокупностей. Итак, всё, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания, существует как простое мысленное обозначение. Каждая без исключения часть того, что здесь находится, просто обозначена умом; она существует как простое название.

То же самое происходит, когда вы куда-то идёте. От «я» до частиц атомов и долей мгновений сознания всё функционирующее существует как простое название. Вся деятельность «я» также является простым мысленным обозначением, простым названием.

Анализируя «я» таким образом, мы получаем некий опыт того, как оно существует. Внезапно мы чувствуем, что нет подобного реального, эмоционального, самосущего «я». Есть «я», потому что есть совокупности, но «я» – не что иное, как простое мысленное обозначение. И всё. То же самое понимание и осознавание должны возникнуть в отношении всего остального, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания. Это осознавание должно быть одним и тем же в отношении всего. Слушаем мы учение, идём или делаем что-то другое, в действительности нет конкретного, реального, самосущего «я». Все вещи, которые нам являются и в которые мы верим – полная галлюцинация; они совершенно пусты. Не существует ни атома этих вещей.

Идя куда-то, мы должны об этом помнить. «Я иду, но что такое «я»? Ничто, помимо простого мысленного обозначения. Это «я» совершает действие ходьбы». То же самое касается совокупностей. То же самое касается всего, вплоть до частиц атомов. Мы должны практиковать памятование об этом, когда идём, сидим или делаем что-то другое. Мы окружены грудами ярлыков. Помните о том, что все явления существуют как простые названия, простые мысленные обозначения.

Когда вы так медитируете, в вашем сердце возникает понимание, что все вещи пусты от самобытия. Вы видите, что, хотя они все существуют, они пусты. Все явления, начиная с «я», объединяют в себе пустоту и взаимозависимость. Именно это постиг и показал Гуру Будда Шакьямуни, постиг и показал Нагарджуна, постиг и показал Миларепа, постиг и показал лама Цонкапа.

Практикуя такое памятование, вы не позволите своему уму создавать неведение. Если вы потворствуете уму, цепляясь за видимость истинного бытия, веря в то, что она истинна, вы всё время порождаете неведение. Противоядие от этого – постоянное памятование о том, что всё существует просто как название, как простое мысленное обозначение. В таком случае вы не позволите уму создавать неведение – корень сансары. Вы не будете цепляться за «я» личности и за «самость» совокупностей, или феноменов. Практикуя памятование, вы не создадите этот корень сансары.

Здесь, в «Драгоценной гирлянде бодхисаттвы», сказано:

С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.

Мы оберегаем себя от омрачений, особенно от неведения. Ещё один вид неведения – это неведение относительно кармы. Несмотря на то, что мы можем знать о карме теоретически, в повседневной жизни мы не всегда осознаём, что создаём не-благую карму. Иногда мы не понимаем, что наше действие – дурная карма. Это неведение относительно кармы.

Ранее я упомянул о грудах ярлыков, но даже это неверно, потому что слишком грубо. Когда мы думаем об одном ярлыке, наложенном на другой, это всё ещё наводит на мысль, что в совокупностях находится истинное, реальное «я». «Я» обозначается в зависимости от совокупностей; но если мы думаем, что «я» – в совокупностях, легко сделать вывод, что там есть нечто реальное. Поскольку есть совокупности, ум просто обозначил «я», и именно так оно существует и функционирует – как простое мысленное обозначение. Даже думать о грудах ярлыков – по-прежнему не вполне правильно, так как заставляет нас верить, что в совокупностях можно обнаружить некое реальное «я».

Представления, что «я» можно найти в совокупностях, вообще быть не должно. Иначе мы не сможем отличить воззрение школы прасангика от сватантрики. Тончайшее различие между этими школами состоит в том, что, по мнению сватантрики, «я» существует по своей природе, и его можно найти в совокупностях. Прасангики так не считают. «Я» не только не существует истинно, оно даже лишено самобытия. Такого «я» нет – его невозможно найти в совокупностях.

30 декабря

Не помню, получал ли я комментарий на сочинение ламы Атиши «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы», но я точно получал на него устную передачу. Поэтому линия преемственности – есть! Поскольку это довольно краткий текст, я хотел бы включить советы ламы Атиши в нынешние наставления по учениям кадам.

Отбрось все сомнения;
Определённо дорожи практикой.

Какой практикой мы должны определённо дорожить? Нет никакой другой практики, помимо ламрима. Нам нужно понять, что здесь имеется в виду именно ламрим.

В молитве ламрим «Основа всех достоинств» лама Цонкапа объясняет:

Поиски мирских удовольствий ведут к всевозможным
страданиям:
Они не приносят удовлетворения и ненадёжны.
Осознавая их ущербность,
Прошу благословить меня горячо возжелать блаженства
освобождения![18 - Essential Buddhist Prayers. – Т. 1, стр. 140.]

Это весьма мощная медитация. Я собирался было процитировать следующую строфу[19 - «Если руководит мной этот чистый помысел. Корень учений – соблюдение обетов пратимокши: Прошу благословить меня на совершение этой сущностной практики!»], но если мы сначала услышим предыдущую строфу, это поможет нам понять, почему лама Цонкапа подчёркивал, что нравственная жизнь – сущностная практика. Тогда мы увидим цель выполнения этой сущностной практики.

В строфе сказано, что, сколько бы мы ни прибегали к чувственным удовольствиям, мы никогда не будем удовлетворены. Мы бесчисленное количество раз испытывали все мыслимые и немыслимые сансарические наслаждения. Мы познали все удовольствия людей и богов, причём, последние в миллион раз приятнее всех чувственных радостей богатейшего человека в богатейшей стране мира. У нас были все эти удовольствия бесчисленное количество раз; каждое удовольствие людей и богов – бессчётное количество раз с безначальных времён.

Нет ничего определённого

Как сказано в учениях ламрим, в разделе о шести пороках сансары, в сансаре нет ничего определённого.

Возникнут внимательность, бдительность и великая осторожность.

Нет ничего определённого в семейных отношениях; они меняются от жизни к жизни, как показывает история, которую поведал Шарипутра. Однажды Шарипутра ходил за подаянием, и, заглянув через дверь в один дом, увидел, что отец семейства скончался и переродился рыбой в том же пруду за домом, где сам обычно рыбачил. Его сын сидел за столом и ел рыбу, которая раньше была его отцом. Сознание той рыбы относилось к тому же потоку, что и сознание его отца. Мать, которая умерла с привязанностью к своему жилищу, переродилась собакой в этой же семье и в тот момент глодала кости своего мужа. Сын пинал ногой собаку, умолявшую её покормить. Враг сына, который был влюблен в его жену, умер и переродился их ребёнком. Дитя, которое сын держал на своих коленях, ранее было его врагом. Так как враг сына был привязан к его жене, его сознание приняло зачатие в её утробе. Итак, теперь сын баюкал на руках ребёнка, который в прошлой жизни был его врагом. Все взаимоотношения между ними совершенно изменились.

Тогда Шарипутра сказал:

Он поедает плоть отца,