Третий совет – это «конг санг лхо», или «Не дави на себя». Не доводите себя до изнурения, думая: «О, я вынужден всё это сделать!» С обширным, храбрым умом, думайте: «Я всё это сделаю. Даже если это займёт много, много лет, я это сделаю». Когда вы следуете совету «не дави на себя», ваш ум естественным образом расслабляется. В вашем уме нет напряжения и скованности, которые обычно приводят к болезням лунга, или ветра. Думаю, присутствующие здесь новички ещё не знают, что такое лунг, но вскоре вас познакомят с этим понятием.
У вас должен быть обширный ум, то есть желание узнать и изучить всё о полном пути к просветлению, а также практиковать и достичь всех свершений. Помимо таких планов, у вас также должен быть расслабленный ум; вы не доводите себя до стресса. Вы думаете: «Сколько бы времени у меня на это ни ушло, я сделаю это и не сдамся». В вашем сердце есть план, но при этом ваш ум спокоен и расслаблен.
Таковы сущностные советы кадампинских геше о том, как достичь просветления. Если вы им последуете, вы, несомненно, достигнете просветления, даже если и считаете, что это невозможно. Возможно, вы думаете: «Я вижу, что у меня много омрачений. Мой ум как контейнер, полный мусора, или как ассенизаторская цистерна, до краёв полная экскрементов, испарений и прочих нечистот. Поскольку мой ум полон всех этих негативных эмоций, как я могу стать просветлённым существом? Как я могу хотя бы породить бодхичитту? Я не смогу полностью избавиться от себялюбия и начать заботиться только о других!» Если, однако, вы последуете советам кадампинских геше и будете изучать Дхарму, правильно её практикуя, это произойдёт, даже хотя сейчас и кажется вам невозможным. Геше Долпа, кадампинский учитель, сказал:
Если вы накапливаете заслуги, очищаете препятствия и практикуете преданность гуру, благодаря которой благословения проникают в ваше сердце, а также усердствуете в медитации на пути, даже трудные свершения, которые кажутся вам недостижимыми, произойдут за несколько лет.[9 - Этот отрывок цитируется как в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения», так и в «Освобождении на вашей ладони».]
Это может случиться, потому что сейчас ваш ум омрачён лишь временно; завесы не являются его неотъемлемой частью.
Все ваши негативные эмоции временны, непостоянны. Поскольку они возникли из-за причин и условий, их могут изменить другие причины и условия – очищение неблагой кармы, накопление заслуг, практика преданности гуру и медитация на путь. С долгосрочным планом изучения и практики Дхармы ваш ум может полностью измениться, и вы можете обрести свершения.
27 января
«Светильник на пути к просветлению»
«Светильник на пути к просветлению» – коренной текст, автором которого является лама Атиша[10 - Этот текст можно найти в издании: Чже Цонкапа. «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения». – «Нартанг», Санкт-Петербург, 2000, т. 2, стр. 133.]. Я не успел рассказать о жизни ламы Атиши, хотя хотел этого, но поскольку многие из вас прочли «Освобождение на вашей ладони», у вас уже есть представление о том, кто такой лама Атиша, о всех его достоинствах и о том невообразимом благе, что он принёс живым существам, в том числе и обитателям нашего мира. Каждый день, когда мы медитируем на ламрим или читаем молитву ламрим, лама Атиша нам помогает. Даже само понятие «ламрим» возникло после того, как лама Атиша написал «Светильник на пути к просветлению». До этого не было такого сочинения, которое бы включало в себя все 84 тысячи учений Будды, учения путей Хинаяны, Парамитаяны и махаянской тантры, расположенные в качестве этапов практики одного человека ради достижения просветления. Не было подобного руководства, позволяющего человеку быстро и ни в чём не путаясь достичь просветления. Ни в одном другом сочинении это не было представлено в столь ясной последовательности.
Хотя в обширных томах Кангьюра и Тенгьюра содержатся наставления обо всём пути к просветлению, в них этот материал разобщён. Лама Атиша же невероятно облегчил практику нам, живым существам; он научил нас, как продвигаться к просветлению в соответствии с нашим уровнем, способностями нашего ума. Он сделал следование по пути к просветлению очень ясным и лёгким.
Каждый день, когда мы читаем молитву ламрим в качестве непосредственной медитации или медитируем на ламрим, мы засеиваем семена всего пути к просветлению, и с каждым днём становимся всё ближе к просветлению. Каждый раз, когда мы медитируем на ламрим, мы приближаемся к свершениям на пути и к просветлению, и всё это происходит благодаря доброте ламы Атиши, безграничной, как бескрайнее небо. Благо, которое он нам принёс – нашей жизни, сердцу, уму, – подобно бескрайнему небу. Никакими словами не выразишь доброту ламы Атиши в наши времена упадка.
Меня попросили дать устную передачу «Светильника на пути к просветлению». Устную передачу можно дать на английском языке, если в наличии есть правильный перевод; однако если перевод неверен, вы можете упустить какие-то слова. Поскольку весь тибетский текст могли не перевести на английский язык, безопаснее дать устную передачу на тибетском.
Решите для себя, что будете слушать устную передачу ради блага всех живых существ, и затем подумайте: «Пусть каждое слово, которое я услышу, мгновенно приведёт меня к свершениям! Пусть воздействие каждого слова на поток моего ума освободит меня от океана сансарического страдания и его причин – кармы и омрачений! Пусть каждое слово станет подобным атомной бомбе, взрывающей страдания сансары!»
Каждое слово Дхармы или ламрима обладает силой воздействия на поток вашего ума. Размышляя в таком ключе, вы увидите ценность каждого услышанного вами слова Дхармы; вы увидите, насколько оно драгоценно. Это также поможет вам обратить внимание на слова, приложить все усилия к их слушанию, чтобы не упустить ни единого слова. Понимание преимуществ вас воодушевит.
Затем подумайте: «Пусть каждое слово Дхармы, которое я слушаю, даст мне силы помогать всем живым существам!» Когда мы собираемся прослушать то или иное учение, вначале очень полезно произнести такую молитву.
Также подумайте: «Когда я позже буду обучать этому тексту других, пусть каждое слово Дхармы послужит тому, чтобы свершения на пути мгновенно возникли в сердцах живых существ!»
Если мы делаем такое посвящение заслуг, это может сбыться благодаря силе ума, силе молитвы.
(Ринпоче даёт устную передачу «Светильника на пути к просветлению»).
«Тренировка ума, избавляющая от препятствий»
Это краткое учение, называемое «Тренировка ума, избавляющая от препятствий», мы можем использовать для устранения препятствий в повседневной жизни. (См. Приложение 1). Я точно не знаю, кто, какой лама был его автором. В тексте есть и несколько других советов, но не сказано, чьи это изречения. Однако в конце одного из учений упомянуто, что его написал Пэл Нартханг Кхенпо, настоятель монастыря Нартханг. По дороге от непальской границы к Лхасе путь до Шигадзе пролегает через Нартханг. Это одно из мест, где печатаются Кангьюр и Тенгьюр, и где хранятся деревянные шаблоны для их печати. Я слышал, что во времена культурной революции все деревянные шаблоны и множество невообразимо драгоценных учений были собраны в одну большую кучу в поле и сожжены. Прошло много недель, прежде чем все они сгорели дотла. Я также слышал, что в небе над тем местом были радуги. Деревянные шаблоны Кангьюра и Тенгьюра хранились и использовались для печати в трёх местах в Тибете: в Нартханге, Лхасе и Дерге. Соответственно, существуют издания Кангьюра и Тенгьюра согласно Нартхангу, Лхасе и Дерге.
Хотя у меня нет в этом полной уверенности, автором данного учения мог быть и Чим Намкха Драк, настоятель монастыря Нартханг[11 - Тхубтен Джинпа приписывает авторство Шону Гьялчогу. См. Примечание 367 в Mind Training: The Great Collection.].
Поклоняюсь сострадательному Гуру.
Махаянская тренировка ума, устраняющая препятствия, означает принятие неблагоприятных знаков в качестве удачи…
Обычные люди, думая, что неблагоприятый знак – это плохо, так беспокоятся и огорчаются, что просят совершить для них гадание мо[12 - Мо (тиб.). Тибетское гадание при помощи гадальных костей с опорой на медитативное божество.] и пуджи. Но практикующий тренировку ума использует любой неблагоприятный знак, любое дурное знамение, которое случается в жизни, для уничтожения эго, себялюбия и для развития бодхичитты и достижения просветления, чтобы стать способным привести к просветлению других живых существ. Для него неблагоприятный знак становится удачей.
Я быстро прочту текст по-тибетски.
(Ринпоче даёт устную передачу «Тренировки ума, избавляющей от препятствий» на тибетском языке).
«Восемь строф для тренировки ума»
Меня также попросили дать устную передачу «Восьми строф для тренировки ума»[13 - См. Teachings from Tibet, стр. 159–179, где приведены коренной текст и краткий комментарий к нему Его Святейшества Далай-ламы.]. Это был человек, сказавший, что собирается практиковать эти наставления в своей жизни, то есть использовать их во благо всех живых существ. «Восемь строф» сочинил кадампинский геше Лангри Тхангпа, чья статуя находится здесь, в гомпе «Коренного института».
(Ринпоче даёт устную передачу «Восьми строф для тренировки ума» на тибетском языке).
Лама Дромтонпа (Дромтон Гьялве Джунгне, 1005–1064). Изображение предоставлено Джерри Пауэрсом
Учения кадам
Часть II
Бодхгая, декабрь 2003 года – январь 2004 года
27 декабря
Геше Потова (Потова Ринчен Сэл, 1027–1105). Изображение предоставлено Джерри Пауэрсом
Я хотел зачитать вам отрывки из жизнеописания ламы Атиши, поскольку корнем всех учений ламрим является сочинение ламы Атиши «Светильник на пути к просветлению».
Я попросил «Коренной институт» сделать на заказ статуи этих кадампинских геше. Созерцание этих статуй вдохновляет на практику ламрим и преобразует ум в путь. Особенно это полезно для практики лоджонг, или тренировки ума, которая включает использование препятствий для практики Дхармы. Как и кадампинские геше, вы способны использовать любое неприятное переживание – возникающее с большой силой омрачение, болезнь, препятствие вашей практике Дхармы – на пути к достижению просветления. Вы даже можете использовать ваши омрачения, негативные мысли, на пути к достижению просветления ради живых существ. Когда неведение, гнев, привязанность или себялюбие возникают с большой силой, вы можете выполнять тонглен, даяние и принятие, в ходе которого вы вбираете в своё сердце все омрачения других живых существ и отдаёте их своему себялюбию, таким образом его уничтожая. Когда у вас возникает сильная привязанность, вы принимаете на себя привязанность всех живых существ и используете её для уничтожения собственной привязанности.
Вы используете всё нежеланное, все препятствия в практике Дхармы, преобразуя их в путь к просветлению. Принятие на себя всех подобных проблем бесчисленных живых существ, всех страданий и омрачений, сродни превращению яда в лекарство. Вместо того, чтобы навредить вашему здоровью, яд его укрепляет. Вы используете то, что считается препятствием в практике Дхармы, для развития бодхичитты или медитации на пустоту. Принимая на себя все эти препятствия, все эти проблемы других живых существ, и отдавая их все своему себялюбию, вы избавитесь от препятствий в своей практике Дхармы. Раньше вашей практике Дхармы что-то мешало, но после того, как вы применили медитацию преобразования ума, вы больше не обнаружите никаких препятствий в вашей практике. Поскольку кадампинские геше, статуи которых находятся здесь, занимались такой практикой, они вдохновляют нас на практику ламрим, сердце всех 84 тысяч учений Будды, и на преображение всех наших страданий, всех наших препятствий в счастье, в путь к просветлению. Таким образом мы станем причиной счастья всех живых существ.
Жизнеописание ламы Атиши
Возможно, будет быстрее прочесть жизнеописание ламы Атиши на английском языке[14 - Ринпоче прочёл следующий отрывок из Atisha: A Biography of the Reknowned Buddhist Sage, перевод ламы Тхубтена Калсанга и др., который можно найти на сайте www.LamaYeshe.com.] вместо того, чтобы переводить его сходу с тибетского.
Это для того, чтобы вдохновить вас на преданность ламе Атише. Ламрим, особый способ изложения Дхармы, исходит от ламы Атиши. Когда другие учения неспособны обуздать наш ум, ламрим – единственное, что поможет это сделать.
В восточной Индии, в местности под названием Бенгал (Сахор), правил духовный царь по имени Кальяна Шри. Царь Кальяна Шри принёс наивысшее процветание своему царству. В его замке находился золотистый победный стяг, окружённый бесчисленными домами, великим множеством водоёмов для омовения, 720 великолепными садами, лесами деревьев тала, семью концентрическими стенами, 363 соединяющими мостами, бесчисленными золотистыми победными стягами, тринадцатью крышами, ведущими к центральному дворцу, где жили тысячи аристократов.
Всё это великолепие было сродни блеску царя тон-кунов (одного из китайских правителей); царственный блеск монарха и его влиятельность были подобны величию бога Индры. Его подданные были многочисленны, как обитатели города гандхарвов, а их духовные достижения – сродни свершениям Арьядхармы. Шри Прабхавати, супруга этого благочестивого царя, была подобна богине. Эта красивая целомудренная женщина глубоко почитала Три Драгоценности и была любима, как мать, всеми людьми. У царицы было три сына – Шригарбха, Чандрагарбха и Падмагарбха. Их жизнеописания нечасто встречаются в других книгах. Второй сын, Чандрагарбха, и был моим благородным гуру. В благоприятный момент его рождения с неба на город пролился дождь из цветов, возник балдахин из радуги, и боги пропели хвалебные песни, которые наполнили всех людей радостью и восторгом. Восемнадцать месяцев он пребывал в столице, где о нём превосходно заботились восемь нянек.
К северу от замка стоял храм, называемый Викрамашила-вихара. Чтобы сделать подношения в том месте, царь, царица и их министры в сопровождении пятисот колесниц с юными девами в изысканных украшениях и окружённых сотнями музыкантов, прибыли туда под звуки песнопений с бесчисленными драгоценными изделиями, необходимыми для ритуала.
Мой гуру, бывший тогда ещё младенцем, но казавшийся трёхлетним ребёнком, был так красив, что затмевал собой всех вокруг. Мальчика, увенчанного короной, убранного божественными украшениями и одетого в тончайший муслин, нёс на руках его отец. Увидев это, люди были настолько охвачены счастьем, что не могли оторваться от этого зрелища. Стоявшие рядом воскликнули: «Когда ты родился, взошёл шатёр солнца, а люди услышали песни, услаждающие слух. Поэтому встреча с тобой была нашим сокровенным желанием. И теперь, увидев тебя, мы исполнены радостного благоговения!
Я не помню, чтобы читал эту историю раньше. В тибетском тексте сказано, что всё это устроили царь с царицей, отец и мать Атиши, чтобы впечатлить, или, как тут сказано, поразить, царевича Атишу. Они собрали всё, приносящее удовольствие – красивых девушек, прекрасную музыку, чтобы Атиша предпочёл остаться дома, а не покинуть его ради монашеской жизни. Я не помню, чтобы читал эту историю в тибетском тексте, но в сборнике жизнеописаний учителей линии преемственности ламрим упомянуто, о чём молились его родители, а также приведена молитва, которую произнёс сам Атиша, когда его родители сделали все эти обширные приготовления, чтобы попытаться удержать его.
Тогда блистательный царевич спросил:
«Кто эти люди, родители?»
«Они твои подданные, царевич,» – отвечали они. Блистательный царевич продолжил: «Да будет у них столько же заслуг, что и у моих родителей! Да будут они править царствами, полными достатка! Да переродятся они сыновьями царей, и да насытятся святыми и добродетельными деяниями!»
Затем, когда царская процессия благополучно приблизилась к Викрамашила-вихаре, блистательный царевич, сделав простирания перед Тремя Драгоценностями, спел следующую услаждающую слух хвалу: