Золотое солнце, исполняющее желания

Чистое соблюдение обетов зависит от следования определённым практикам и отказа от неблагих действий, согласно полученным от учителя объяснениям. Это следствие сильного желания, энтузиазма и решимости соблюдать обеты, что, в свою очередь, вызвано пониманием, достигнутым в результате длительной медитации о преимуществах соблюдения обетов и недостатках их нарушения. Крайне необходимо осознавать, какую опасность и какие страдания повлечёт за собой нарушение или несоблюдение обетов, а также понимать необходимость отказа от совершения даже малейших дурных поступков – действий, запрещённых Просветлённым. Те, кто соблюдает обеты в практике парамиты нравственности, извлекают из этого благо, так как их ум постепенно преображается, – храня обеты в чистоте, они способны достичь уровня великих бодхисаттв и обрести чистую, запредельную мудрость, в которой полностью устранены даже зёрна пороков.

Если пожилой человек надевает на себя внешние, мирские украшения, это выглядит нелепо, но, кто бы ни носил на себе украшение нравственности, тем самым радует всех остальных живых существ. Аромат нравственности – лучший и сладчайший из всех ароматов. Нравственность – самый прохладный из всех эликсиров, утоляющий страдание от жара омрачений.

Если мы как следует соблюдаем свои обеты, то непроизвольно испытаем все наслаждения, без малейших усилий… Мы сможем естественным образом обуздать остальных живых существ, без угроз или насилия. И даже люди, не получающие этой помощи, относятся с любовью к тем, кто всю жизнь соблюдает парамиту нравственности.

Гуру Шакьямуни сказал в своём учении:

Нравственность – лучшее из всех украшений, это прохладный нектар, утоляющий страдание.

Боги и люди с великим почтением преклоняют головы перед стопами нравственного человека.

Цель соблюдения парамиты нравственности – приведение всех живых существ к парамите нравственности, и мы должны отбросить все мысли об освобождении лишь от низших миров страдания, и все надежды на обретение временных совершенств миров богов и людей.

Виды нравственности

А. Нравственность отказа от недобродетелей

Это нравственность принятия на себя обетов бодхисаттвы на основе обетов пратимокши.

Б. Нравственность полноты всех добродетелей

Это нравственность, связанная с попытками обрести ещё не обретённые свершения в практике парамит, а также развивать уже обретённые, не позволяя им прийти в упадок. Это также включает в себя добродетели, создаваемые бодхисаттвами – соблюдение обетов и усердие в накоплении благих заслуг, например, простирания и подношения, служение другим, слушание, размышление и медитация об учениях, и проповедование Дхармы.

В. Нравственность служения всем остальным живым существам, например, все добродетели тела, речи и ума, совершаемые с помыслом о благе других

Это включает в себя такую нравственность, как совершение всех четырёх видов деяний бодхисаттвы, осуществляющее цели живых существ в нынешней и будущих жизнях, с одиннадцатью различными видами деяний и без нарушения обетов. Представление о том, что пять, восемь, тридцать шесть и двести пятьдесят три обета пратимокши относятся лишь к обетам Хинаяны, и несоблюдение их на основании того, что мы следуем обетам бодхисаттвы, является следствием непонимания основных положений обетов бодхисаттвы и методов освоения бодхисаттвой нравственности.

Первый вид нравственности из трёх её категорий – нравственность отказа от недобродетелей, – служит основой для второго и третьего её видов, и в основном означает совершение десяти добродетелей. Только в том случае, если мы тренируем свой ум и способны соблюдать основные обеты, мы сможем выполнять другие практики нравственности.

Что следует делать во время практики нравственности.

Нравственность следует практиковать с шестью Святыми и с шестью парамитами.

Нравственность с шестью парамитами

1) Даяние при практике нравственности: побуждение к нравственности других посредством выполнения практики нравственности.

2) Терпение при практике нравственности: соблюдение обетов, и при этом отсутствие реакции и терпение в случае причинения вреда со стороны других.

3) Усердие при практике нравственности: отказ от следования отрицательным мыслям при их возникновении, постоянное сохранение в чистоте своей нравственности с чувством радости.

4) Сосредоточение при практике нравственности: без потакания омрачениям при их возникновении однонаправленное сосредоточение на мысли об отказе от пороков, с размышлением о преимуществах этого отказа и ущербе от потакания порокам.

5) Мудрость при практике нравственности: при соблюдении обетов постоянная бдительность – не нарушаются ли обеты, и сохранение их в троичном круге пустоты.

Заключение

Корнем успешной практики деяний бодхисаттвы, такой, как практика парамиты нравственности, – освоение высшей нравственности, – является взращивание бодхичитты и сохранение её в чистоте. Кроме того, соблюдение норм нравственности – искуснейший способ прекратить причинение вреда другим живым существам.

Необходимо постоянно памятовать о воздержании от действий, которые запрещены обетами, которые мы приняли на себя, зная о том, что запрещено и что предписано. Практика высшей нравственности должна быть объектом наших молитв. Произнося подобные молитвы, мы сможем завершить путь обучения бодхисаттвы – благодаря плоду, подобному причине. Если же мы сойдём с этого пути, то будем постоянно накапливать тяжкую неблагую карму, что в будущих жизнях помешает нам следовать пути бодхисаттвы. Поэтому мы должны усердствовать в практике уже сейчас.

3. Терпение

Смысл терпения

Практика терпения означает спокойствие при столкновении с врагом и сострадание к нему. Завершение практики па-рамиты терпения не связано с избавлением от живых существ, причиняющих нам неприятности. Оно зависит лишь от полного пресечения гнева в нашем сознании.

В своём труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит:

Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев, —
Покоришь всех врагов.

Где нашёл бы я столько кожи,
Чтобы покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков —
И вся земля покрыта.

Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то ещё?

Метод практики терпения

Основной метод – это понимание великих преимуществ терпения и ущерба от нетерпения. Терпеливый человек создаёт благую карму, в силу которой у него будет меньше врагов в этой и будущих жизнях; он умрёт спокойно и переродится в высших мирах, например, в мире богов. Размышляя о преимуществах терпения, мы должны стараться развивать в себе это достоинство.

Кроме того, практикуя терпение, мы должны поощрять это качество в других. Оно поможет нам избавиться от нашего врага – гнева, который уничтожает наши заслуги и заслуги других, и заставляет нас отказаться от трудов во благо существ, действия которых причиняют нам вред. Если мы постоянно практикуем терпение, то всегда будем счастливы в этой жизни, и даже после смерти эта практика закроет врата в низшие миры и приведёт нас к осуществлению абсолютной цели – просветлению. Следовательно, мы будем счастливы и в этой, и в будущих жизнях.

В своих учениях великий пандит Шантидева говорил о порочности гнева:

Одно лишь мгновение гнева
Способно разрушить все заслуги,
Такие, как даяние и подношение святым существам,
Накопленные за тысячу кальп.

Гнев – тяжелейшее из всех злодеяний. Если тот, кто не является бодхисаттвой, гневается на бодхисаттву, то, как сказал Шантидева, тем самым он уничтожает благие заслуги, накопленные в течение тысячи кальп. Если же бодхисаттва с меньшими духовными свершениями гневается на высшего бодхи-саттву, этот гнев сжигает его заслуги, накопленные в течение сотни кальп.

Терпение необходимо практиковать до возникновения гнева, а также при его порождении, – размышляя о его пороках. Если мы не будем стараться сохранять терпение, гнев приведёт к несчастью и раздорам как для нас, так и для других, и даже может заставить нас совершить самоубийство. Если же мы практикуем терпение, то, чем больше у нас врагов, тем больше возможностей для практики. Следовательно, мы должны считать каждого своего противника помощником в достижении нами просветления благодаря практике терпения.

Великий пандит Атиша всегда держал при себе вспыльчивого индийского помощника, и, когда его попросили от него избавиться, гуру Атиша сказал: «Благодаря этоу человеку я довел до совершенства парамиту терпения».

Нам нужно помнить о том, что даже последователи Шра-вакаяны, которые главным образом трудятся ради своего собственного освобождения, не гневаются на своих врагов, поэтому так же должны поступать и мы, притворяющиеся ма-хаянистами.

Великий пандит Шантидева сказал в своих учениях о возникновении временных проблем из-за гнева и зависти:

Ум не познает покоя,
Не найдёт ни счастья, ни радости,