Книга мудрости о Науке и Искусстве. Заметки исследований

Каково понимание людьми трагедии в целом – есть и личностное, и абсолютное понимание. И в чём трагедия заключается – об этом можно узнать в одном из трудов «Идея трагедии», содержащем три лекции W.L. Curtney [3] о том, как возникла трагедия и развивалась в древней и современной драме. И здесь интересно сравнение двух фраз, из «Ромео и Джульетты» и «Юлия Цезаря», и в каждом из этих высказываний – трагичность, но как она выражается и возводится в степень, когда меняется восприятие, контекст и точка зрения: Ромео бросает вызов звёздам, а Кассий, обращаясь к Бруту, говорит о том, что не звезды виновны в нашей судьбе, а мы сами. Только на приведенном примере мы можем ощутить трагедию, которую творит человек (обращение к человеку, его жизненному выбору и поступкам), и масштабную трагедию, которой может стать для человека жизнь ввиду объективного стечения обстоятельств (обращение к звездам, судьбе).

У К.С. Станиславского в книге «Моя жизнь в искусстве» [4] есть глава «Драма жизни» – о пьесе Кнута Гамсуна и создании творческого самочувствия. «Вокруг трагедии человеческого духа кишит земная жизнь с ее бедствиями» [4]. И к чему устремляется дух-разум – к высям, ближе к этому информационно-энергетическому и притягательному пространству космоса – в пьесе – творение поэтом под куполом «Стеклянной башни» – этот образ с теплотой сердца узнаваем в жизни. Но здесь, в произведении – это трагедия творения совершенства и отсутствие понятия сути этой красоты у других людей. И люди привыкли говорить о земном, а о высоких знаниях как о небесном. Но если задуматься, и это одно: на нашей планете мы и так находимся в Космосе, и не так уж оторвались от неба, шагая по земле. Но совершенство многими воспринимается как недостижимое, и лишь творец совершенства устремляется к его воплощению, потому что всё это есть объективно – но нужно отшлифовать данную красоту и явить миру.

Другой пример понимания трагедии жизни Константин Сергеевич приводит в связи с постановкой пьесы "Жизнь человека", действие которой происходит на фоне чёрного бархата, а фигуры намечены контурами. В записных книжках можно узнать о генеральной репетиции пьесы и ключевом выводе: необходима "эссенция жизни", в которой – все особенности, будто вся жизнь, а не реальная жизнь, которая является только частью общей жизни.

И данное воплощение совершенства возможно через претворение духа и ума, их живого участия, чтобы дать жизнь тому прекрасному и вечному. В свете философии духа о совершенстве в искусстве и жизни Г. Гегель [5] пишет как о воплощении абсолютного духа. И этот дух творится субъективным духом и созерцается другим, и во всем этом развернутом во временах процессе вместе запечатлевается идея – очищенное и доведенное до совершенства и идеала природное настоящее. Так претворяется абсолютный дух в жизни.

И живой творец этого абсолютного духа – первоисточник совершенного искусства – передаёт идею для её абсолютного бытия. Но те устремления к претворению абсолютного духа его живым носителем – уже трагедия жизни и достижения совершенства в ней. И эту линию жизни созидательного начала, воплощенную в самом человеке, нужно длить. И абсолютный дух, таким образом, может изначально жить в том, кто стремится к его воплощению. Трагедия живого искусства в его неповторимом совершенстве. И когда вы чувствуете мощную идею в человеке, этой идее нужно дать жизнь. Именно поэтому столь важно стремиться сохранить воплощаемое живое искусство – в нем жизнь его автора, жизнь идеи и творения, и жизнь самого абсолютного, что будет длить данную жизнь, – это уже задачи запечатления.

Трагедия жизни и трагедия искусства всегда связана с жизнью духа и его воплощением. Под трагедией духа Николай Бердяев понимает переход субъективного духа к его объективизации и затем вновь возвращение к себе [7]. Воплощение жизни духа мыслитель видит через свободу, ее трагедию – именно дух, по мнению Николая Бердяева, способен побороть принудительные рамки действительности. И как пишет Н. Бердяев – «цель жизни – в возврате к мистерии духа»[8].

И жизнь духа в произведении связана с жизнью общей. Искусству дано индивидуализировать пример проявлений жизни в целом и конкретной жизни в частности. И только в произведении возможно погрузиться в жизни других и будто прожить их. А в жизни общей не у всех есть такой дар понимания и видения жизни другого человека, и как правило большинство воспринимают жизнь других как чужую историю, тогда как произведение искусства позволяет прочувствовать и понять жизни других людей. Таким образом, искусство может примирять людей, но опять-таки не каждый сможет вынести этот урок из произведения, чтобы применить его в жизни.

Связь трагедии жизни и трагедии искусства можно рассмотреть на примере рассуждений Ф. Шиллера. В записях публичных лекций о самом Шиллере также можно найти тот концепт искусства – в его нравственной составляющей, в «трагическом сострадании» самой жизни, воплотившемся в «драматическое изображение» [9] в искусстве – для жизни. Люди, сами являясь той частью чувствующей жизни, страдают сами и сострадают другим, и страдая и сострадая в живом произведении искусства они проявляют своё чувство трагедии жизни. И здесь интересен пример мыслей Г.А. Товстоногова об «Оптимистической трагедии», о том, что она одновременно и оптимистична и трагична [10]. И самый верный и вдохновляющий взгляд одного замечательного человека – это трагикомедия, и об этом же пишет Ф. Ницше, что трагедия позволяет нам говорить о возвышенном, побеждая все тяжести и ужасы жизни, и комедия – побеждать любое разочарование в конечном или смысле бытия.

И трагедия совершенства искусства в жизни – это трагедия живого искусства, воплощенного в живом духе, который его творит и даёт жизнь абсолютному духу идеи.

А всемирная трагедия достижения совершенства самой жизни состоит в том, что, хотя многие люди по своей природе тянутся к другим, и сам человек может мир на части и отдельные сферы не разделять, а видеть его единым, но все живут своей семьей – своими сообществами, и порой именно данный сепаратизм препятствует объединенному движению и развитию. И в искусстве как семье существует та же тенденция, которую отмечают и её деятели [6], о различной жизни. Но на семью нужно смотреть еще масштабнее. Широко глядеть на мир и чувствовать, что весь он – общий дом и огромная семья – то необходимое для жизни человеческого духа, чтобы сама жизнь не становилась трагедией…

2023, Ксения Мира

Литература:

[1] Oscar G. Brockett. History of the Theatre. Second edition. Boston, London, Sydney: Allyn and Bacon, Inc., Indiana University, 1974.– 680 p.

[2] Чарльз Спенсер Чаплин. Моя биография. Москва, индивидуальный заказ, 2016. – 647 с.

[3] Pinero A.W. The Idea of tragedy in ancient and modern drama / Tree lectures delivered at the royal institution, February, 1900, by W. L. Courtney with a preparatory word by A.W. Pinero. Westminster, Archibald Constable & CO, 1900. – 132 p.

[4] Станиславский К.С. Моя жизнь в искусстве. Издание третье. ACADEMIA, 1936. – 669 с.: ил. [65].

[5] Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Философия духа. / [перевод с немецкого Б. Фохта]. – Москва: Издательство АСТ, 2022. – 576 с. – (Эксклюзивная классика).

[6] Альшиц Ю.Л. Театр. L’ensemble. Тренинг. – М.: Издательство ГИТИС, 2021. – 128 с.

[7] Бердяев Николай Александрович. Философия свободного духа. – Москва: Издательство «Республика», 1994. – 480 с.

[8] Бердяев Н. Самопознание / Николай Бердяев. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2007. – 447 с., [1] с. – (Философия. Психология).

[9] Куно Фишер. Публичные лекции о Шиллере. Москва, 1890. – 264 с.

[10] Товстоногов Г.А. Зеркало сцены: Учебное пособие. – 5-е изд., стер. – СПб.: Издательство «Лань»; Издательство «ПЛАНЕТА МУЗЫКИ», 2019. – 400 с. – «(Учебники для вузов. Специальная литература).

Заметки философии воплощения разума и духа

Философия воплощения жизни человеческого духа и разума

для всестороннего интеллектуального и духовного развития человека

В философии воплощения мной объединяются лучшие учения философов и мыслителей и разрабатывается новое философское знание, направленное на развитие и претворение в полной мере наших разума и духа, на стыке философии Г.Гегеля и теории воплощения К.С.Станиславского. Ещё Рене Декарт писал о том, что «новые истины» должны быть раскрыты в целях достижения благополучия каждого в обществе – таковы благородные устремления этих прекрасных представителей рода человеческого, а в отношении познания и достижения тех самых истин великий исследователь говорил, что это дело нужно продолжать, и такая добровольническая и самоотверженная эстафета познания для практического знания – великолепная традиция и единение умов. О необходимости таких изысканий сообщали в своих учениях и И. Кант, и Зигмунд Фрейд, и многие сияющие разумы: всё – для достижения истинного знания, ценного в практическом отношении для совершенствования самих людей. В трудах Г. Гегеля можно найти объединённый вывод о цели разума и духа: дух через развитие устремляется к своему разумному определению, и он претворяет эту цель, но стремится наполнить себя объективным знанием и «осуществить свободу своего знания», то есть воплотить его, претворить в деятельности. И вот здесь важно, что цель разума и духа может становиться не только устремление жизни человека, но и общества и далее устремляться к ещё более высоким целям. Через созидательные индивидуальные цели укрепляется и цель общая, и цель одной жизни становится частью жизни общей. Дух и разум – одно, и в них изначально творящее начало. И

жизнь гораздо более широкое понятие, выходящее за рамки человеческой жизни, а все мы – часть этого мира и жизни. И если цель самой жизни, чтобы она не прекращалась, то жизнь разума и духа имеют сверхцель, что является развитием для всего, движущей и творящей силой.

О Философии воплощения жизни человеческого духа и разума

В заметке о жизни человеческого духа я написала о том, что необходимо развить мысль из учения К.С. Станиславского о воплощении в философию воплощения жизни человеческого духа и разума, и я эту философию продолжаю разрабатывать с научным подходом к интеграции знаний разных сфер.

Продолжать непрерывную линию жизни через воплощение человеческого духа и деятельностного разума – это и есть жизнь. И философия воплощения жизни человеческого духа устремляется объединить в себе лучшее из учений, тогда как сама идея рождена интеграцией философии Г. Гегеля и теории К.С. Станиславского.

С чего начинается эта непрерывная линия жизни и на что она похожа – ответ на это дает история и древние знания. Дао как путь – одна из первых философий пространственно-временного понимания жизни, философского и практического подхода к ее совершенствованию и направлению по данному пути-линии.

«Дао – сокровенная суть всей бесконечности (множества) вещей, и это высшая ценность для настоящего человека, и то, что растит и поддерживает»[1] – так определяется в «Дао Дэ Цзин» Лао Цзы понятие этого сложного всеобщего закона и одновременно философии мира, «начала и духовного пути».

В понимании «Дао» с учетом всех накопленных человечеством со времени написания труда Лао Цзы знаний, это сама Вселенная и путь в ней каждого, которому необходимо следовать, «могучая река», и путь этот нельзя изменить – действие всеобщих законов мира. «Дэ» образует форму, происходя из «дао», а «дао» движет всем. В понимании не только макрокосма, но и применимо к микрокосму, человеку и его жизни, это есть некий моральный закон и движение в этом мире. Но «путь, ведущий к цели, не есть извечный путь».

Взглянем более широко на понятие воплощения К.С. Станиславского в творческом процессе, спроецировав на всю жизнедеятельность. И начинаем это перенесение смыслов и интеграцию с другими учениями, для чего я буду адаптировать фразы к общему пониманию воплощения жизни духа и разума. «Делать невидимую (творческую) жизнь видимой»[2] – задача воплощения каждого момента бытия, чтобы не было упущено ни части самой жизни без ее «видимого» воплощения – это деятельность, созидание, путь к цели, реализация смысла жизни, собственного понимания назначения или объективно, как в Дао, следование жизненному пути. «Внешнее воплощение важно, потому что оно передает внутреннюю жизнь человеческого духа» – это наше проявление жизни в целом – чтобы ни одно мгновение жизни не было растрачено, и разум и дух воплощали бы себя в деятельности.

И вот ещё продолжение того общего в теории и философии – для жизни: можно провести сравнение с упоминаемыми интуицией и бессознательным, той «беспредельной областью», из которого черпаются переживания, как раз с приводимой в пример природой – миром. И если человек пытается управлять этими процессами сознанием, то сам мир делает это естественно с помощью тех всеобщих законов, которые есть во Вселенной. А вот работа над сознанием, чтобы оно корреспондировало, а лучше – устремлялось к этим природным законам, необходима – так человек приблизится к самому миру. Так что это то же учение Дао «следованию пути» – в теории К.С. Станиславского – «довести все до естественного совершенства»[3].

Вооружившись знаниями из различных сфер, человек может самосовершенствоваться, все более устремляясь к постижению законов мира и развитию собственной материи, духа и разума соразмерно с естественным и природным устройством во Вселенной. Так же, как в философии Г. Гегеля, дающей нам представление о духовном развитии, К.С. Станиславский в воспоминаниях о наставлениях своих учителей пишет о том, что это духовное, «нематериальное», нам, как и многому в природе, дано воплотить через ту материю, которой мы обладаем, развивая тело.

Это развитие тела и духа можно дополнить уроками М. Чехова, переходом духа («кто») в каждую клеточку тела[4]. Следует добавить, что эти же возможности касаются и разума. А передается все через то привычное для человека в жизни – это воплощение через движение, слово и мысли[5] – снова общее знание для разных сфер. И что во всеобщем понимании нам всем интересно в жизни и воплощении наших духа и разума – ответ тот же, как и упоминаемая в уроках атмосфера в театре, но в масштабе атмосферы мира – это сущность жизни, ее содержание, становящееся нашей атмосферой.

Данные теории – еще один метод постижения, познания всего окружающего в мире, проникновение в суть вещей, становление ими в образе для их же понимания – таков масштаб воплощения, устремления человека не просто быть частью мира, но полного духовного и интеллектуального соединения с ним на высшем уровне. Вот и фраза «атмосфера обладает свойством объединять находящиеся в ее сфере сознания»[6] – сеть умов, взаимное стремление к соединению, интеграция.

Так разные сферы, философия, науки и искусство, черпают методы друг у друга, а все законы есть в самом мире, природе, Вселенной. Поэтому данная философия воплощения жизни человеческого духа и разума интегрированная.

Шагнем еще дальше – нам даны все возможности воплощения духа через материю и информатику, наш разум, который развивается и развивает это материальное, давая информационный выход духу – части этого нематериального во Вселенной – и так обретается гармония.

У Г.В.Ф. Гегегеля мы обнаруживаем понятие «anderwerden»[7] становления нечто другим – это тоже процесс воплощения. Но воплощать свой собственный дух или менять его, когда сам процесс воплощения действительно приводит к созданию совершенно другого, чем изначально – в контексте постоянных изменений в мире скорее всего устремление духа изначального к воплощению себя же нового.

Относительно совершенствования человека, обращает внимание понятие духа, «обладающего достоверностью себя самого», то есть морального духа[8], тогда как философ видит общее устремление развития через сознание, разум, дух – к абсолютному знанию. И в будущем разум все более и более с помощью технологий будет не только устремляться к этому знанию-абсолюту, но и к действительному объединению и овладению им, хотя процесс творения нового знания всегда продолжается.

И процесс воплощения духа по Г. Гегелю представляет собой «претворение разумного сознания в действительность» самим этим разумом[9]. И здесь путь и воплощение духа представляют собой устремления к достижению этой мировой всеобщности и становлению разумом всеобщим.

Обратимся к философии духа нашего соотечественника – Николая Бердяева. Это школа религиозного экзистенциализма, но рассмотрим с вами ее с точки зрения всеобщности, применив к жизни практические выводы и рекомендации философа. Н. Бердяев верно замечает, что духовная жизнь такая же реальность, действительность, называя ее «наиреальнейшей»[10]. Поэтому воплощение жизни духа имеет особое значение вместе с жизнью разума. И дух устремляется к высшему бытию. Воплощение жизни духа мыслитель видит через свободу, ее трагедию – именно дух, по мнению Николая Бердяева, способен побороть принудительные рамки действительности. И снова трактуем шире: в самом духе, в том числе, духе мира, заключена бесконечность. И как пишет Н. Бердяев – «цель жизни – в возврате к мистерии духа»[11]. И самопознание как раз необходимо для воплощения жизни духа – у Н. Бердяева – через его свободу.

2018, 2023, Ксения Мира

Литература:

[1] Лао Цзы. Дао дэ цзин. М.: ООО «Новолуние», Производственно-издательский комбинат ВИНИТИ, 1997. – 71 с. С. 56.

[2] Станиславский К.С. Актерский тренинг. Учебник актерского мастерства. Работа актера над собой. Работа над собой в творческом процессе воплощения / К.С. Саниславский. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА: Полиграфиздат; СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2010. – 448 с. – (Золотой фонд актерского мастерства). С. 32.

[3] Станиславский К.С. Актерский тренинг. Учебник актерского мастерства. Работа актера над собой. Работа над собой в творческом процессе воплощения / К.С. Саниславский. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА: Полиграфиздат; СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2010. – 448 с. – (Золотой фонд актерского мастерства). С. 33.

[4] Уроки Михаила Чехова в Государственном театре Литвы. 1932 год. Материалы к курсу «Мастерство актера» / Сост. А. Адомайтите, А. Гуобис. – М.: ГИТИС, 1989. – 73 с. С. 6-7.