В литературе имеется множество различных толкований термина «религия», часто существенно отличающихся друг от друга, даже этимология (происхождение) слова остается спорной. Чаще всего его выводят из лат. religio – «благочестие, святыня, предмет культа»; Цицерон (I в. до н.э.), однако, связывал его с лат. religere – «собирать, вновь обдумывать, благоговеть, соблюдать», а Фейербах, Энгельсс religare – «связывать, соединять».
Большая советская энциклопедия так определяет этот термин:
«Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (Культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, „священного“, т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу Р. является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак Р. – вера в сверхъестественное, но это не значит, что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как ее определяют обычно теологи. „… Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных“ (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2-е изд., т. 20, с. 328). В Р. человека порабощают продукты его собственного воображения. Р. представляет собой не только специфическую форму общественного сознания, но и выполняет функцию регулятора общественного поведения».
В «Новой философской энциклопедии» под религией понимается:
«…мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в существование „иного“, сверхъестественного мира и существ – духов, богов или Бога,разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия, а также совокупность ритуалови магических действий (культ религиозный),обеспечивающих связь человека с потусторонними силами, и соответствующие (церковные) организации и объединения верующих» [29].
В приведенных трактовках термина «религия», такие крупнейшие по числу последователей учения как буддизм и даосизм становятся нерелигиозными, так как в них отсутствует понятие Бога, хотя они включают веру в некие нематериальные силы, оказывающие воздействие на жизнь людей, что сближает их с религиозным пониманием мироустройства. Поэтому в более широкой трактовке религия это мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, неразрывно связанной с материальными и духовными формами бытия.
Религия теснейшим образом связана с моралью, этикой и нравственностью, о которых часто говорится в религиозных верованиях. Близкие по смыслу слова «мораль», «этика» и «нравственность» обычно употребляются как синонимы. Слово «этика» происходит от греческого слова ethos – нрав, характер, обычай. Его ввел в обиход около 2300 лет назад Аристотель, который назвал «этическими» добродетели или достоинства человека, проявляющиеся в его поведении, – такие качества, как мужество, благоразумие, честность, а «этикой» – науку об этих качествах. Слово «мораль» – латинского происхождения. Оно образовано от латинского слова mores, что означало примерно то же, что ethos в греческом – нрав. обычай. Цицерон, следуя примеру Аристотеля, образовал от него слова moralis – моральный и moralitas – мораль, которые стали латинским эквивалентом греческих слов «этический» и «этика». А «нравственность» – русское слово, происходящее от корня «нрав». Оно впервые попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синоним. Мораль определяет что является добром и злом, справедливостью и несправедливостью, милосердием и жестокостью и другие жизненные ориентации и принципы людей и общества.
Подробно рассматривая понятие религии, И. Кант пришел к выводу, что мораль, не нуждаясь в религии, неизбежно ведет к ней, так как из морали возникает представление о конечной цели всех вещей [31]. По мнению И. Канта, сущность религии в моральном образе мыслей людей, выражающемся в соответствующем образе жизни.
Вплоть до нашего времени ученые продолжают обсуждать вопрос происхождения нравственности. Так, например, профессор прикладной математики Кейптаунского университета и колледжа Королевы Марии Лондонского университета, автор ряда работ об эволюции и структуре Вселенной, Джордж Р. Эллис, считает, что причиной существования нравственности является нравственная природа Вселенной, созданной Творцом [32]. К этому выводу он приходит сопоставляя две точки зрения на возникновение нравственности. Он считает неверной точку зрения, что нравственность является составной частью нашего эволюционного наследия. По его мнению, понимание людьми нравственности действительно сформировалось в результате долгого процесса эволюционной и культурной адаптации, но это было, по существу дела, лишь открытие истинной природы вещей, а не создание удобных схем поведения на пустом месте. Ученый считает правильной точку зрения, заключающуюся в том, что нравственность встроена в основу Вселенной вместе с законами логики и физики. Вселенная, по его мнению, управляется не только физическими, но и этическими законами. Если это так, то нравственная жизнь человека соответствует его космическому предназначению и вопрос морали является одним из главных для определения смысла жизни человека и цели существования человечества во Вселенной.
Важнейшим для религиозных и социальных учений является понятие «совести». Этот термин часто трактуется как синоним морали, хотя имеет ряд существенных отличий и особенностей. Представление о совести в социальных учениях часто отличается от наиболее распространенного религиозного. Если у К. Маркса, понятие совести исторически, культурно и социально изменчиво и практически совпадает с понятием морали, то во многих религиозно-философских учениях совесть одна и та же у всех людей, а общей морали не существует. Моральные правила в разных странах, в разные эпохи и у разных классов общества могут значительно отличаться друг от друга, тогда как совесть одна и та же. Знаменитое высказывание И. Канта о существовании внутри человека некого морального закона может быть с большим основанием отнесено к общечеловеческому «закону совести».
С древнейших времен совесть понимается людьми как голос Бога в душе человека, некий внутренний судья, позволяющий отделять добро от зла. Так, в зороастризме, под совестью понимается: «сила в человеке, посредством которой правильное в нашем поведении отличается от неправильного… Она принимает решения и руководит нашим нравственным образом действий… наша совесть неизменно приводит к добру. Если мы действуем под ее руководством, мы попадаем в Рай, если мы предаем ее, мы страдаем в Аду» [59, с.222—223].
В толковом словаре Даля совесть это: «нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития… От человека утаишь, от совести (от Бога) не утаишь… Добрая совесть – глаз Божий (глас Божий)».
В христианстве совесть понимается как нравственная обязанность перед Богом, внутренний нравственный закон, высшая истина. В современной философии совесть выражает ответственность человека перед самим собой как субъектом высших и общезначимых ценностей и требований.
Любая религия включает набор жизненных правил, предписываемых данным вероисповеданием, которые верующий обязан соблюдать, если он хочет быть праведником, то есть прожить жизнь правильно, по правде. Для того, чтобы убедить людей жить праведной жизнью, в религиях используется различная мотивация от простейшей, что так угодно Богу, до описания благ, которые праведник получит в земной и (или) потусторонней жизни. Служение Богу путем праведной жизни во многих случаях является для верующих смыслом их существования.
Приведем еще некоторые термины, часто встречающиеся в литературе о религиях.
• теизм – термин, образованный от греческого слова theos бог, обозначает религиозно-филосовское учение, считающее, что Бог это абсолютная бесконечная личность, которая сотворила Вселенную, продолжает наблюдать за судьбой своего творения, оказывать на нее воздействие и вмешиваться в ход событий, например, отвечая на молитвы, прощая или наказывая грешников и т.д.;
• атеизм – материалистическое мировоззрение, отвергающее веру в Бога и все религиозные учения;
• политеизм или язычество (от церковно-славянского слова i?зы?цы «народы») – термин, обозначающий различные формы религий многобожия. В научной литературе часто заменяется термином «этническая религия»;
• деизм – учение, признающее Бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества;
• пантеизм – учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества. Мало чем отличается от атеизма;
• теология – богословие – религиозное учение, обосновывающее истинность вероучения и необходимость для человека веры в Бога;
• гностицизм – (от греч. gnostikos знающий) Религиозно философское течение раннего христианства, пытавшееся создать учение о Боге, о происхождении и развитии мира на основе христианских религиозных догматов, греческой философии и восточных религий. Гностицизм притязал на «истинное» знание о Боге и конечных тайнах мироздания;
• агностицизм – термин, образованный от древнегреческого слова ???????? – непознаваемый, непознанный, обозначает учение в философии и теологии, утверждающее, что мир принципиально непознаваем. Агностики, которыми могут быть как верующие, так и неверующие (атеисты), считают, что на вопрос о существовании Бога нельзя дать определенный ответ;
• грех – прямое или косвенное нарушение религиозных заповедей (заветов Бога, богов, предписаний и традиций);
• ересь – отклонение от норм господствующей религии, противоречащее ее догматам.
• спасение – высшее блаженство и преодоление отчуждения от Высшего бытия, которые, в большинстве религий, даруются Высшим существом при выполнении ряда условий и требований, предъявляемых от его имени.
Необходимым условием для правильного понимания религиозного учения является правильное толкование употребляемой в нем терминологии. Пытаться понять религиозное учение, не понимая его терминологии, также бессмысленно, как пытаться разобраться в книге по высшей математике, не владея математическими терминами. Эта проблема усугубляется тем, что часто одни и те же слова употребляются в разных религиях с различными значениями и поэтому нуждаются в дополнительных определениях и разъяснениях. Если под праведником верующие разных вероисповеданий понимают практически одно и то же, то термин «спасение» имеет в разных религиях много особенностей и отличий. Так, например, в буддизме, в котором отсутствует понятие Бога, спасение – в просветлении, достижении свободы от страданий и привязанности к цепям реинкарнаций. В Христианстве же спасение понимается индивидуально, как спасение каждой души от греха и усыновление Отцу, и космически – как спасение человеческого рода и природного мира искупительной жертвой Христа-Спасителя.
Каждую религию можно условно разделить на две части. В первой части приводятся источники свода моральных норм и правил, содержащихся во второй части. Аргументация первой части, призванная убедить людей в правильности религиозного учения обычно не поддается логическому анализу, не подкрепляется научно установленными достоверными фактами и является предметом веры. Верующие, признавая моральную справедливость той или иной религии, воспринимают ее как единое целое, признавая также и источники данного религиозного учения безусловно достоверными. Для жизни человека и общественных отношений определяющее значение имеют религиозные моральные нормы и правила, а не их источники и способы, которыми они были донесены до людей.
Люди становятся последователями той или иной религии, признавая ее мораль и понимание смысла жизни человека за единственно правильные. Критерием оценки при этом является соответствие основных положений религиозного учения внутреннему моральному закону, совести, представлению данного народа о справедливости. Конечно, понимание морали и справедливости непостоянно во времени, эволюционирует и изменяется у разных народов в зависимости от особенностей и стадий их исторического развития. Однако можно выделить основные положения некоторых мировых религий, которые хотя и выражены в различной форме, но совпадают, по сути, у различных конфессий:
• вера в бессмертие души;
• необходимость соблюдения определенных моральных норм и правил для достижения счастья в потусторонней жизни;
• понимание смысла земной жизни человека в самосовершенствовании, как необходимого условия достижения бессмертной душой все более высоких ступеней развития вплоть до божественного уровня.
• некоторые религии включают догмат, соответствующий научной гипотезе о ключевой роли человека в мироустройстве (сильный антропный принцип).
§2.1.2. Буддизм
Происхождение буддизма и его значение для человеческой цивилизации. – Сходство и различие буддийского и христианского учений. – Некоторые основные положения буддийской космологии. – Теория реинкарнации в буддизме. – Буддийское представление о душе. – Понятия о карме, дхарме, нирване и ботхисаттве. – Смысл жизни человека в буддизме.
Вклад буддизма в развитие человеческой цивилизации огромно, а сам Будда несомненно один из самых блестящих и оригинальных мыслителей всех времен и народов. Буддизм, наряду с другими мировыми религиями, оказывал в прошлом и продолжает оказывать в настоящее время большое влияние на представление людей о смысле жизни.
Термин будда (в пер. с санскр. – просветленный, проснувшийся, прозревший), давший название этой религии, обозначает особую группу существ достигших в ходе множества перерождений абсолютного совершенства и способных указать другим путь к религиозному спасению. Имя Будда было дано высшему в этой группе – Сиддхартхе Гаутаме (624—544 до н. э.), происходившему, по преданию, из царского рода племени шакьев в северной Индии. Будда родился человеком сыном короля Шуддходаны и королевы Майи. Основатель буддизма имел четыре имени. Первое: Гаутама. Второе его имя: Сиддхартха. С санскрита оно переводится как «выполнивший своё назначение». Третье его имя: Шакьямуни («мудрец из племени Шакья»). Четвертое его имя: Будда («Просветленный высшим знанием»). Так как в буддизме слово «будда» используется для обозначения особой группы существ, а основатель буддизма почитается как высший в этой группе, то Сиддхартха Гаутама это будда по имени Будда.
Считается, что Будда прожил 550 жизней как человек и как животное, прежде чем стать собственно Буддой. Нравоучительные рассказы о его прежних жизнях известны как «Джатаки», в которых присутствуют люди и животные и которые напоминают басни Эзопа.
В I в.н.э. первоначальный буддизм разделился на на Хинаяну («Малая Колесница»), которую также называют «Тхеравада» («Учение старших») и Махаяну («Большая Колесница»). В XI – XII вв. буддизм был вытеснен из Индии индуизмом. В настоящее время буддистов на родине буддизма менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны Азии. В конце XIV – начале XV вв. в Тибете в результате откола от Махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую историки называют ламаизмом (в пер. с тибетского «лама» – высочайший). Сами сторонники этой конфессии называют её Гелугпа («Школа добродетели»).
Как религия, буддизм сложен и противоречив. Известный советский и российский буддолог, профессор Евгений Алексеевич Торчинов (1956 – 2003) писал, что буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Но тем не менее существует круг идей, которые в том или ином виде, с с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма.
Всего в буддизме более 200 конфессий. В частности, множество конфессий существует в Японии. В настоящее время буддисты преобладают среди верующих в восьми странах мира. Буддисты Хинаяны составляют большинство в Кампучии, Таиланде, Мьянме, Лаосе, Шри-Ланке; буддисты Махаяны во Вьетнаме; буддисты-ламаисты – в Бутане и Монголии.
Буддийская мораль имеет много общего с христианской этикой. Предвосхищая центральное положение Нагорной проповеди Иисуса Христа, Будда учил, что никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, которую можно прекратить только ее отсутствием. Иначе говоря: «не путем вражды кончается вражда». При этом, на вопрос «Правильно ли добром отвечать на зло?», Будде приписывают ответ: «На добро нужно отвечать добром, а на зло – по справедливости».
Как и христианство, буддизм проповедует отрицание частной собственности и национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию, приоритет духовных потребностей перед материальными. Буддизм и христианство провозглашают, что счастье каждого человека зависит, прежде всего, от его внутреннего духовного мира, а не от материального благосостояния. Некоторые положения буддизма так похожи на евангельские воззрения, что христианские миссионеры часто видели в буддийской вере происки дьявола с целью введения верующих в заблуждение.
Проповедуя моральные принципы, близкие христианским, буддийское учение принципиально отличается от христианства своей космологией и пониманием что такое человек. В буддизме нет души как единой неизменной субстанции, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца.
Одной из характерных особенностей буддизма, отличающего его от многих других религий, является его открытость другим мнениям, призыв к верующим не подчиняться слепо авторитету Будды, а самостоятельно осмысливать его учение. Приоритет отдается не слепой вере, а логическому построению теорий и доказательств. Ф. Ницше писал, что буддизм представляет собой наследие объективной и холодной постановки проблемы устройства мироздания и роли в нем человека [39]. Эти черты привлекали и привлекают к буддизму много сторонников, видящих в в нем наиболее логичную религию.
Толерантность буддийского учения по отношению к другим религиозным воззрениям, не мешает его апологетам, как и сторонникам практически всех иных верований, часто придерживаться одностороннего и предвзятого мнения о других религиях, высказываясь о них крайне агрессивно и несправедливо. Так, например, М. Форвард приводит мнение японского исследователя буддизма Инрио Инуэ, жившего в XIX веке, который однажды заметил:
«Дело не в том, что я отдаю предпочтение Шакьямуни (Гаутаме Будде), и не в том, что я преду6ежден против Иисуса, в связи с чем придерживаюсь 6уддизма и отвергаю христианство. Просто все дело в том, что я лю6лю правду и ненавижу неправду» [40].
Смысл жизни человека в буддизме базируется на представлении о возникновении и развитии Вселенной, принципиально отличающемся от библейского. В Книге Бытия история человечества рассматривается во временном периоде от сотворения мира Богом до Судного дня. Этот процесс уникален и не может повториться. В буддизме существование Вселенной, включающей материальный мир и мир населяющих ее существ, циклично, она возникает и исчезает бесконечное число раз. Основой и причиной существования и развития Вселенной является совокупная энергия живых существ. Космическое время безначально, ни один из циклов существования Вселенной не может считаться первым. Каждый такой цикл называется махакальпой, продолжительность которой составляет миллиарды земных лет. По окончании махакальпы, существование Вселенной прекращается и часть обитавших в ней существ, достигших Просветления, переселяется в высшие миры. Вместо старой возникает новая Вселенная с обитателями, которые постепенно развиваются, непрерывно перерождаясь, переходя на все более высокий уровень существования.
Одной из основ индуизма и буддизма является теория реинкарнации, под которой понимается круговорот смерти и возрождения низшего состояния падшей души, искупающей свои грехи. Вера в реинкарнацию возникла задолго до появления буддизма и была распространена не только в Индии, но и во всем мире, в том числе, и на Западе в эпоху Античности. При этом, в индуизме и буддизме, представление о реинкарнации имеет ряд особенностей, связанных, например, с пониманием что такое душа. В этих верованиях, в отличие от многих других религиозных учений и, в частности, от христианской идеи души, она представляет собой единство двух разных видов сознания, единство двух уровней «я»: смертного (грубого) и бессмертного (тонкого). Профессор философии Мадрасского университета С. Т. К. Чари объясняет это понятие в терминах независимого (постоянного) и вторичного («мерцающего», акцидентного) сознания [32], а лауреат Нобелевской премии мира, Его Святейшество Далай-лама XIV – в терминах наитончайшего (тонкого) и грубого уровней «я».
Согласно индуистской и буддийской концепции, независимое и постоянное сознание или наитончайший уровень «я» преодолевает смерть и является бессмертным, имея основу в Абсолюте (в Боге, в личном Боге). Вторичное «мерцающее» сознание (грубый уровень «я») перестает функционировать когда приходит смерть. При реинкарнации из независимого и постоянного сознания, из тонкого «я» формируется «мерцающее» эмпирическое сознание, грубый уровень «я».