Русская философия. Анализ истории. Том 2

1133-284) Именно по этой причине, останки древних людей представлены как куски «мертвой» материи, посредством которой мы общаемся с Богом в том самом изначальном диалоге и посредством тех же самых слов, кои мы читаем в Книге Бытия. Ибо этот инструмент – есть то самое общее наше с материей, которое выделяет нас с материальным миром в отдельный вид.

Хотя неизбежно есть иные реалии, относительно коих мы есть подвид даже уже не с мощами и не с материей, а с пространством или даже с пустотой. Мощи – это то, что наиболее близко к нам и нашей природе, и удобоприемлемо к возможности восприятия, ибо несут в себе и пространственные свойства или свойства даже пустоты. Именно по этой причине в реалии богослужения много всяких символов, языковых понятийных систем, относящихся к пространственным свойствам. Принять их сердцем как живое проводниками к Богу вне мощей, когда-то живших людей, намного тяжелее.

1133-285) Если сказать, что все это есть свойство материи, как утверждают материалисты, то опять же исходя из формулы берег-река

, в каждой частице есть некая грань постоянства, которая неизбежно едина для всех частиц Вселенной и несет в себе именно одну и ту же природу абсолютной неизменности берега

. Подобное может взаимодействовать только со своим же подобием, также как крутящиеся шестерни входят в сцепление только лишь в одном случае – если шаг зубьев обоих сцепляющихся шестерен одинаковый. Инородные друг другу реалии даже сосуществовать не могут. Именно в этой вот единой природе для всех частиц входит некое сверхестество устраивающее порядок жизни. Да это сверхестество также есть свойство материи, но сам факт, что оное организует порядок, то пусть будет и такой язык понятий, исповедующий то, что мы называем Божественным Промыслом.

Протоирей Андрей Лемешонок говорит об этом так: «Мы пришли на Тайную Вечерю для того чтобы вкусить, яко благ Господь. Конечно мы понимаем своё убожество, свое недостоинство, может быть некое даже безумие в этом желании – как могут уста, нечестивые, не чистые уста вкусить то, что для Ангелов является… – со страхом смотрит ангельский мир. Как вообще любовь Божья, полнота любви Божьей войдет в меня, а мой храм осквернен, но тем не менее эта любовь и привела нас сюда в эту новогоднюю ночь. Именно любовь, потому что нас Бог любит. Наши отношения временны и не постоянны. Как часто мы видим любовь переходит в ненависть. человека Человек ищет силу любви в себе, а её у нас нет. Для того, чтобы любить друг друга нужен Бог и Его любить… .»

1133-286) Все числовые совпадение активированы только нолем, началом всех исчислением, а точнее абсолютной пустотой ноля.

1133-287) Поэтому для производительности труда важно создавать противовес тяжести – в противном случае будет так: «где бы не работать лишь бы не работать».

1133-288) Вообще служение Богу следует принимать только в полноте богообщения. Это означает, что причастниками Божественному должны быть все. Когда начинается узурпация веры, тогда начинаются необратимые процессы.

Один святой молился Богу о спасении его родной матери, которая после смерти оказалась в аду. Бог смилостивился и дал двух ангелов за ней в преисподнюю. И вот они её отыскали и начали поднимать на Небеса. За неё сразу же начали цепляться остальные насельники ада. Но она, вместо того, чтобы помогать им крепче держаться за себя, начала отталкивать со словами, что только за ней ангелы прилетели. И вот, когда последний из держащихся за её одежды сорвался вниз, ангелы её тоже сбросили в ад за ними следом. Таким образом, тайные сообщества претендующие на Истину и сокрывающие её от народа, на самом деле, топчут воду в ступе. Всякое спасение возможно только вкупе со всеми. Служение Богу, как движение к Нему, возможно только в одном случае, когда человек является проводником Божественного во всех смыслах этого слова.

1133-289) Об этом пишут все святые учителя Церкви, но более всего конкретизирована эта мысль, думается мне у преп. Максима Исповедника в его труде Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопросы1-4.

1133-290) Хорошо об этом сказал преп. Максим Исповедник, что душа становится одной, только тела разные: «… дело любви, соединенные которой друг с другом, мы имеем одну душу, хотя и носим два тела…» (Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопросы1-4) .

1133-291) Нельзя называть Истиной отдельные кусочки правдоподобного изложения. Всякая настоящая победа творится радостью и только счастьем. А когда приходит некий и говорит, а вы знаете что… . А правду ли говорит тот или тот … ? Люди узнают правду и не могут более быть победителями, съедаемые думками и желанием мести. Так к примеру смогли парализовать работу в начале 20-го века, опубликовав чуждые Руси «Протоколы сионских мудрецов». Даже если это правда есть, тогда надо знать полноту правды, которая к сожалению раскроется только в течение многого времени и победит только сила радости. В этом случае, когда есть присутствие Бога, даже бес своей деятельностью соучаствует в промысле Творца.

1133-292) Мы ленивы только лишь по той простой причине, что нет у нас радости, а потому ради соблюдения равновесия мы на противоположную чашу весов не кладем ничего, никаких тяжестей. И потому жизнь у нас в поисках легкий условий бытия и ничего не делая – «где бы не работать, лишь бы не работать».

1133-293) Также как на современных производствах нужно дать возможность выразиться тому Божественному, которое заложено в природе каждого человека. Это возможно только лишь в душевном комфорте без всяких стеснений, исходящих от всяких магов.

1133-294) В том же числе посредством научно-технической революции.

1133-295) «… Ибо сей разум есть орган, искусно собирающий все мысленно просиявшее в бытии проявления Божественной Благости, посредством Которой он, вступая в величественное устройство бытия, несётся и уносит с собой к Производительной Причине сущего тех, которые всецело определили этим разумом все стремления свойственного им по природе влечения, не удерживаясь решительно ничем из того, что после Причины.» преп.Максим Исповедник Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопрос 2

1133-296) Это необходимо для осторожности, то есть для того, чтобы не расплескать чашу радости в себе, несомую из Царствия Небесного в течение всей жизни. С этой наполненной счастьем чашей можно умирать, то есть идти дальше по жизни. А без неё – никак. Поэтому человек живет «не хлебом единым, но всяким словом из Уст Божьих».

1133-297) Мной несколько перефразированы слова преп. Максима Исповедника: « А если, быть может, что древом познания добра и зла является видимое творение, то не прегрешит против Истины…» Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопрос 2.

1133-298) Точность – важное качество бытия человека, которое имеет место в самой природе людей. Человек без радости жить не может, А потому степень алкогольного опьянения – тоже составляющая трудовой радости, от которой приходит веселье во время труда и после. Просто этого алкоголя очень мало – микроны и поставляется он кровью точно по адресу – туда, где он востребован. Так организм человек сможет беречь радость даже во время трудной и нудной работы, что естественно для человека в течение всей его истории. Но, к сожалению, люди распознали другие носители алкоголя вне организма – в окружающей природе. Теперь оказалось можно пребывать в состоянии опьянения, употребляя забродивший виноград, без трудовых нагрузок. Человек стал пленником ложного пути к радости жизни, разрушая свой организм ядом. Это борение с ядом предполагает победу над ним. Но это не та победа, ибо от неё нет радости всем остальным.

1133-299) Оргазм – это, как алкоголь естественного происхождения, вырабатываемого организмом, как защитная реакция против покушения на радость человека быть во Царствии Небесном. Это такая реакция самозащиты тела, как утверждение вечности жизни Царствия Небесного в данной привычной для нас земной реалии.

1133-300) Нарабатывай радость. Работаешь когда, то представь, себе что ты с этого момента будешь это делать вечно. Организм сразу начнет перестраиваться и экономить, и не ждать конца работы. Расслабься по максимуму и делай без напряжения в теле. Постарайся как бы уснуть во время работы и при этом акцентируйся на молитве простенькой. Не чувствуя телесной нагрузки акцентируйся на Боге. Трудись без напряжения, ибо напряжение сбивает, отвлекает внимание. Все остальное само придет и появится осознание того, что время летит мгновенно вокруг, а в тебе оное остановилось. Это можно делать во время бега или ходьбы. Силу воли нельзя применять. Труд должен принести тебе радость, ибо после этого у тебя будет желание вновь это повторить. Так для тебя эта нагрузка станет естественным дополнением, ибо посредством её ты видишь то, что оная не может затмить, также как темное стекло не может затмить только Солнце. Первое время усталость будет с непривычки, но это нисколько не пугает, ибо нет самого страшного – травмы психики. Потом вообще хорошо будет, ибо живому свойственно возрастание и радость постоянно будет также расти. Самое главное, что у тебя начнется настоящее веселье, пленником коего должен быть каждый. Что-то иное – все есть извращение и погибель и потому мы об этих людях, как наследниках инородной радости, ничего не знаем. Тут надо быть осторожным, ибо во время такой радости можно себя порвать – вскочет где-нибудь грыжа или варикоз. То есть тут надо слушаться слабую половину, ибо в этом случае её слабость становится силой – защитой твоего здоровья. Неси послушание у матушки своей и так вот будешь счастлив. Если будешь все делать усилием силы воли, то будешь злой. Жена твоя будет страдать от тебя и все остальные. Все настоящие победы – всегда творятся только радостью и от них нет усталости и скорби. Так победишь.

Только при этом условии человек становится «где бы не отдыхать – лишь бы работать» А не так как ныне – «где бы не работать – лишь бы не работать».

Вообще мне думается, что кое-что надо более тщательно изучить труды некоторых отцов-учителей Церкви. Отчасти некоторые из них правы, ибо духовенство иной раз, своим образом жизни и веры, показывают иное – «где бы не работать – лишь бы ничего не делать». Об этом говорит, думается мне, всей своей жизнью преподобный Максим Исповедник, как и многие наши русские святые: преп. Нил Сорский, Серафим Саровский и множество других. Народ берет на себя весь удар этой жизни, а потому ему надо иной раз другое, чтобы принять удар без травм и трагедий. А духовенство живет иными мирами и целями, активируя в народе не радость подвига, а силу воли в терпении. Это первый признак грядущей катастрофы.

1133-301) «7 Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального [агнца],

8 и послал [Иисус] Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху.

9 Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить?

10 Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он,

11 и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?

12 И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте.

13 Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху.» (Лук.22:7-13)

Для нас важно то, как комментирует это место святой Максим Исповедник.

«… первым выходит к ним навстречу несущий кувшин воды, обозначая собою всех, кто соответственно любомудрию носит на плечах добродетели сберегающую словно в сосуде, в умерщвлении земных членов (Кол.3:5) тела благодать Духа, очищающую их через веру от скверны». Это важное замечание преп. Максима Исповедника фундаментальное есть для веры Православной. Несущий на себе кувшин не может позволить себе многое. Он постоянно что-то обходит, постоянно притормаживает. Ему важно не то, где он окажется через некоторое время, а само содержимое кувшина. Таким образом преподобный показывает, что важно не то, что мы делаем, а то, что мы несем в себе радость Царствия Небесного, боясь её расплескать или обронить. Без этого нет этой Трапезы Тайной Вечери в горнице.

Евангелист показывает соотношение города и деревни, несущее как бы образ Солнца. Люди селятся в слободах – вокруг стяжателей Благодати Божьей, как учителей-водителей по верному пути к счастью. Селятся веерообразно, образуя собой лучи, исходящие от Центра. Этот момент замечательно вписывается в древние славянские обычаи. Они бережно несут свой кувшин воды в течение шести дней недели, чтобы на седьмой день принять участие в Литургии. (Именно так возникла необходимость в научно-технической революции – как средство для удобоприемлемого несения в кувшине своего сердца радости.) Тут одно – важная составляющая другого и одно без другого не может быть. Понятно, что жизнь полна всем, а потому случается и непредвиденное – несущий на себе эту ношу бывает теряет её. Чтобы восстановиться в радости тоже нужен наставник. Это самые основные моменты того уклада былой Руси в Средневековье, благодаря коему удалось выжить в сложной ситуации тех веков.

1133-302) Монастырь – не только хранитель радости в торжестве духа над собой, выше чего нет ничего в природе людей, но и радости в иных оттенках: монастырь есть врачеватель страждущих. Дело в том, что критерием здоровой психики является только радость. Отсутствие её в душе делает человека иным – все его достоинства физиологии становятся проводниками отсутствия этой радости. А потому эти достоинства превращаются в противоположное – в признаки плохой наследственности. Для того, чтобы нейтрализовать источник злобы, люди научились нейтрализовать то в природе человека, что эту злобу проводит. Врачи вторгаются в головной мозг. Но когда действие препарата проходит, тогда восстанавливается способность проводить злое в душевном мире в окружающую реальность и все опять восстанавливается. Это такая ещё одна форма той же самой установки на жизнь общества, которую привнес Иосиф Сталин: есть человек – есть проблемы, нет человека – нет проблем. Только в том обществе активатором злобы, проводников коего постоянно ликвидировали, был атеизм. Так вот монастырь постоянно поддерживает радость для того, чтобы таланты каждого человека были достоинствами. Человек становится творцом по образу Божьему. Именно по этой причине, до революции все психиатрические лечебницы были уделом только монастырей.

Более того, монастыри были носителями образования, в них вели научные исследования.

В монастырях разрешались различные виды споров, неизбежно возникавших между крестьянами и не только между ними.

В монастырь несли пожертвование за усопших и просто ради прощения грехов, а потому монастырь всегда владел казной, которая не могла расходоваться на любимых жен и своих детей. А так как нет мотивации для самообогащению, то все это естественно возвращалось тому же народу.

Монастырь всегда имел свои вотчины, земли, а потому селянину всегда была оплачиваемая работа вкупе с присмотром за детьми селянина, защитой его прав и свобод, где все пребывало под наблюдением досточтимых отцов-выходцев из того же народа, селившегося в слободах вокруг монастырей.

Более того, очень не редко было и так, что отец семейства утрачивал способность к детопроизводству, а потому жены рожали от монахов, ибо совершить подвиг деторождения – всегда угодно Богу. Таким образом, постепенно выравнивался генофонд народа, в котором сила была в смирении. Этот момент понятен только воину, поведавшему многое и прошедшему через много битв. Именно по этой причине, фамилия Смирнов – самая распространенная в России.

Посредством монастырей Русь продвигалась далеко на Восток, ибо там, где прошел монах, неизбежно за ним идут все остальные, ибо для монаха служить ближнему, то есть быть в рабстве у того, кто страждет – прописано законом веры. Если Запад, пришедший в Россию в виде Советского режима закабалял народы в рабство, охотился за людьми, чтобы поработить их, то тут все наоборот – за рабами шли следом и селились возле них. Без наемного бесплатного труда общество жить не может – об этом читайте в других томах книги.

1133-303) (смотри 666-01-02) Вот как пишет об этом на своеобразном языке понятий преп. Максим Исповедник в своем труде “Ambigua”: «Начало всякого движения состоит в «пуске в ход» сотворения существ, и начало этого «пуска в ход» положено Богом-Творцом (генесиоургос). Целью естественного движения сотворенных существ является неподвижное состояние.

Это состояние происходит из Бесконечности и достигается выходом из всего конечного вследствие отсутствия пространства в нём по естественным причинам прекращается движение существ … . Бог есть начало (архи) всякого возникновения и движения: исходят из Него, стремятся к Нему и в Нем обретут свою неподвижноть» (мысль преп. Максима взята из работы прот. Иоанна Меендорфа)

Понимание оп природе бытийной единицы видно на мыльных пузырях. Как только отделился от отверстия, через которое он получил порцию воздуха, так сразу же в нем начинаются процессы разложения на составляющие. Одни частицы скапливаются в одном месте, а другие в другом. Частицы, которые обладают склеивающими свойствами, собираясь в одну область, опустошают все остальные, ослабляя стенки пузыря до такой степени, что стенки пузыря не выдерживают и начинается процесс разрушения. Иными словами, бытийная единица – это время жизни этого мыльного пузыря. На этом примере наиболее наглядно видно определение бытийной единицы.

1133-304)(смотри ссылку 1133-456) Мир вышел из того образа первородного греха, в который впал первый Адам и потому Вселенная несет этот образ первородного греха, и потому все в этом мире на вид сообразно первородному греху. Именно в рамках сообразности греха мир терпит развитие, ведет свое эволюционное становление. Именно поэтому великий мир Вселенной вышел из того обозреваемого, чувственно воспринимаемого ничтожества, коим является точка. Грех ничтожен до абсолютного минимума и абсолютно мгновенен по времени. В пределах природной возможности свидетельствовать о Боге воспаленное первородным грехом естество, как реальность, ставшая ничтожеством точки греховного бытия, начинает исповедовать Божественное в пределах природной возможности своей. Абсолютное ничтожество греха (в точке) в процессе эволюции постепенно обретает образ пустоты греха и бесконечного пространства – так перед нами восстает вакуум, чувственно воспринимаемая межзвездная пустота. В этой сфере бытия разворачивается весь сюжет эволюции Вселенной. Из первообраза первородного греха, в этом же первообразе ничтожества, предстающем перед нами в виде точки, начинается свидетельство, как специфическое славословие о Боге – мы видим это и называем Вселенским взрывом или эволюцией, или ещё как-то там – это есть сфера, где работает весь научный анализ.

Вот как говорит преп. Максим Исповедник о зарождении жизни и дальнейшей её эволюции в Книге 2-ой «Вопросоответы к Фалассию» Часть1 Вопросы 21. «Поскольку человек, получив бытие от Бога и произойдя от Него, по самому происхождению своего бытия был свободен от тления и греха, ибо они не были созданы вместе с ними, то когда он преступив заповедь, согрешил, то вследствие этого и был осужден на рождение, возникшее через страсть и грех. А потому – грех в явившейся из-за него страстности имел происхождение уже как бы по закону природы». И далее преподобный рассуждает об эволюции.

«Бог, сразу образовав, как знает Сам, логосы всего происходящего и общие сущности сущего, до сих пор ещё осуществляет не только сохранение их для бытия, но и созидание, выхождение и устроение содержащихся в них в возможности частей. Кроме того, Бог через Свой Промысел уподобляет отдельные существа общим видам до тех пор, пока через движение отдельных существ к благобытию не объединит их произвольные стремления с присущим им по естеству общим логосам разумной сущности и не сделает их тождественно движущимися и созвучными друг другу и целому так, чтобы отдельные существа не имели произвольного различия по отношению к общему виду, но чтобы единый и тот же самый логос созерцался у всех, не будучи разделяем способами осуществления, в ком он равно сказывается, и пока Он не покажет действенной обожающую всех благодать». Таким образом, мы смеем утверждать, что мысль эволюции жизни принадлежит не Чарльзу Дарвину, а простому монаху Раннего Средневековья.

Схожесть мыслей преп.Максима Исповедника с теорией Чарльза Дарвина очевидна. Хотя надо сказать, как потом замечательно комментирует А.Ф. Лосев учителей Церкви на ином понятийном языке математики, что образы Царствия Небесного не изменились и заложены в самой возможности становления до совершенного в Боге. То есть человек в Божественном преображении видит во всем человека – то есть самого себя, то есть мир вышел из самого человека, точнее из того, чем он был в момент первого признака жизни на Земле, созерцаемого посредством научного анализа. Для ученого это было взаимодействие фотона, нисшедшего от Солнца, а для духовника высокой аскетической жизни – это был человек. Также само Священное Писание, мы смеем заметить, молвит нам Истину от Имени Божьего – от живого Лица.

1133-305) 1.Человек получает радости жизни имея один и тот же организм и через один и тот же организм – его тело и, следовательно, все радости бытия исходят только из одного и того же Источника – Бога и при этом в природе человека во время радости активирована одна и та же грань человеческого естества. То есть, говоря проще, центром всех нервных окончаний всегда остается только мозг. Каждая грань человеческого организма является проводником радости от Источника радости в ум, то есть в мозг. Чем грань, через которую приходит радость, низменнее и второстепеннее, тем радость более временная, износонесущая и энергоёмкая. Тут следует пояснить то, как это работает на примере сновидения одному старцу. Группа бесов, пытаясь навести порядок, с огромными усилиями тянули на верёвке листочек, упавший с дерева. Тут с одной стороны есть стремление навести порядок Божий, что есть сотворить радостью, а с другой стороны, будучи озлобленными, радости им никогда не видеть в том проявлении, в каком видят её ангелы. Или иной пример, если шар наполнен воздухом, то будет на поверхности всегда без усилия. Если же в нем песок, то его уже надо поддерживать, нужно усилие и энергозатраты, без которых шар утонет, а без этого бытия на поверхности нет жизни. Именно этим отличается природа человека, бывшая до первородного греха от той, чем она стала после. Это творится в организме человека в жизни и после смерти его. Мы всю жизнь отталкиваемся от вод, чтобы пребывать на поверхности и видеть Солнце Славы Божьей и иметь возможность дышать этим воздухом уже сейчас.

2.Образ жизни человека или всего общества имеет устойчивое состояние только благодаря радости и только радость бытия цементирует и укрепляет все формы жизни и жизнедеятельности. Представьте себе, что вы никогда не пили алкогольный напиток «Русская водка». Вот вы делаете первые глотки в своей жизни, от чего испытываете страшную боль и жжение в глотке. Если бы так было каждый раз при употреблении, то вы к этому напитку никогда бы более не прикоснулись. Алкоголь – это яд, от воздействия коего человек получает травму и потом неизбежно восстанавливает свое здоровье. Но так как преодолев этот барьерный шок человек испытывает радость, то оная становится стимулом такого пути к счастью даже через такие вот жертвы, ибо духовное счастье – основа жизни – гораздо сильнее всех физических мук. Такой образ бытия в радости становится устойчивым благодаря приобщению к радости через этот путь и человек попадает в плен этого пути к радости. Точно также обстоит дело с тяжелым физическим трудом. Нагрузка – это тоже яд, от воздействия которого организм человека также получает травму, к которой человек адаптировался в течение эволюции и потому восстанавливается. Но если бы это было так при каждой новой физической нагрузке, то конечно, человек никогда бы не вернулся к этим нагрузкам. Что мы и видим в обществе, парализованном таким трудом, который требует малых нагрузок. Люди, испытав барьерный шок, так и не смогли его преодолеть и предпочитают «царствовать лежа на боку». Хотя, там за барьерным шоком есть радость, надо преодолеть этот барьер, чтобы стать пленником такого образа приобщения к счастью. Этот образ жизни становится устойчивым благодаря тому, что человек при верном настрое ума, сосредотачиваясь в деле исихазма, динамического общения с Личностью при отрешенности от самого себя в нирване во время физической нагрузки – думаю, что иного более точного и понятного слова тут нет – наступает такая болезнь, которую называют трудоголией. Но это, как беременность женщины, – единственная болезнь, которая установлена Самим Богом. Человек ищет работу во время отдыха и отдыхает лишь сменяя один образ труда на другой. В противном же случае, человек будет искать отдых, даже во время труда. Этот плен радости в трудоголии делает человека свободным, ибо людей уже не запугаешь плохим бытом – они даже сами туда идут. Бог творил мир силой радости.