Казаки. Осознание себя. Казаки, Церковь и политика

В сентябре 1944 года, когда РККА, сопровождаемая титовскими бандами, приближалась к Белграду, митрополит Анастасий принял решение эвакуировать Архиерейский Синод РПЦЗ в Вену. Часть маршрута пролегла через Хорватию, которая героически сдерживала напор большевизма. Но при этом Первоиерарх РПЦЗ продолжал негативно относиться к усташам. А ведь не будь усташей – Белград давно был бы взят в сталинско-титовские клещи! Кстати, в сентябре-октябре 1944 года из Белграда были эвакуированы семьи корпусников – бойцов Русского Охранного корпуса. Главным образом – в Хорватию.

В октябре 1944 года митрополит Виссарион, узнав о демарше митрополита Иосифа и о запрещении Архиерейским Синодом РПЦЗ владыки Гермогена, посетил в Вене митрополита Анастасия и выразил сожаление о том, что «по неосведомлённости» относительно канонического положения Хорватской Православной Церкви, запрещения владыки Гермогена и «канонической неправоспособности» Спиридона Мифки, он принял участие в хиротонии последнего. Анастасий любезно принял эти извинения. И вот здесь надо сказать прямо, что Сербская Церковь пошла на грубейший подлог! Ибо Спиридон Мифка был рукоположен во священника в 1938 году. То есть, он никак не мог быть извержен из сана в 1936-м! А в 1940 году Мифка овдовел и в 1941-м принял монашество – то есть на момент хиротонии он не был женат. Тогда о какой же «канонической неправоспособности» Спиридона Мифки могла идти речь?!

18 октября 1944 года Русский Охранный корпус понёс большие потери, защищая подступы к Белграду у горы Авала. 20 октября 1944 года Белград был взят контингентами сталинской РККА и титовскими неудобопроизносимыми НОА и ПОЮ. И тут же начался красный террор в сербской столице, спецчасти СМЕРШ массово арестовывали белоэмигрантов! Своим постановлением от 14 ноября 1944 года Сербский Синод отменил действие определения Архиерейского Собора Сербской Церкви от 31 августа 1921 года о принятии под защиту Зарубежной Русской Церкви с сохранением её самостоятельной юрисдикции на территории страны. Это была чёрная неблагодарность «братской Церкви», но и она не образумила митрополита Анастасия, не смягчила его отношения к митрополиту Гермогену!

В первые месяцы 1945 года фронт в Центральной Хорватии в общем и целом стабилизировался. Однако, ни хорваты, ни казаки не питали особых надежд на будущее. Когда в феврале 1945-го на Московский патриарший престол вступил Алексий I (Симанский) – митрополит Гермоген заявил официальный протест.

В феврале же 1945 года проездом из Москвы в Белград сербская церковная делегация остановилась переночевать в Бухаресте, но возглавлявший её митрополит Иосиф ответил категорическим отказом на предложение советского дипломата С. А. Дангулова встретиться с патриархом Никодимом. Такая вот бешеная ненависть…

В марте 1945-го коммунистические контингенты начали массированный натиск на Независимую Державу Хорватскую. Титовцы захватили Сараево 6 апреля 1945 года, епископ Спиридон успел выехать в Загреб. 11 апреля в Спасо-Преображенской церкви состоялось последнее торжественное архиерейское богослужение владык Гермогена и Спиридона в присутствии представителей хорватского правительства, руководства усташей и немецкого посольства.

На Пасху 23 апреля 1945 года владыка Гермоген повторил своё Пасхальное послание от 7 (20) апреля 1919 года: «Берегитесь чада мои духовные, тех, которые в священных ризах обращаются к вам вместо креста с кровавым ножом и оружием в руках, ибо они не воинствуют за Христа, но за нечестивого, стремящиеся прельстить вас и отравить души ваши! Берегитесь всех тех, которые говорят о свободе под красной звездой, ибо там нету свободы, там только бедствие и несчастье. В их временном царствии владеет только одна свобода – хула на Бога Вседержителя, Его Воскресшего Сына и Духа Святого.

В христианской любви братском прощении, возлюбленные братья и чада наши духовные, поздравим друг друга с радостным Пасхальным приветствием – Христос Воскресе!».

27 апреля 1945 года к югу от Загреба впервые были объединены в одно целое все части Русского Охранного корпуса. Командование маршевой колонной принял оберст А. И. Рогожин. 29 апреля состоялся парад Русского Охранного корпуса в Загребе, которым командовал генерал-лейтенант Б. А. Штейфон. После парада Штейфон отстоял церковную службу в одном из храмов ХПЦ. 30 апреля 1945 года ему стало плохо. В 17.30 генерал Б. А. Штейфон умер от сердечного приступа (хотя существует версия, что он принял яд). В тот же день, согласно устному распоряжению командующего группы армий «Е» генерал-полковника А. Лера, корпус возглавил оберст А. И. Рогожин.

Ему был дан приказ двигаться в Словению, в сторону Любляны. Номинально корпус к тому моменту подчинялся командованию КОНР, но в оперативном отношении – как и прежде, командованию Вермахта. В мае-июне 1945 года, благодаря мужеству и дипломатическим талантам Рогожина, удалось вывести корпус в Австрию и там спасти его от намеченной выдачи Сталину.

В литературе встречаются упоминания, что Гермоген «провожал казачьи части, спешно уходившие от коммунистов Тито, прощался с атаманами, отдавал благословения навсегда уходящим казакам и казачкам». Вероятно, так было и 30 апреля 1945 года. Не исключено, что Сергей Максимов покинул Загреб вместе с Русским Охранным корпусом (и по этой причине не угодил в Блайбургскую бойню). А Гермоген остался в столице Хорватии.

3 мая линия фронта приблизилась к Загребу и вскоре титовцы, преодолев геройское сопротивление усташей, захватили Загребскую радиостанцию в южном предместье. Но Павелич не терял присутствия духа. Он настоял на том, чтоб Гермоген принял патриарший титул. Интронизация патриарха ХПЦ Гермогена (Максимова) состоялась 6 мая 1945 года в Спасо-Преображенском соборе Загреба.

7 мая 1945 года поглавник Анте Павелич, перед лицом превосходящих титовских сил, объявил Загреб открытым городом. Боевые единицы усташей и домобранов, правительство страны, а также огромные массы гражданского населения двинулись в сторону австрийской границы, предполагая сдаться в плен англичанам. Павелич предложил Хорватскому православному патриарху Гермогену, а также Загребскому католическому архиепископу Алойзу Степинацу присоединиться к правительственной колонне. Но оба они ответили отказом.

Утром 8 мая в Загреб вступила 1-я пролетарская ударная бригада. Партизаны-титовцы тут же приступили к планомерным грабежам и бессистемным (в первые дни) расстрелам. Патриарх Гермоген и протоиерей Алексий Борисов вскоре были схвачены и избиты коммунистами. По воспоминаниям загребских старожилов, 84-летнего святителя водили голым по улицам! А сербский священник Илия Чук сделал восторженную запись: «В день освобождения Загреба (8 мая 1945 г.) перестала существовать Хорватская Православная Церковь!».

Гермогена трижды допрашивали: 23 мая, 26 мая и 20 июня 1945 года. Причём, 3-й допрос был проведён по просьбе Синода СПЦ! 29 июня 1945 года состоялся суд Военного трибунала при коменданте Загреба, под председательством капитана Р. Владе, над 23 священнослужителями различных конфессий (в том числе шестью православными) и 35 мирянами. Из них 49 человек были приговорены к смертной казни. Патриарха Гермогена обвинили в том, что он «принял должность и титул митрополита Загребского, а в перспективе и патриарха так называемой Хорватской Православной Церкви, которая была создана по приказу Павелича, чтобы как можно легче осуществилась оккупация Югославии и чтобы единство сербского народа в Хорватии было расколото, что обусловило братоубийственную войну…»

Патриарха Гермогена расстреляли из пулемёта. Безбожные титовцы убили не только православного патриарха Хорватии. Они убили в его лице и епископа Донской армии и флота! И нам – казакам – не след забывать об этом!

Епископа Спиридона, двух католических священников и трёх мирян титовцы повесили. Останки 49-ти мучеников были сожжены в кремационной печи на Палмотичевой улице.

Прошли десятилетия… И 3 мая 2014 года возрождённая Хорватская Православная Церковь канонизировала патриарха Гермогена (Максимова).

6. КАЗАКИ И ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА

ПЕРВЫЙ ВЗГЛЯД ИЗВНЕ

Душу снабдевать надо словом Божиим,

ибо слово Божие есть хлеб ангельский,

им же питаются души, Бога алчущие.

Преподобный Серафим Саровский.

Почему эта глава и несколько нижеследующих названы «взглядами извне»? Потому что, как мною было сказано в предисловии к этой книге, написаны они автором, не являющимся специалистом в теологии, но пишущим эти «взгляды» на фундаменте логического осмысления положения ситуации и церковных порядков.

Итак. Для начала попробуем разобраться в элементарном, без чего мы не сможем понять последующего: что из себя представляет сегодня христианство в организационном плане. Сразу же бросается в глаза, что при общем названии «христианство» даже внутри двух из трёх основных его ветвей – в протестантской и в православной – имеется множество особых юрисдикций, которые у православных называются «каноническими», либо «неканоническими». В третьей, католической ветви христианства, установлена вроде бы строгая организационная подчинённость единому главе – римскому папе. Однако при этом возникли и национальные католические Церкви, имеющие значительные автономные права. Например, Галликанская Церковь – французско-католическая Церковь, имеющая собственное самоуправление.

В православной ветви к каноническим Церквям относятся те, которые таковыми взаимно признают друг друга. Это 15 так называемых «центров мирового Православия». Все они имеют собственную автокефалию, то есть полное самоуправление. Вот их список:

1.Вселенский Константинопольский патриархат,

2.Александрийский патриархат,

3.Антиохийский патриархат,

4.Иерусалимский патриархат,

5.Московский патриархат,

6.Сербский патриархат,

7.Румынский патриархат,

8.Болгарский патриархат,

9.Грузинский патриархат,

10.Кипрская Православная Церковь,

11.Греческая Православная Церковь,

12.Польская Православная Церковь,

13.Албанская Православная Церковь,

14.Чехословацкая Православная Церковь,

15.Православная Церковь Америки.

Стоит заметить, ряд автокефальных православных Церквей возник самочинно, без одобрения ранее их возглавлявших церковных властей, то есть, по церковной терминологии, путём раскола. Так появилось 18 Церквей (частью канонических, частью неканонических), среди которых Русская Православная Церковь. Она берёт своё автокефальное начало от Константинопольской Церкви в 1448 году – с самостоятельного, против воли Константинопольского патриарха, избрания в Москве собором епископов предстоятеля Русской митрополии. После избрания первого патриарха Русской Православной Церкви Иова в 1589 году, по представлению патриарха Константинопольского Иеремии II вопрос о законности (каноничности) Русской автокефалии был снят.

Кроме этих имеются ещё автономные православные Церкви, которые иначе называются поместными. А ещё – есть такие православные Церкви, которые в настоящее время исчезли или стали неправославными. К каким же можно было бы причислить исчезнувшую ныне так называемую Казачью Церковь (хотя собственно «Казачьей» она не называлась и носила имена лишь своих епархий, по смыслу и составу священнослужителей и прихожан именно таковой она и была). Скорее всего, поскольку она подчинялась Константинопольскому патриархату и при этом имела большое число своих специфических особенностей и особых прав, её можно отнести к автономным, иначе поместным Церквям. Поместная церковь обладает самостоятельностью в вопросах внутреннего управления на правах экзархата или епархии. Глава автономной Церкви избирается на Поместном Соборе с последующим утверждением патриархом. Сегодня имеется 5 поместных православных Церквей: Синайская, Финляндская, Китайская, Эстонская, Японская.

Кроме 15 автокефальных канонических православных Церквей, перечисленных выше, существуют другие де-факто независимые Церкви, возникшие в XVII – XXI веках. Многие из них не признаются 15 каноническими православными Церквями. Однако протоиерей РПАЦ (Российской Православной Автономной Церкви) отец Алексей Лебедев, считающий, что автономная и поместная Церковь – это разные понятия, хотя источники, которыми я пользовался, говорят об их тождественности) в этом месте уточняет: «Слово „канонический“ просто узурпировано РПЦ МП, но это не более, чем их собственный сленг, хотя и взятый из Книги Правил. Просто они решили, что они канонические. Есть одна Поместная церковь – Российская. Просто РПЦ МП, или РДЦ, или „осколки РПЦЗ“ (РПАЦ, РИПЦ и так далее) считают, что именно они принадлежат к этой Поместной Церкви, а другие нет. Поэтому речь не идёт о появлении „новых Церквей“, а только об определении границы одной единственной Поместной Церкви». Но такие споры, как мне представляется, нас, мирян, особо не касаются. Пусть богословы-последователи разных юрисдикций треплют нервы друг другу по этим или любым иным привлекающим их внимание вопросам, а простым казакам важно другое – всего-навсего иметь свою национальную Церковь с особыми казачьими правами и обыкновениями, о которых мы ещё расскажем в дальнейших публикациях.

К самостоятельным Православным Церквям относятся следующие:

1.Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ),

2.Русская Истинно-Православная Церковь (РИПЦ),

3.Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПСЦ),

4.Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ),