Экософия духовной жизни будущего

Введение А. в культуру в качестве ее аксиомы в корне меняет ее, превращает в цивилизацию, изначальную мудрость, выражающую суть культуры, – в философию, интуитивную (живую) логику – в логику формальную, гармонию искусства – в диалектику, а социум – в социетальную систему. В ходе этого рационализирования=дисгармонизации=дисбалансирования меняется вся система отношений, в т. ч., естественно, и социальных. Они претерпевают обострение различия двух взаимодополняющих сторон, составляющих гармоничное общение, в отношение противоречия. Это отношение душа – тело, человек – Природа, субъект – объект, сознание – материя, женщина – мужчина, инь – ян и т. п. Запад видит в этом обострении прогресс, но не видит оборотного, негативно=экофобно=потребительски=управленческого умысла.

Интересно отношение Гегеля к А. Оно было в разные периоды более или менее отрицательным[1 - См. в частности, послесловие А. П. Огурцова к «Философии природы» Гегеля, напр., с. 598.]. Однако общий дух эпохи проявился уже в том, что принцип проникновения к самым простейшим элементам мира принял у Гегеля форму трактовки бытия (=ничто) как простейшего начала его логики. «Чистое бытие» трактуется Гегелем ну почти буквально так, как физики определяют атом. И в этом смысле диалектика=логика=гносеология Гегеля скорее атомистична, чем гармонична, проявляет склонность к запредельному расчленению. Еще большее значение, чем в физике, атомистское воззрение получило в политических учениях нового времени. Согласно последним, «воля единичных лиц как таковых есть принцип государства; силой притяжения являются частные потребности… а всеобщее – само государство – есть внешнее договорное отношение» ([115] Гегель. Э.Ф.Н., т. 1, c. 240), как и гражданское общество, которое тоже есть совокупность внутренне безразлично=атомизированных единиц, конкурентно=негативно относящихся друг к другу.

А это означает, что А. имеет политическую подоплеку, лишь «рядящуюся» в физикалистские терминологические «одежды».

Обобщение физико=политических учений – «Атомистская философия представляет собой ту точку зрения, с которой абсолютное определяет себя как для – себя – бытие (=эгоизм. – авт.), как одно и множественность одних. Основной их силой эта философия и признавала обнаруживающееся в понятии одного отталкивание; но, согласно атомистской философии, соединяет одни не притяжение, а случай, т. е. то, что лишено мысли» ([115] Гегель. Наука логики. Э.Ф.Н., т. 1, с. 239) или органической связи.

Вот почему универсализация Гегелем иной, био-органической связи – системы есть громадный шаг на пути к общей экологизации логики=мира, включая интенцию к снятию атомистски=потребительски=рацио-линии в его развитии. Итак, основной пафос всего творчества Гегеля органистичен. Его «абстрактное пустое бытие» оставляется им в начальных разделах и «Логики», и «Философии природы», и он переносит акцент на рассмотрение и Природы и понятия, и духа и т. п. как органических систем. Поэтому можно с большой долей обоснованности говорить о приближении Гегеля и в этом вопросе к органически=живой логике (см. также в данном томе энциклопедии глоссу «Живое знание», а в др. ее томах – «Творчество Жизни Человеком»). Экософия ставит вопрос о снятии разом всей системы этих отношений противоречия, о повышении уровня их организации как бы вновь в отношения гармоничного общения, или просто – в гармонию, а социетальной системы – в социум творчества Жизни, для чего нужно изменить и характер самой гуманитраной науки, как, впрочем, науки вообще.

Атомизация интуитивно=живой логики и дало логику формальную. Правда, здесь промежуточную и решающую роль сыграли процессы введения противоречия в изначальную гармонию посредством учения о диалектике и разрыв живого организма и целостных эко-систем на безжизненную материю и бесплотный, но зато суетливо-активно-динамично-диалектичный дух, или идеальное, разрыв, совершенный гносеологией=эпистемологией. Формальная логика выступает как завершающий этап этого рационализирования=умерщвления в качестве системы неких бесплотно=обессубъективированных (а проще – обесчеловеченных) абстракций. И это иллюзия (и обман), что формальная логика играет чисто формальную роль. Формализация=логизация есть очень значимый аспект рационализирования – установления отношений рациональности как «всеобщих» эго=атомизированно=социетальных отношений, выдаваемых за нормальные социальные отношения (и даже «высшего» уровня).

Б

Бессмысленное – «языковое выражение, не отвечающее требованиям синтаксиса или семантики языка. Б. представляет собой конфликт с правилами языка, выход за рамки установок, регламентирующих общение людей с помощью языка. Б. не тождественно ложному, оно не истинно и не ложно, истинностное значение имеют только осмысленные высказывания» [162, c. 45].

В более широком смысле (в контексте экологии культуры) Б. – это то состояние-действие-желание и т. п. человека, которое не согласуется и исключает общий смысл его жизни. Б. может стать критерием всей системы эко-отношений и ее частных проявлений. Б. тоже наполняется эко-содержанием и делает многие Б. действия человека еще более Б., но может и обнаружить в поведении-мыслях-суждениях тот самый смысл, который прежде считался Б.

Биогенетический (или рекапитуляции) закон (от греч. bios – жизнь и genesis – происхождение) – впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что ряд форм, которые живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) представляет собой краткое «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)» [222, с. 44].

Нечто аналогичное, хотя и не буквально, происходит и в личностном развитии человека, развивающегося на основе и посредством культуры, основная функция которой заключается не столько в обобщении – подведении итогов всего предшествующего развития, сколько в передаче этого опыта последующим поколениям, т. е. развитие-совершенствование по возможности каждого в творческую индивидуальность.

Но для этого необходимо проделать фундаментальнейшую работу по «состыковке» основных типов культур в качественно новое творчески-личностное, программное целое, – определяющее этно=национально-культурно=личностное многообразие созидаемого ныне нами будущего.

Богочеловек – субъект повышения духовно-энерго-творческого потенциала России=мира.

Понятия Богочеловека и Богочеловечества ввел в классическую русскую философию В. С. Соловьев («Лекции о Богочеловечестве» и другие работы).

В качестве исходного понятия в построении теории Б. примем категорию эко-личностного субъект-субъектного общения. И тогда энергия, информация, знание, наука и даже религия и искусство должны быть доосмыслены и переосмыслены – как формы общения, да к тому же – организуемого Человеком=Творцом, или Богочеловеком. И если применить этот подход ко всему широкому контексту культуры как всеобщей системы эко-общения (человека с биосферою), то наука и информация должны быть переосмыслены как формы живого знания, человек – как существо, организующее – регулирующее космические потоки энергии и космический энергоинформационный обмен, а главной проблемой науки-образования должна стать проблема повышения духовно-энергетического потенциала, что превращает современного интеллигента в Богочеловека, делая особый акцент на высочайшей нравственной ответственности за все происходящее на Земле как космическом теле. Из всех стран мира наиболее предуготовлена к этой космической миссии Россия.

Россия – страна неожиданностей, огромных творческих потенций, нетривиальных идей, родина Б. Такова идея живого знания (как средства сотворения Б.). Его суть – в духовно-нравственном, гармоничном, естественном – ускоренном развитии творческого потенциала интеллигенции, в повышении общего уровня развития народов России и в успешном решении, благодаря этому, всей массы сверхсложных наших проблем, не поддающихся решению для современной интеллигенции. Наука, или рацио=предметное знание препятствует этому своей структурой, противопоставляющей людей друг другу и их – живой Природе. Препятствие это – скрытое, неявное, очень действенное, но относительно легко снимаемое. Для этого нужны прежде всего творческие организационные усилия, а дать они должны огромный, в т. ч. и чисто материально-практический эффект. Он получается по следующим причинам:

1) снятие насилия – обмана, осуществляемых посредством предметно – канализирующе – отупляюще – мертвящего знания;

2) получение большего творческого результата теми же материальными ресурсами;

3) повышение творческого и производительного потенциала интеллигенции и народов России;

4) решение – на основе этого – аналогичных проблем для стран мира силами прежде всего интеллигенции России – мира;

5) резкое снижение остроты национальных, экологических, международных и военных проблем;

6) снятие самоподчинения – насилия человеком (в т. ч. и преподавателем, и обучаемыми) себя внешне-предметному знанию, на что идет огромная масса сил и их, и всего населения России (и мира в целом), а в конечном счете – и Природы тоже.

Сложность здесь в том, что об этих огромнейших резервах России, ее системы образования, практически никто не подозревает. А включить их в дело можно относительно небольшими усилиями. Наиболее реален практический эффект реализации указанного комплекса идей путем создания междисциплинарных международных творческих коллективов для решения проблем повышения творческого потенциала Китая, Японии, арабского мира, других стран и даже США. Предлагаемая концепция есть следующий и существенный шаг по сравнению с концепцией устойчивого развития. «Изюминка» нашего, нового варианта Русской идеи – сотворение талантов – гениев, Б. посредством Живого знания.

Для современного, предметно=рацио-знания задача запредельна. Она под силу скорее эзотерическому, восточному, художественному и вообще дорационально, внерационально и сверхрационально организованному, т. е. Живому знанию.

Рационализм вообще должен быть осмыслен как сильно ограниченная форма знания, как форма бытия кризисогенных субъект – объектных, или предметно-деятельностных отношений. Потенции их развития могут быть поняты лишь при смене самой постановки проблемы:

1) вместо научных (т. е. рацио-основ энергоинформационных взаимодействий в природе и обществе нужно нечто обратное: энергоприродные основания науки;

2) именно наука, включая культурологию, социологию и философию, особенно диалектику=логику=гносеологию, осуществляют разрыв общества и природы; живое знание их воссоединяет.

Этот процесс созидания Б. можно условно разделить на четыре этапа – при соотнесении их с четырьмя типами культур, взяв за основной принцип типологизации основных половозрастных групп населения: детей-женщин-мужчин-старших=умудренных поколений и соответствующих им форм экообщения. Это также четыре типа энергоинформационного общения (обмена). Из них наиболее перспективен соборно=ноосферно=синтезирующий («русский») уровень, на который Россия лишь начала выходить. Их необходимо в дальнейшем четко различать без противопоставления по принципу «позитивной поляризации» (П. Сорокин).

Система образования в нашей стране внутренне предуготовлена к такой смене парадигмы, в переориентации на свое развитие при возрождении и развитии своих восточно-русских традиций и непременном гармоничном их синтезе с западными, но при снятии претензий последних на всеобщность, «вершинность», «прогрессивность», роль «законодателя мод». Наоборот, эти рацио=предметно=рафинированно-эгоистичные установки обнаружили ныне свои фундаментальные ограничения и даже серьезные экологические пороки. Они много сильнее, чем это видится с первого взгляда. Развернем полнее названное выше.

1. Отрыв общества от биосферы, т. е. разрыв обманно-насильственным образом целостно-живой экосистемы надвое: эволюцию жизни и историю общества – посредством расчленения изначально живого знания на социально-гуманитарное и естествознание.

2. Система образования противопоставляет преподавателя и обучаемых структурой предметно=расчлененного знания, которая губительна для всех, и даже для правящей элиты.

Предметное знание «удаляет» человека, даже ученого, из научного исследования и науки вообще. Живое знание снимает эти ограничения, выводит систему образования на качественно новый уровень, раскрывает перед нею новые горизонты без особых материальных затрат, но, наоборот, с перспективой их экономии, ибо основным итогом предлагаемой трансформации системы образования должна стать творческая личность много более высокого уровня, чем ныне. Талант станет нормой. В принципе Россия идет к этому. Но пока – «на ощупь», без осмысленной стратегии, посредством интуиции. Живое знание синтезирует все эти подходы и делает повышение творческого потенциала делом практики сфер науки=образования, превращаемых в формы сотворения талантов и гениев, или Б. При этом, естественно, снимает самоподчинение творческой индивидуальности своему профессиональному знанию. Акцент в творчестве сдвигается на Человека – Творца – в его сотворчестве с иными творцами, включая следующие поколения и остальные живые существа.(См. Бого=Человек=Творец).

Бого=Человек=Творец. Ныне глобальные эко-проблемы современности сделали становление («маленького») человека, рационалистичной личности Богочеловеком и Бого=Человеком=Творцом практической необходимостью.

Различим для начала образные понятия Богочеловека и Бого=Человека=Творца. Последний есть Богочеловек, творящий сам себя в своем устремлении к обожению, к Богу. Формально в понятии Богочеловека наличествует главным образом духовность, – но не обязательно творчество Человека (тем более – Богочеловека) человеком. Но вот проблема: а возможно ли это? Не подошло ли человечество к той грани – ступени развития, когда оно обречено на экологическое самоубийство, на завершение своей истории?

Нарастающая сложность наших эко-проблем говорит в пользу пессимистичного прогноза. Проблематика эта обнаруживает свою еще большую фундаментальность в силу того, что она необычайно интегрально-междисциплинарна, а это значит, что современная предметно-дифференцированная наука по самой своей структуре не в состоянии осмыслить глубочайшей фундаментальности эко-проблем. А значит, жестко необходимо нечто, идущее дальше современного предметно-научного знания. Это нечто в русской традиции было названо «цельным» и «живым» знанием (А. С. Хомяков, В. С. Соловьев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский…).

Живое знание не разъединяет, а объединяет – гармонизирует отношения человек-Природа, или эко-отношения – в экообщение. В принципе это и есть решение эко-проблем, снятие противоречия между человеком и остальной Живой Природой. Но это – лишь в принципе. Для реализации этой перспективы необходимо еще многое: иная, гармонизирующая, Живая логика, тоже иной, пост/мета-философский тип мудрости, называемый нами Экософией, иной тип-уровень развития культуры, соответствующее им понимание – развитие творчества и т. д. Все это в совокупности и должно привести к созданию нового образа Человека и соответствующей Стратегии трансформации современного, рационалистично-эгоистичного человека в Бого=Человека=Творца, который смог бы пересотворить себя, свой социум, свои эко-отношения в некое новое, гармонично-живое целое – Ноосферу.

Но… не слишком ли много запредельно сложных проблем, само количество (и сложность) которых вызывает сомнение в их решаемости? Нельзя ли их «сжать» хотя бы в силу их беспрецедентной сложности, многочисленности, необъятности? Нужна нетривиальная идея типа Живого знания – Живой логики – Экософии…

Это идея логического тождества структур, казалось бы, разных и действительно разных сфер нашей Жизни=культуры, понимаемой как самой широкой системы эко-общения. Проблема здесь в том, что мы своей предметно-дифференцирующей парадигмой запредельно преувеличиваем меру различия разных сфер: культуры-знания-Жизни-человека-общения-логики-мудрости – труда… превращая тем самым нашу Жизнь-культуру-знание-логику… в некое подобие неживого механизма, пусть внешне и очень похожего на живое существо.

По своей логической сути эта идея тождества – подобия – аналогичности – взаимовлияния структур разных сфер есть лишь обновленный принцип их внутреннего единства – близости – тождества, характерный для классических культур Востока, в частности, Китая. Но на Востоке он был средством адаптации (маленького) человека – индивида как микрокосма к беспредельному, Макрокосму (=Небу, дао…). Живая логика, отталкиваясь от этого, предлагает этот принцип в качестве организующего, системообразующего начала для гармонизации всех сфер современной, катастрофичной системы эко-отношений, или техно(=некро)генной цивилизации, т. е. как метод активного нравственно-ответственно-позитивного воздействия современного человека на себя – социум – цивилизацию в целом. Ведь если все подсистемы подобны и взаимосвязаны, то, очевидно, мы сможем гармонизировать всю систему, меняя одно «звено» этой «цепочки» понятий – сфер.

Разумеется, развитие катастрофичной системы в гармоничную не может происходить как бы «само-собой». Нет. Основным активным Творцом этой гармонии качественно нового уровня должен стать, очевидно, человек, трансформирующий себя в Бога=Человека=творца, в творческую индивидуальность высшего уровня типа Великих Учителей Человечества: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Конфуция, Христа, Мухаммада, Гете, Маркса, Пушкина, Соловьева…

Думается, что, пойдя по этому пути, мы сможем увидеть решаемость наших проблем, а значит, и решить их единым комплексом, к тому же это их решение не только не требует больших расходов, но и высвобождает массу сил – средств – энергии человека – Природы, затрачиваемых ныне на всеобщую борьбу каждого со всеми, закодированную в структуре предметных средств, дифференцирующей – разъединяющей – противопоставляющей людей между собой и их – с природой. Иначе говоря, эта структура средств противоестественна, является проводником неявного, но очень мощного насилия людей над собой и Природой, что является реальной причиной рукотворной – антропогенной экокатастрофы. Проще говоря, современный, техно-цивилизационный человек с невероятным напряжением всех своих сил и сил Природы совершает то, что противоречит интересам его собственной жизни и тем более – Жизни Природы и что заложено отнюдь не в его изначально-всеобщей Природе, но лишь в структуре созданных им же предметных средств. Здесь уместен вывод Гегеля: резу-льтат (деятельности человека) есть функция не целей, но средств. Небольшое уточнение, определенным: предметным или гармоничным – образом структурированных.

Проще говоря, «ключ» к решению наших проблем, включая проблему пересотворения человеком себя в Бога=Человека=Творца – даже не столько в нем самом, сколько в структуре его средств. А самым универсальным из них является знание, которое изначально было живым, структурно подобным самой жизни, потом, начиная с эллинов, предметно-разъединяющим, а ныне вновь должно стать живым, животворяще-ноосферным. Для этой гармонизации предметно-научного знания в животворящее живое знание нужны относительно небольшие, в основном творческие усилия и средства. Экономия же должна быть гигантская.

Эта гармонизация предметного знания (науки) в живое практически легче осуществима и много экономнее – эффективнее – перспективнее, чем простое сохранение предметного насилия=обмана. Труднее понять здесь то, что для этого необходимо нечто более фундаментальное – смена логик: предметно-формальной логики (но также диалектики – гносеологии) живой, гармонизирующей логикой. Но смена логик – это не только внешний для человека, но и внутренний процесс творческого роста, творческого саморазвития, существенного повышения своего творческого потенциала, который к тому же не нуждается во внешних, материальных ресурсах, кроме как просто на поддержание существования. Именно это и требуется: повышение творческого потенциала до уровня Бога=Творца=Человека. И это можно сделать обычными, человеческими средствами, меняя логику – диалектику – эпистемологию – философию – науку – дидактику… гармонизируя их в Человечно-Творчески-живое, т. е. в средства, адекватные процессам самосовершенствования творческой личности и гармонизации ею своей системы эко-отношений, что и есть одновременно и процесс повышения творческого потенциала человека – общества – человечества и творчества им системы экообщения (отношений)=культуры, или Творчества Жизни – высшей сферы творчества.

На этом основании может быть понято, что выведение нами категории Творчества из предметной деятельности – это ложный путь в понимании творчества, ибо ориентирует творческого человека на «предметизацию», предметное расщепление жизни, сведение ее к уже неживым, потребляемым предметам, к атомизации=умерщвлению жизни, превращению биосферы в техно=некросферу.

При понимании же тождества структур жизни=человека=знания=логики=творчества и при соответствующей гармонизации их начинает интуитивно осмысливаться естественность Творчества=Жизни=Человека. И тогда предметность творчества, в частности, предметность науки есть их очень сильные самоограничения, подлежащие снятию в процессе общей гармонизации философии – логики – науки – творчества…

Творчество не предметно, а релятивно, есть продуцирование не предметов (как средств потребления – власти), но отношений гармонично-гармонизирующего общения, и лишь через них – также и новых форм Жизни и ее технических подобий. Творчество также и целостно – в смысле: есть созидание гармонично-живых целостностей как систем общения с ними и внутренних систем общения между подсистемами творимых систем.

Необычайно значима для повышения творческого потенциала, а значит, и продуктивности творчества развитие способности самоотождествления творческой личностью себя со своим творением. Высший уровень развития этой способности – взятие на себя нравственной ответственности за сохранение – развитие всей системы жизни=культуры. В принципе это близко, если не тождественно, процессу «обожения», приближения к Богу как Творцу Жизни. Даже частичное приближение к этому высокому идеалу (и снятие ложных идолов-фетишей предметной деятельности) есть также и приближение к решению задачи самосотворения человеком себя в некое подобие Бога=Творца=Человека (если не решение этой нравственно=этико=эстетико=логически=дидактической проблемы).

Движением к этому решению является также и своеобразное «прочтение», а точнее, уподобление человеком структуры своих качеств и иных творческих личностей структуре священных, в частности, библейских текстов. Специфика творческого их освоения заключается в отождествлении себя уже не столько с творениями (хотя поначалу именно с ними), сколько с Творцом; Высший уровень такого самосозидания – доработка религиозных текс-тов путем их обогащения опытом иных – остальных религиозных культур мира. Ведь этот гармоничный синтез религиозных, художественных культур и культур в целом (особенно включая науку) назрел, стал жесткой эко-необходимостью.

Соответственно, общее живое понятие, или образ – символ Творчества=Жизни=Культуры лучше – продуктивнее выводить из религии и искусства, чем из науки, предметной деятельности, субъект – объектных отношений и т. п. По контрасту, вопреки структуре последних Творчество=Жизни=Культуры есть субъект – субъектное гармоничное общение. Творческая личность делает – понимает иное (тем более – творимое) не как свое «второе Я», а наоборот, себя – как нечто, отождествляемое с творимым, а его – как самопроизрастающееся, даже самозарождающееся и саморазвивающееся – с моей помощью. В этом смысле творец и творение – это двойная – бинарная, экосистема, не сводимая к моносистеме, которая полагается как модель – основание – цель системного подхода.

При таком доосмыслении Творчества=Жизни=Культуры они теряют свою загадочность=таинственность=мистичность. Таковы они с позиций обычных диалектики=логики=философии… С позиций Живой логики, Экософии и Жизнь, и Культура, и Творчество, да еще в связках: Жизнь=Культура=Творчество и Творчество=Культура=Жизнь становятся близко-родственными, естественными, доступными дружественно-осмысливающему их творческому Разуму, который видит в них самого себя, а себя – в них.