Экософия духовной жизни будущего

Д. русских все же обрела Слово=голос. «У А. С. Хомякова дословность проговаривается… Сказанное Хомяковым принадлежит тем, среди которых оно сказалось. Собору. Собором были его родственники, которых назовут славянофилами. По-семейному, по-родственному в гостиной за чаем высказывалась дословность русской философии. Семейно-бытовой принцип организации голоса дословности позволял Хомякову выговаривать невыговоренное Киреевским (и другими русскими авторами. – авт.). И наоборот. Всякий путь ведет дальше своей цели [122, с. 48], ибо движение это соборно, объединяет творческие силы всех.

Но соборность – это высшая форма общины (и этноса) как формы в идеале гармоничного экообщения, в котором ведущую роль играет живая Природа, ландшафт. Д. есть в этом случае вторая сторона экообщения, в котором человек, будучи целостно=живым вторым субъектом этого общения, развивается Природой из дословного в словесное существо. Словесность изначально тоже ведется из той же Природы, как и многозначная мудрость Д. тоже. Д. для данного этапа становления человека (в фило=онто-генезе) есть лишь «негативное» обозначение живого многообразия эко-связей. Совокупность этих связей составляет сущность человека, его космическую универсальную личность (типа Лао-Чжуан-цзы и вообще даосов, брахманов, йогов и т. п.).

Соборность снимает ограничения Д. и рацио=предметного слова их синтезом. Ограничения Д. можно вывести из следующего, неверно переведенного и интерпретированного вывода:

«Мы – не рабы,

Рабы немы» (=немые=дословно=бессловесные)

Общеизвестный перевод второй строчки: «рабы – не мы», что неверно.

Слово дает шанс рабу стать свободным человеком. Но еще не слова Гиренка. Они недостаточны: их надо переосмыслить в контексте Экологии культуры.

Дуализированность (сокр. – Д.) мира жизни – его естественное универсальное свойство для Востока. Д. изначальна и всеобща, в Китае это – инь-ян. Следует принципиально различать естественную Д. (в частности, женское и мужское начала в их гармонично= соборном единстве) от противоестественно=цивилизационно=формально-логической: Природа или человек, идеальное или материальное, искусство и наука, идеализм и материализм… Живая логика снимает один из них, противоестественный, развивая присущий самой Жизни, дополняя женски-мужскую двойственность четырехмерной естественностью: дети-женщины-мужчины-старшие, относя формальную логику к логике агрессивно-потребительского подвида мужской логики. Так понятая формальная логика по существу отрицает принцип простоты, или «Бритву Оккама» (см. соотв. глоссу в т.1 настоящей энциклопедии [484, c. 40, 41]).

Формальная логика как некогда и система Птолемея, необычайно, запредельно, фетишистски усложняют всю систему наших эко-отношений, формально упрощая отдельные ее моменты. Точнее: формальная логика упрощает процесс управления миром, но качественно усложняя саму жизнь человека-общества, создавая такую изощренную, но все же достаточно правдоподобную систему (насилия-обмана), которая ныне ставит предел дальнейшему развитию цивилизации в ее теперешней, техногенной форме. Выход – в снятии противоречия, но не различия Человека (в т. ч. и как творца) и Жизни; наоборот, их в дальнейшем необходимо творить – развивать методами, специфичными для каждой из этих подсистем, делая к тому же особый акцент на отношениях их позитивного общения, более того – развивая и Человека, и Культуру, и Жизнь в целом путем и на основе развития=созидания их общения. Именно в этом одно из специфичных качеств живой логики.

Дуальное мышление (Д.м.), или удвоение мира – это раскол его надвое: мир истории общества-человека его культуры и эволюцию жизни. Это обострение различия в противоречие осуществили эллины. Рационализм объявил Д.м. нормой. Восток и отчасти Евразия сохранили единство мира и целостность мышления. Единый мир Жизни плюралистичен=многообразен в формах своего проявления.

«Отказ от плюрализма – плата за рациональность дуального мышления, расколовшего мир на две части. На субъект и объект. На центр и окраину. Рациональна только наука. И еще империя. Наука, как и империя, субстациональны. Человек в них невменяем. Наука – пространство, в котором не мыслят. Империя – пространство безличного поступка» [122, с. 231].

Такова ситуация общества, насильственно превращенного в социетальную систему. Дуально=дуализирующе=рационализирующее мышление подобно капиталу. «Это дуально» [122, с. 231]. Д.м. считается нормой. Это – обман и насилие. Глубоко закодированные структурой рационализма (см. также соотв. глоссу в данном и др. томах настоящей энциклопедии). Рацио – «машина науки работает в режиме субъект-объектной дуальности» [122, с. 231, 234], – игнорируя тот факт, что именно она, а точнее, она как внешняя, превращенная форма функционирования капитала, определяет структуру техники=экономики, которые уже непосред-ственно расчленяют=«дуализируют» мир. Наука как Д.м. «не мыслит. Она имеет дело с конечными вещами. У конечных вещей нет бытия» [122, с. 231, 235]. Нет Жизни. Жизнь по ту сторону Д.м. науки. Если наука берется за «изучение» Жизни, Жизнь исчезает, умерщвляется, превращается в конечную вещь, безжизненный «предмет науки», жестко отделенный от всего остального, тоже предметно-расчлененного, рационально=удвоенно=дуализированного наукой мира. Эта ситуация всеобщей дуальности=предметности=аналитичности предзаложена – закодирована рацио=философией. Поэтому у них нет живого, реального будущего. Д.м. вновь должно стать целостно-живым, единым через свое обращение к бесконечности Жизни, в эволюцию которой включается – с любовью и доброжелательностью – Богочеловек, начинающий творить Жизнь посредством Живого знания, в которое он гармонизирует науку=Д.м. и Живой логики, которая гармонично интегрирует формальную логику=диалектику=гносеологию. В целом это снятие и осуществляют русская экософия и эко-социология будущего, ныне завершающие «нулевой» этап своего становления, но прежде всего – Экософия=экология культуры.

Дух (лат. spiritus, греч. pneuma – движущийся воздух, дуновение, дыхание – как носитель жизни)… сама Жизнь (Гете: «…жизнь – это любовь, а жизнь жизни – дух»); сущность Бога: Бог есть дух… дух земли, искусства…»; Гегель: «Дух… знак интеграла, соединяющий небо и землю… «живой дух». Вывод: живая логика – духовна, формальная логика – бездуховна. Этот вывод особо значим именно в наше время, когда духовность начинает становиться важнейшим направлением нашего движения к эко-гармонии. Перелом общего настроения народов России – мира в пользу духовности невозможен без смены логик (формальной логики логикой живой) с тем, чтобы высокий Дух обрел еще и логическое преимущество над бездуховным злом с его формальной логикой, которое к тому же по высшему счету еще алогично. Этот же перелом необходим и во всей гуманитарной науке (как впрочем, и науке вообще), включая сферу социологии, и он давно начат русской Экософией=экосоциологией, а ныне углубляется разрабатываемой авторами экософией=экологией культуры.

Духовное единство общества (по Шмакову).

«В гранях монадной категории проблема основоположного единства общества представляется неразрешимой» [490, c. 632]. Социальная структура такого общества ниже по уровню организации структуры качеств человека: «Наши общественные учреждения представляют собой механизмы, слишком грубые в сравнении с нашей собственной организацией, и никогда коллективный ум… не может сравниться с умом самого посредственного из составляющих эти учреждения членов» [490, c. 632], если ими руководят творцы. Примерно такова же ситуация, очевидно, и в современной гуманитарной науке, включая культурологию, социологию: они ориентированы на низший уровень творческого потенциала и скорее ведут к дальнейшему понижению, чем повышению этого уровня.

«В противоположность суммарной и иерархически плоскостной природе толпы в ее целом духовная сущность общества есть единство синтетическое, лежащее выше и глубже по природе, чем существо и сознание отдельных индивидов» [490, с. 633]. Под «толпой» здесь подразумевается монадное (западное) общество. Духовная=пластичность присуща обществу, а значит, и гуманитарной науке-экосоциологии будущего. «В этой сущности люди соединяются между собой через глубинные корни своей природы, через ту внутреннюю первооснову, из которой развертываются затем в порядке иерархического нисхождения все их феноменологические качествования и особенности» [490, с. 633]. Эти глубинные живые корни суть также и духовно=творческие способности. Их развитие-раскрытие необычайно сильно сплачивает общество, хотя внешне это проявляется в обособлении: «целостное творчество, как одновременное и сопряженное слияние с высшими сущностями… может происходить лишь в мистерии глубочайшего одиночества… когда человек целиком поглощен созерцанием внутреннего мира… – Высшая духовная сущность народа может проявляться не иначе как через глубинные корни бытия отдельных индивидов» [490, с. 633].

Аналогичны воззрения, по Шмакову, и Гегеля: «Для Гегеля духовная сущность народа представляется… духовной сущностью некоторого совершенного человека» [490, с. 635].

Основной вывод Шмакова: «В каждом народе необходимо различать две составляющие: немногочисленное общество так или иначе выдающихся людей и всю их остальную численно подавляющую массу. Глубинные и наиболее индивидуальные оттенки духовной сущности народа обнаруживаются лишь в высочайших творческих достижениях наиболее выдающихся его граждан. Чем разнообразнее виды и сферы их творчества, тем полнее и многообразнее эмпирическое оплотнение пластической сущности. Поэтому эта его духовная аристократия действительно составляет душу народа, то начальное и основное, что и создает весь его облик, силу и величие, именно она осуществляет воплощение вечных и надмирных идей в феноменальную природу в определенных тональностях и сочетаниях и тем выявляет данный народ как особую реальность среди всего человечества и его общей истории» [490, с. 639].

Через свою духовную аристократию «каждый народ в своем динамическом устремлении реализует некоторую целостную трансцендентную идею» [490, с. 640]. Феномен такого духовного единства, думается, и составляет основу желанной, возможной и необходимой экогармонизации социетальной системы=совр. цивилизации в грядущий социум творчества Жизни=Культуры.

Духовное самосовершенствование (Д.с.) – феномен экологии культуры. Д.с. человека, о котором идет речь во всех мировых религиях, предполагает не только развитие его духовных принципов, что, в конечном счете, означает победу духовного над материальным в человеке, но также и «просветление» пространства вокруг человека (в этой связи можно определенно утверждать, что понятие «свет», особенно «внутренний свет», – одно из важнейших и многозначных в экологии культуры=Экософии).

Основными составляющими длительного процесса Д.с. являются познание и творчество (см. соотв. глоссы в других томах данной энциклопедии). Познание, которое ориентировано, прежде всего, на духовное знание, предполагает приближение человека к главным истинам, о которых с разной степенью завуалированности речь идет в мифах, эзотерических и религиозных учениях. В древние времена человек приобретал основные «необходимые» знания благодаря мистериям, древнейшим обрядам посвящения, в результате чего приобщался к культурной традиции своего социума. Как пишет М. Элиаде, при посвящении человек становится существом, открытым для жизни духа, а, следовательно, включенным в культуру [532, c. 27]. Любопытно, что этимология слова «культура» во многих европейских языках, в русском в т. ч., связывает его с понятием «культ».

Знания, передаваемые благодаря мистериям, включали в себя сведения относительно устройства Мира и места в нем Человека. Знания эти соответствовали различным степеням посвящения, и основная их часть оставалась закрытой для непосвященных. Одним из важнейших и, вместе с тем, наиболее сокровенных было знание о цели Человека на Земле, связываемое в контексте экологии культуры=Экософии с абсолютным самопознанием.

В этой связи познание в духовной сфере предполагает не только и не столько работу разума. Оно связывается, прежде всего, с сердцем, роль которого имеет особо важное значение в нашей концепции. Если разум – это инструмент познания физического мира, а чувства, на которые опирается естественно-научный способ мышления (по Р. Штайнеру), воспринимают лишь низшую, материальную реальность [499, c. 11], то духовное познание невозможно без участия сердца, которое прокладывает дорогу интуиции и озарениям. Благодаря сердцу, согласно духовным (эзотерическим) учениям, приходит истинное знание.

Как полагали пифагорейцы, в душе раскрывается смысл Мира. Древнегреческие философы, Платон в частности, рассматривали знание как «припоминание» или «воспоминание» душою того, что она когда-то видела [322, c. 209–210].

Духовное познание – это как бы взгляд, обращенный вовнутрь. Мудрецы Востока полагали, что человек лучше всего познает мир в беспредельном мире своего сознания. «Не выходя со двора, как говорил Лао-цзы, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть мир».

Впрочем, не следует принижать в познании духовных истин и роль разума. В прежние времена духовные истины сообщались человеку преимущественно через мистерии. В настоящее время, по Р. Штайнеру, духопознание возможно и на основе понятийного мышления, через личный опыт и опыт других людей [499, c. 25].

Таким образом, Д.с. человека предполагает познание духовных истин, развитие способностей внутреннего видения (и ведения), творчество во благо других (в т. ч. не в ущерб Природе). К сожалению, можно констатировать, что вся система современного образования не ставит перед собой подобных нравственных задач. Она ориентирована преимущественным образом на максимальное количество знаний и практическое применение их, но вовсе не предлагает обучения тому, как использовать эти знания на благо всех. Альтруизм (см. соотв. глоссу в др. томах данной энциклопедии) еще никак не встроен в систему образования и воспитания. Думается, что образование будущего должно развиваться именно на основе принципов высокой нравственности и с учетом того великого духовного наследия, которое досталось нам от прошлого и, безусловно, в русле предлагаемой соавторами данного издания концепции экологии культуры, базирующейся в в целом на еще более широком экософском фундаменте «Живого знания» К. И. Шилина.

    Г. В. Зубко

Духовность. В основе понятия «духов-ность» лежит экоосмысливаемый феномен духа (от лат. spiritus – движущийся воздух, дуновение, дыхание – как носитель жизни)… сама жизнь (Гте: «жизнь – это любовь, а жизнь жизни – дух»); сущность Бога: Бог есть дух… дух земли, искусства…»; Гегель: «Дух… знак интеграла, соединяющий небо и землю… «живой дух». Вывод: живое знание – духовно, предметное – бездуховно. Этот вывод особо значим именно в наше время, когда духовность начинает становиться важнейшим направлением нашего движения к экогармонии. В этой связи очевидно: перелом общего настроения народов России, мира в пользу духовности невозможен без смены логик (формальной логики=бездуховной – логикой живой=духовной) с тем, чтобы высокий дух обрел бы еще и логическое преимущество над бездуховным злом с его формальной логикой, которое к тому же по высшему счету еще алогичны. Этот же перелом необходим во всей сфере гуманитарных наук, и он давно начат русской Экософией, а ныне наследующей ее (и только переживающей глубокую разработку) экологией культуры.

Е

Евразийская культура (сокр. – Е.к.) – центральная категория учения евразийства. Е.к. – это культура максимально приближающаяся к культуре будущего, синтезирующей иные (этно)культуры мира. Смысл возникновения-развития евразийства – поиск идеи=«путеводной нити» дальнейшего развития народов Евразии=мира.

«При всей вариативности евразийских идей в различные периоды, общим для них базовым концептуальным основанием является:

– мультилинейный подход к оценке исторического процесса, отрицание возможности существования единой для всего мира мысли социально-исторического развития, единой общечеловеческой цивилизации и единой культуры;

– восприятие Евразии как особой географической, социально-исторической и социально-культурной целостности;

– признание единственно перспективным для Евразии самостоятельного, неподражательного развития, опирающегося на национально-культурные традиции, нормы, ценности и опыт многовекового взаимодействия евразийских народов» [290].

Исходная идея Е.к. изложена впервые в книге Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» (1869). В популярной форме идея была переоткрыта О. Шпенглером в книге «Закат Европы». Воздействие на умы концепции Н. Я. Данилевского «стало сравниваться с коперниковым переворотом в естествознании» [306, с. 456].

Однако имеющийся уровень развития идеи Е.к., на наш взгляд, начальный. Многие положения ее нуждаются в существенной коррекции-развитии. Экология культуры вообще и экософско-прогностический подход в частности дают возможность существенно развить концепцию Е.к. А эпоха экокризиса создает еще и жесткую необходимость такого развития. Речь может идти в первую очередь о характере возникновения феномена евразийства, или Е.к. Е.к. как реальность насчитывает тысячи лет в своем соотношении с Природой. Однако как феномен культуры евразийство может вести себя с Н. Я. Данилевского и сообщества творческих индивидуальностей, подхвативших и развивших его концепцию. А это значит, что Е.к. создавалась и осознанно, и как живая целостность. Это ее отличает и от Востока, и от Запада. Но в этом-то – ее перспективность для них же, т. е. для мира в целом.

Для Востока характерны ориентация на самопроизрастание Жизни. Здесь все живое. В крайнем случае – медленно, «вяло» разворачивающееся. Западная цивилизация, начиная с «атомистов» и Аристотеля, перенесла акцент на неживой=потребляемый предмет=средство властных (прежде всего управленческих) отношений. Это качество техноцивилизации Запада и привело всех нас к экокатастрофе. Налицо глубоко упрятанное противоречие. Е.к. разрешает его, соединяя естественность Востока и искусственную предметность Запада, относя эти комплексы=системы свойств человека=культуры к разным культурам=группам общества. Еще фундаментальнее: более высокий уровень развития творческого потенциала позволяет евразийцам быть носителями=сотворцами культур одновременно Востока и Запада, а значит, и Евразии=мира в целом.

Недаром евразийство – это и био-гео-социальная, т. е. эко-реальность, и в то же время идея-концепция. В социальном плане это означает, что творческая интеллигенция в развитии Евразии играет качественно более высокую социальную роль, ни в коем случае не сводимую к роли «среднего класса», ибо этот класс – по своей социальной роли для мира – высший. Хотя этому и мешает предметно=научное знание и все остальные атрибуты техно-цивилизации, принижающие роль творческой интеллигенции.

Этими функциями определяется структура Е.к. Ее основанием, очевидно, должна стать (эко)нравственность качественно нового уровня – ответственность Человека-творца за Жизнь на Земле. Живая этика=эстетика=логика гармонизирующего экообщения сменяет формальную логику=диалектику=гносеологию=политэкономию в их роли системообразующих под-систем. Но и эти последние качественно меняются. Это – процесс экологизации-биологизации-гармонизации-прогностизации-креативизации (т. е. превращения творчества=креативности в основное свойство человека=культуры=языка=знания…).

Для реализации этих жестких требований эпохи из разных возрастов наиболее подходящим слоем является творческая интеллигенция старших, умудренных поколений. Именно она, по-видимому, в максимальной мере способна как бы отречься от себя, «отождествить» себя со всем остальным обществом, сохраняя специфику каждой из половозрастных групп и помогая им в их саморазвитии, самосовершенствовании и организуя, вместе с тем, аналогичную систему экообщения и со всей Живой Природой в целом.

Качественно различны отношения Е.к. с Востоком и Западом. По отношению к Востоку Е.к. осуществляет систему преемственности=развития, принимая культуры Востока в качестве основания, или логического тезиса, возрождаемого Е.к. при четком противопоставлении Востока и себя техно=экофобной западной цивилизации, снимаемой в процессе перехода мировой культуры на уровень, являющийся непосредственно продолжением=вариацией Е.к.

По отношению к техно-цивилизации Запада Е.к. осуществляет качественно иной тип преемственной связи: не только развития, но в еще большей мере снятия, отрицания отрицания: развития того, что цивилизация сохраняет от своих доцивилизационно=доантично=язычески=восточных оснований и переосмысления=переструктуризации=гармонизации=депредметизации=деформализации=гуманизации того, что является техно=предметным «перекосом» изначальной культуры Жизни. Разумеется, и этот, последний процесс тоже является развитием, но все же качественно иным, нежели развитие Востока Евразией.

Попросту говоря, техно-цивилизация Запада – это социетально=«раковая опухоль» на живом теле культуры не только Запада, но и всего мира. И поэтому дальнейшее качественное развитие цивилизации Запада=мира есть прежде всего возрождение-развитие тех культур, на которых цивилизация Запада паразитирует, которые она подвергает запредельным предметизации=эгоизации=рационализированию=дисгармонизации=десакрализации, попросту – умерщвлению, деструктуризации с умыслом превращения общества как социальной системы в систему властных отношений, социетальную, предметно=вырожденную систему. Логико-теоретическим основанием всех этих сложнейших процессов созидания нами, интеллигенцией Евразии нашей Е.к. является как бы обратная трансформация=гармонизация формальной логики=диалектики=эпистемологии в живую логику творчества и шире: философии – в экософию, т. е. в стратегию создания Е.к. В этом контексте процесс гармонизации претерпевает также и наука, развиваясь в живое знание, и политика, и экономика, и культурология, и вся цивилизация в целом.

    Ю. А. Агешин

Еврогуманизм: истоки и эволюция мужской гуманистично-творческой личности Запада в социокультурных прототипах – истолкование в контексте экологии культуры.

Становление гуманистично-мужского типа творческой индивидуальности Запада – закономерный и исторически необходимый этап глобального эволюционного развития человечества. Оно обусловлено: с одной стороны, обострением проблем самореализации агрессивно-мужской рацио-экофобной творческой личности антично-европейского типа, как реакции на ее самоограничения, а с другой – преемственным характером творчества человека Живою Природою, самопознающей себя в экогуманистичной ипостаси человека как своего творения и потому – потенциального сотворца Жизни.