Экософия духовной жизни будущего

Меня одного в долине,
Чтоб старые гнзда стеречь,
А сами, не умолкая,
Поют на соседних холмах»

    [412, с. 701].
А ныне активная роль родителей, вообще старших по отношению к младшим уже не может не быть большей, нежели активно-творческая роль Природы. Однако здесь важно подчеркнуть «оборотную» сторону двустороннего, субъект-субъектного общения Жизнь=Человек, переходящего на уровень Человек-Творец=Жизни. В первом, восточном, случае человек должен как бы активно понижать свою активность во имя более полной реализации творческой активности Природы. В контексте же Творчества Жизни Человеком он должен предоставлять поле действия Природе и даже содействовать ей как своему творению.

Эта многомерность активности творчества Жизни должна изначально прививаться молодому поколению, очевидно, посредством высокого искусства, – что прекрасно и делают японцы своей системой художественного воспитания дошкольников и младших школьников. Конечно, эта система все же нуждается в дальнейшем развитии. Но ведь и исходное положение – высочайшего уровня.

Альтернативистика (сокр. – А.). если попытаться «переписать» определение А., данное в издании «Социология в России» [382, c. 622] в контексте экологии культуры, то тогда А. – это сфера созидания гармоничного будущего, т. е. экосоциальной системы, культуры ноосферы (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии), альтернативной мировой (точнее: западной) экокатастрофичной цивилизации, культуры – как стратегии решения глобальных эко-проблем современности на основе естественного и ускоренного повышения творческого потенциала и в целом – творчества Человека=творца Жизни совр. человеком, – посредством, в т. ч. «чистой энергии», экогармоничного развития культуры, депредметизации, девестернизации, деэгоизации=дерационализации=деформализации=десциентизатизации…

Однако главное в общесистемной экогармонизации все-таки – не А., а, условно говоря, «конструктивистика», т. е. позитивно=конструктивное развитие=совершенстование того эко-позитивного, особенно эко-тенденций-потенций развития культур всех типов: Востока-Запада-Евразии, – но по разным, взаимодополняющим стратегиям: 1) ренессанса=развития изначально=сущностно=восточного, а также и того, что подспудно имеется в культурах Запада, 2) де=альтернативного развития Запада и 3) метаразвития диалогично-синтезирующих культур Евразии, особенно России и славянства в целом, т. е. выход на уровень – метатворчества (Жизни) метакультуры МетаЖизни (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии) посредством мета(=пост)философии, метадиалектики=метагносеологии=метаформальной логики… В этом контексте и А. обретает позитивно-конструктивный смысл снятия претензий Запада на всеобщность – при необходимом определении качественно новой, значимой, но все же частной функции, сохраняющей тем не менее свою преемственность с экоцидной современностью, альтернативной общему экопозитивно=гармонично=нормальному развитию человечества.

Альтруизм (от лат. alter – другой). Изначально-всеобщее свойство человека как духовного существа. На наш взгляд, именно благодаря А. животный наш предок стал человеком.

Бескорыстие, безоглядная самоотдача себя другим, самопожертвование, включая полное самоограничение и самозабвение. В максимальной мере А. присущ матери, родителям и старшим поколениям в целом. A. играет существенно разную роль в социокультурах Востока – Запада – Евразии. Для Востока А. – общепринятая норма повседневного поведения людей по отношению к Природе – людям – обществу. Наиболее системно и глубоко А. развит культурой – социумом буддизма, суть которого – сострадание – основной принцип А. Для Запада А. – исключение; нормой являются эгоизм – рационализм – аморализм, более или менее скрываемые.

Для русской культуры характерна тенденция: найти третью, интегрирующую линию. В максимальной мере это выражено в творчестве П. Сорокина. Впрочем, исторически и ранее были предпосылки такого синтеза. Так, теория «разумного эгоизма» могла бы получить и иное название – теории разумного А.

Несмотря на свою исключительную привлекательность, А. все же имеет свои ограничения. Основное из них – то, что он легко может переходить в эгоизм, паразитизм, иждивенчество, аморализм других людей, в частности – детей. А это значит, что А. должен иметь разумную меру, исходящую из интересов других с целью недопущения развития в них указанных негативных мотивов.

    Ю. А. Агешин

Аморализм (от греч. «а» – отрицательная частица «не», «без» и лат. moralis – нравственный, моральный) характерен для Запада. Восток этого понятия не знает. Имеет две основные формы: явную – в форме концепций и теорий А., и скрытую, пронизывающую всю цивилизацию Запада, все ее сферы, проявляющуюся в виде принципа вненравственности логики – политики – экономики – техники – науки, отчасти даже искусства и образования. И трудно сказать, какая из этих форм хуже.

А. не изначален, он не входит в сущность человека и культуры его общества. Начальные ступени их развития, а большинство стран (кроме Запада) и поныне нравственны, исходят из полагания нравственности как основания своих культур. А. введен античностью. И был поначалу социальным, а затем уже – и индивидуально-личностным феноменом. В принципе неверно широко распространенное утверждение, что А. возник в процессе разложения родо-племенных отношений. Нет. Он возник много позже и до сих пор является аномалией для большинства людей – культур и стран. А., особенно по отношению к Природе, есть одна из основных причин экокатастрофы, созданной западной, аморальной по своей сути техно-экофобной цивилизацией, поставившей тем самым «точку» и в своем собственном развитии, и в существовании А. как сколько-нибудь значимого феномена социо-культуры современного человека. А. не место в третьем тысячелетии нашей эры.

И все же А. имеет некоторый, хоть и небольшой позитивный смысл, проявляющийся в эпохи фундаментальных изменений в жизни общества, когда должен меняться и тип, характер морали тоже. Точнее: это не А., а смена типа, парадигмы нравственного, морального подхода – мышления.

    Ю. А. Агешин

Анализ-синтез (А.–С.) – частный метод организации Жизни=Творчества, тем более – Творчества=Жизни Человеком, универсализируемый философией-логикой-наукой, начиная с античности, западной рацио=мужской цивилизацией. «А. (от гр. analysis – разложение) – разделение объекта на составные части, стороны, свойства. С. (от гр. synthesis – соединение) – объединение полученных в результате А. частей объектов, их сторон или свойств в единое целое. А. и С. используются как в мыслительной, так и в практической, напр. экспериментальной деятельности. Уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства, выделяя их форму, цвет, величину, составные части и т. п. Процедуры А. и С. являются необходимым элементом всякого научного познания и обычно образуют его начальный этап, на котором происходит переход от общего, нерасчлененного описания изучаемых объектов к выявлению их строения, состава и отдельных свойств. В различных науках используются специфические способы А. и С.» [162, c. 14].

Несколько моментов коррекции в контексте нашей концепции экологии культуры:

1) Синтез не восстанавливает изначальность целостно-живого состояния расчленяемо=анализируемой системы; симметричность по отношению к А. – это ложь и/или демагогия-идеология.

2) Процедуры А. и С. не «являются необходимым элементом всякого научного познания». Тем более А. и С. не могут быть необходимым элементом художественного творчества, или искусства, не могут быть методом Творчества Жизни Человеком.

3) Это – ложь или безграмотность, что «уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства…». Целостность была всеобщим методом Жизни=Творчества и должна стать таковым же для Творчества=Жизни. Но Жизнь и остается целостной саморазвивающейся экосистемой, в саморазвитии которой участвует и человек=социум, – хотя и в недостаточной и недостаточно осмысленной мере. Словом, А., аналитичность – это лишь одна из тенденций развития нашего отношения к миру, увы, господствующая, но все же не всеобщая. Невсеобщность А. позволяет Миру Жизни, включая человека-общество, все-таки сохранять себя, – хотя и на все более катастрофично суживаемой основе.

Общие логические рамки применимости А. и С. живой логикой – живая целостность осмысливаемого явления. В ее рамках применение А. и С. допустимо, но непременно в интересах не только человека-потребителя, но еще в большей мере – самой Жизни, в т. ч. и творчества социума Человеком=творцом.

Аналитизм (А.) – основная логико-методологическая характеристика позитивистской науки, (впрочем, даже всей науки современной техно-экофобной цивилизации). Собственно, вся цивилизация строит себя на А.=расчленении=предметизации жизни, в т. ч. и Жизни Человека и общества: «В том или ином виде А.ф. присутствовал во всех социальных теориях, в которых имелись принципы системного исследования общества» [511, с. 47]. «Исследования» – тоже А. При этом предполагается последующий синтез. И он следовал, хотя и весьма своеобразный, превращающий общество как социальную систему в систему социетальную. А «стойкая аналогия между обществом и организмом» (см. также глоссу «Организм» в др. томах данной энциклопедии) – это в общем-то камуфляж. Подлинная органичность присуща не западным обществу=науке, а восточному социуму, его культуре в целом. Особенно это характерно для буддизма и конфуцианства.

Задача синтеза функционального – возродить общество из социетального, по существу, «ракового» его состояния вновь в подсистему экосистемы, к тому же ведущей подсистемы. Это – необходимая смена знака и смена логик, для которых гуманитарная наука созрела в полной мере. Одним из важных симптомов ее «выздоровления», как и общества в целом является антипозитивистская социология (см. соотв. глоссу в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 39]).

Анархия (от гр. anarchia – безвластие; далее по тексту глоссы сокр. – А.) – «состояние, в к-ром находится об-во, когда в нем упразднена государственная власть… Франц. философ Прудон теоретически обосновал анархистское движение, выдвинув тезис «Собственность есть кража»…; гл. представителями А. в России были Михаил Бакунин («Бог и государство», 1871) и князь Петр Кропоткин («Мемуары революционера»)» [222, c. 20].

А. можно понимать и как просто беспорядок, дезорганизацию, как «зряшное» отрицание без позитивной программы. С излагаемых позиций А. – необходимый, хотя и частный момент более содержательного и всеохватывающего перехода позитивного развития государственного и в целом соци(ет)ального управления к регулированию творчества. Этот процесс предполагает повышение организации-организованности экосоциального общения, – что включает в себя также и значимый аспект декратизации (см. ниже по тексту данного тома энциклопедии соотв. глоссу. – ред.), – но и начало – момент все-таки творческого развития.

    Ю. А. Агешин

Аномии социальной теория (сокр. – А.с.т.) – «социологич. теория причин преступности в современном обществе, предложенная Р. Мертоном. Мертон использует два понятия: «аномия» и «социальная структура» общества… Нарушение равновесия между целями и средствами как фазами социальной структуры служит основанием для возникновения состояния аномии. Асоциальное поведение ощутимо возрастает в случае, когда в обществе превыше всего превозносятся определенные символы успеха, якобы общие для населения в целом, в то время как социальная структура этого общества ограничивает или полностью устраняет доступ к законными средствам завладению этими символами для значительной части этого же самого населения» [511, с. 811–812] (см. также глоссы «Аномия» в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 37–38] и, особенно, «Аномия социальная» – в данном и др. томах настоящей энциклопедии и «Социетальная система» – в т. 1 данной энциклопедии [484, c. 229–230]).

А.с.т. может быть существенно фундаментализирована, если внести в нее еще несколько идей, а точнее – если ее слить с экософией живого знания. Конкретнее: структуры целей и средств имеют то огромнейшее значение, что имеет место внутреннее тождество указанных структур со структурами культуры=знания=личности=общества… И если так, то, меняя структуру целей или средств, мы меняем структуру, а значит и характер личности=общества в определенном, нужном нам направлении. «Мы» – это те, кто действительно имеет возможность делать это, т. е. поэты – писатели (=«инженеры человеческих душ» и это действительно так), а в наше время еще и публицисты – журналисты, временами – ученые, политики, благородство=социальность влияний которых вовсе не гарантированы.

И тогда может быть легче понята тайна аномии=патологии=болезни=преступности современного социетального общества: структура добрых целей подменена незаметно структурой неблагих (=корыстных) средств. Вот и все. А благие цели оказываются просто демагогией. В этом, думается, скрытый умысел того страшного экологического эксперимента, в который вовлечено ныне все человечество и который, как уже стало очевидно, может закончиться только одним исходом: экокатастрофой, которая уже идет, но которую еще можно остановить. Если гармонизировать эко-фобную структуру предметных средств, исправив тем самым социальную аномию.

    Ю. А. Агешин

Аномия социальная (социальная патология, болезнь) – если продолжить попытатку развить теорию социальной аномии Р. Мертона, это отклонение не только от нормы социальной, но и от естественной, нормальной структуры, или системы отношений здорового общества. А.с. – это болезнь всего общества, а не только отдельных социальных групп или индивидов. В максимальной мере А.с. присуща современному гражданскому обществу. Это А.с., или болезнь общества может быть названа как состояние социетальной системы. Дело здесь в том, что структуры нормального=здорового общества и социетальной, или внешне=предметно управляемой систем качественно различны, построены по разным принципам, на разных основаниях и в качественно разных целях. Структура социетальной системы деструктурирует систему здорового общества, но делает это неявно, незаметно, скрытно. Поэтому очень трудно определить, в чем именно социетальность общества есть его А.с. Кратко говоря, эта А.с. состоит в принятии материального производства (вместо живой Природы и человека и его культуры) в качестве базиса социального прогресса. Так просто легче – удобнее управлять массой, или большинством общества. Только и всего. Поначалу эта А.с. (на уровне античного полиса) была действительно незначащей величиной, ныне же она стала угрозой самому существованию жизни на Земле, включая и общество как совокупность живых людей. Поэтому ныне вопрос историей поставлен очень жестко: необходимо снятие этой А.с. Попытка такого снятия предпринимается теорией социальной аномии.

    Ю. А. Агешин

Антиномия (от гр. antinomia – противоречие в законе) – «рассуждение, доказывающее, что два высказывания, являющиеся отрицанием друг друга, вытекают одно из другого.

Характерным примером логической А. является «лжеца» парадокс.

Наибольшую известность из открытых уже в ХХ в. А. получила А. Рассела. А. свидетельствует о несовершенстве обычных методов образования понятий и методов рассуждения. Они играют роль контролирующего фактора, ставящего ограничения на пути конструирования систем логики.

Один из предлагавшихся путей устранения А. – выделение наряду с истинными и ложными бессмысленных высказываний. Этот путь был предложен Б. Расселом, объявившим А. бессмысленными на том основании, что в них нарушаются требования особой «логической грамматики». В качестве последней Б. Рассел предложил теорию типов, выводящую своеобразную иерархию рассматриваемых объектов: предметов, свойств предметов, свойств свойств предметов и т. д.» [162, c. 18, 19].

Но возможен и более фундаментальный путь выявления и решения А. – апорий – и т. п. реальных противоречий человека как потребителя с интересами его же в системе Жизни, т. е. как живого и творческого существа. Это, по-видимому, самое фундаментальное противоречие эпохи, из которого вытекают многие другие, в т. ч. и логического типа А. и апорий.

Выход видится в осознанном сдвиге акцентов с потребления на творчество человеком себя как живого и творческого существа. На этой основе и таким человеком должны быть решены самые фундаментальные и не только фундаментальные проблемы современности, включая А.

    Ю. А. Агешин

Антитезис (от гр. antithesis – противоположение) – «суждение, противоречащее тезису некоторого построенного доказательства» [162, c. 21].

Их соединение – синтез: так трактует А. диалектическая логика. В формальной логике «А. используется в косвенном доказательстве тезиса: мы обосновываем ложность А. и, опираясь на закон исключенного третьего, гласящий, что из двух противоположных суждений одно обязательно истинно, тем самым доказываем истинность противоречащего ему суждения – тезиса» [162, c. 21]. Живая логика опирается преимущественно на первое из них (диалектическое), – стремясь к снятию излишнего обострения различия в противоречие. Особую роль А. играет при построении прогноза: за тезис берется логика самой жизни, в т. ч. и интуитивная логика Востока, за А. – диалектика-логика-гносеология Запада, и тогда приближением к их гармоничному синтезу будет неклассическая, «органическая логика» России и Евразии в целом. Или сильно упрощая: прошлое=тезис, настоящее=А., будущее – их гармоничный синтез живой логикой.

    Ю. А. Агешин

«Антиутопия» – идейное течение современной общественной мысли на Западе, которое в противоположность утопии отрицает возможность достижения социальных идеалов и установления справедливого общественного строя, а также, как правило, исходит из убеждения, что любые попытки воплотить в жизнь справедливый общественный строй сопровождаются катастрофическими последствиями… Переход от третирования проектов преобразования общества к страху перед перспективой их претворения в жизнь был лаконично сформулирован Н. А. Бердяевым: «Утопии выглядят гораздо более осуществимыми, чем в это верили прежде. И ныне перед нами стоит вопрос, терзающий нас совсем иначе: как избежать их окончательного осуществления?» (О. Хаксли приводит это высказывание в качестве эпиграфа к своей А., см. «The Brave New World», L., 1958, [541, c. 5]).

Подобная установка стала лейтмотивом всей последующей антиутопической тенденции в буржуазной общественной мысли ХХ в., согласно которой утопия является насилием над действительностью, над человеческой природой и пролагает путь к тоталитарному строю, а любое идеализируемое в утопиях будущее может быть только хуже настоящего.

В А. проявилось «стремление защитить традиционный буржуазный индивидуализм от рационализированной технократической цивилизации. В ряде утопий эта тенденция сочетается с оправданной тревогой за судьбу личности в «массовом обществе», с протестом против растущей бюрократизации и манипулирования сознанием и поведением людей в условиях государственно-монополистического капитализма» [425, с. 29].

Здесь необходима следующая коррекция: 1. Ложное отождествление А. и идеала. 2. Их социоцентризм, который необходимо снять возрождением этносоциального и био-эволюции, эко=этно-системой. 3. Главное: насилием над живой действительностью является не утопия и не идеал (сами по себе), а нечто им противоположное – современная техно-экофобная цивилизация, включая демократию. А потому идеал и даже в определенной мере утопия (если понять ее шаг к идеалу) обретают позитивно=творческий смысл. Особенно если их переосмыслить.

А. тоже обретает новую функцию – критики утопии с целью ее преобразования в идеал и нормативный эко-прогноз. Попросту это означает необходимость доосмысления и переосмысления понятия А. тоже (как и всей системы понятий современных философии – науки – цивилизации).

    Ю. А. Агешин

Антично-западный тип творчества=психосоциокосма: осмысление его генезиса с позиций экологии культуры.