Сказание о дымке

Я долго сидел в позе лотоса на коврике перед этим стихом-лозунгом, написанной мной иероглифами на бумаге, приколотой к стене моей комнаты. Смотрел то на лозунг, то на своё отражение в зеркале. На этот раз я надел длинный халат, привезённый мной из Японии, на котором были изображены тигр и дракон, вступившие в схватку. Мои грудь и живот были оголены. И я смотрел на линию, мысленно проведённую моим воображением с моей макушки до моей верхней губы, а с верхней губы до пупка и ниже. Это была та ось, по которой мне предстояло возгонять мою энергетическую пневму снизу вверх и сверху в них. Но прежде я должен был разобраться с тем, что мне предстояло делать. И в этом было ещё много непонятного мне. Я стал задумываться о семантике слов: «Какими словами можно назвать то, чего в общем то не существует в действительности, и что следует создать своими усилиями, не совсем понимая, что это такое. Можно, конечно, выудить много слов из разных словарей, которые ничего не обозначают, или узнать с старинных учениях, что означало то или иное слово, Но когда от определённых слов зависит не только жизнь, но и собственной бессмертие, тогда это уже другое дело. Главное в учении Дао – это понимание устройства внутренней алхимии. В нём являются главными элементами такие состояния и соотношения пропорциональных энергетических взвесей, таких как «золото (металл) и киноварь», «чувства», «природная сущность», «дракон и тигр», «знаки у-цзи», «сваха» и прочее. Если не знать этого, то ничего нельзя будет достигнуть. Ведь от тренировки этих состояний существо обретает определённые воплощения, некие полностью оформленные преобразования, в которые он трансформируется. По даосской персонологизации существует пять рангов бессмертных: «бессмертные демоны» (гуй сянь), «бессмертные люди» (жэнь сянь), «бессмертные святые» (шэн сянь), «земные бессмертные» (ди сянь) и небесные бессмертные» (тянь сян), последний ранг считается наивысшим. Цель даосского учения даосов – высшая форма бессмертия, что является высшей тайной. Но эту тайну может познать любой человек, если встанет на путь Дао».

Я посмотрел на себя в зеркало и прикинул в уме: «Смогу ли я стать бессмертным, Пока что я в это верил с трудом. Ведь преодоление пути Дао зависит от того, насколько человек способен продвинуться вперёд в овладении способностью концентрировать в себе ту или иную энергию, пропуская её через себя и добиваясь той или оной стадии смешенья разных видов энергии, чтобы очистить себя от всех ненужных примесей и добиться в себе идеальной чистоты, позволяющей ему управлять собой и видоизменяться в разных субстанциях.

Так «золото и киноварь» – две противоположные субстанции, высоко ценимые даосами во внешней алхимии за их качество и становящиеся важнейшими компонентами эликсира бессмертия, причём, настолько важными, что даже само слово «киноварь» (дань) стало синонимом слов «эликсир». Так понятие «цзинь дань» (золото и киноварь) в практике внешней алхимии в выражении «цзинь е хуань дань» – (золотой раствор и перегнанная киноварь) – становятся высшими эликсирами бессмертия, которые могут приготовить как мужчины, так и женщины. Практически, золото и киноварь являются равноправными понятиями, с той разницей, что золото соединяет в себе качества мужского начала, (как белы цвет спермы), а киноварь – женское начало, (как красный цвет менструальной крови). И одно без другого не может существовать. Золото без киновари может себя сжечь, а киноварь без золота может себя настолько остудить, что совсем исчезнет. Каждое во взаимодействии смягчает другое. Они должны себя настолько уравновесить друг с другом, что способны превратиться в зародыш новой бессмертной жизни. Обе эти энергии полноценны, но по своей сути противоположны. Золото ценилось как в силу своей исключительной стоимости, так и по причине своих особых качеств и свойств и связанной с ними символики: неподверженность коррозии и сочетание в нём качеств перво-стихий натурфилософии (оно мягко и имеет жёлтый цвет, что свидетельствует о его родстве со стихией земли, в которой обе пневмы – Инь и Ян пребывают в гармонии)

Киноварь же красного цвета, что роднит её с «совершенно развитым Ян» (тай ян), началом жизни и роста, а кроме того, она состоит, будучи красной по цвету, из жёлто серы и белой ртути (те же символы энергий, только неразвитые во внутренней алхимии), что опять-таки наделяет их некой таинственностью – как вещество гермафродит. (Так в каждом мужчине есть и женское начало, как в женщине существует мужское непроявленное начало). Золото и киноварь – символы эликсира, или бессмертного зародыша (сянь тай), нового тела, творимого из энергии тела старого».

Я встал перед зеркалом и, снял с себя халат и, полностью оголившись, стал рассматривать своё отражение в зеркале. «Кто же я такой, – подумал я, – мужчина или женщина? Если я мужчина, то, как я могу стать женщиной, чтобы, чтобы сам с собой войти в соитие и смешать свои две противоположные энергии: золото и киноварь? Несомненно во мне присутствует женская энергия инь, так как я красив, могу быть нежным и обаятельным. Но во мне всё же доминирует мужская энергия ян. И как бы я не хотел, я никогда не смогу стать женщиной. Да, к тому же, я этого не хочу. Так как сам люблю женщин. И женщина для меня составляет объект моей страсти. Я люблю их, у меня были разные женщины, и со всеми ими мне было одинаково хорошо. Значит, во мне энергия ян не только доминирует, но она даже не допускает одновременного присутствия женской энергии. Как можно соединить в себе две противоположности»?

Я надел халат и опять сел на коврик в позу лотоса, посмотрев на себя в зеркало. Моё выражение лица было отрешённым. Я думал: «Как же мне решить эту проблему? Ведь я не только должен стать гермафродитом, но и ещё зачать ребёнка нового самого себя. Но для этого нужно, как минимум, раздвоиться. Но как это сделать? Древние даосы создали понятие двойственности вещей. Сам мир возник из того, он разделился сам в себе. От этого и возникло электричество – энергетическая сила, Двое, две вещи, две сущности (эр у) – в макрокосме – Небо и Земля, тотальности двух пневм: Ян (Небо) и инь (Земля), также Солнце и Луна. В человеческом теле, микрокосме, полном подобии макрокосма, согласно закону аналогии, весьма важному для даосизма, – это «чувства» (цин) и «природная сущность» (син). В символике внутренней алхимии они называются «свинцом» (цянь, цянь ша) и «ртутью» или «водяным серебром» (хун, инь хунь, шуй инь). По существу, это те две пневмы, соотносимые с «природной сущностью» и «жизненностью». И во мне есть чувства и природная сущность, эти самые «свинец и «ртуть», которые не являются ни свинцом, не ртутью, а каким-то энергетическими субстанциями, что наполняет меня силой и жизненностью. И с этим мне нужно срочно разобраться. Даосы говорят, что основой практики внутренней алхимии является соединение и гармонизация этих полярных энергий и стремление из соединения произвести внутреннее снадобье – зародыш будущего бессмертного тела.

Так вот, значит, как можно переродиться и продлить своё существование. Становишься стариком, рождаешь в себе младенца и вновь обретаешь вторую жизнь. Так можно продляться до бесконечности. Но даосы так не считают, потому что родившийся внутри себя младенец становится бессмертным, его уже ничто не может умертвить. И все эти ингредиенты, способные родить младенца есть в нашем теле. Что же такое собой представляет человек»?

Я опять снял с себя халат и стал в зеркале рассматривать своё обнажённое тело, рассуждая так: «В нас присутствует пять стихий. Пять стихий древнекитайской космологии:– дерево (рождающееся Ян, восток, весна, Сине-зелёный Дракон), огонь (развитое Ян, юг, лето, красный цвет, феникс – Красная Птица), металл (рождающееся Инь, запад, осень, Белый Тигр), вода (развитое Инь, север, зима, Чёрная Черепаха или Змея) и земля (равновесие Инь и Ян, центр, восемнадцать дней каждого сезона, Жёлтый Цвет). В практике внутренней алхимии особую важность имеют дерево и металл (их символы – дракон и тигр), а также земля. Поэтому, «соединить дракона и тигра» – значит, на языке внутренней алхимии, гармонизировать пневмы Инь и Ян (то есть природную сущность и чувства), породить из сплава этих пневм бессмертный зародыш».

Я перевёл дыхания, пристально рассматривая себя в зеркале, и разговаривая с самим собой вслух: «Значит, во мне живёт одновременно и Синий Дракон, и Красна Птица, и Белый Тигр, и Чёрная Черепаха или Змея, и я имею свой собственный Восток, Юг, Запад и Север, а в самом центре себя я имею свою собственную Землю. Где же это всё во мне скрыто? Может быть, я сам и есть та Обетованная Земля, которая всем этим владеет?! Я – обладатель сразу двух сил Инь и Ян. И я являюсь посредником-свахой (мэй пин) всех этих сторон света и всех этих живущих во мне существ и хозяином всего этого золота, серебряной воды, ртути, свинца и всех прочих стихий и четырёх образов (сы сян)».

Я накинул на себя халат, и тигр и дракон, нарисованные на нём, вновь сцепились в жестокой схватке.

«К тому же я, – продолжал я говорить сам с собой, – являюсь хозяином своего времени. Я могу жить так, к Как я пожелаю, но это должен быт чёткий распорядок времени. Так как я являюсь посредником-свахой, то мои символическое значение земли – циклические знаки «у цзи» являются обозначением тех восемнадцати дней в каждом «сезоне», когда господствует имманентный им всем элемент «земля». Таким образом, я объединяю в себе следующие синонимические ряды: Инь – тигр – металл – свинец – запад – осень – чувства; Ян – дракон – дерево – ртуть – земля – сваха – у цзи. Так вот, значит, каково мое предназначение!»

От такого умозаключение на меня нахлынула волна блаженства и восторга. Я как будто бы уже выполнил свою миссию и обрёл своё бессмертие, вознёсся ввысь, создавав себе нерушимое одухотворённое тело посредством единения полярных пневм тела, Во мне будто совершилась, «иерогамия,» которых породила зародыш этого бессмертного тела. И я воскликнул: « Благодаря этому искусству я могу выточить себе любое оружие. Когда человек овладевает своим бессмертным духом, то он способен через него не только влиять на свои души «по», укрепляющие его тело, но и влиять на окружающую среду и управлять сознанием других душ «хунь», вовлекая их в свою орбиту движения, как это сделал один из легендарных «восьми бессмертных» (ба ся) некий Люй Дун-бинь (Люй Янь. Он создал из своего бессмертного духа оружие невидимый волшебный меч. Родившись в эпоху Тан (618 – 907), он перенял тайны бессмертия у отшельника Чжунли Цюаня и сам стал бессмертным. Его волшебный меч обладал чудесной силой, с помощью этого меча Люй Дун-бинь побеждал злых духов и тварей во время своих странствий. И мне нужен такой меч, потому что я собираюсь странствовать».

Стих четвёртый

??????????????????????????????????????????????????????????????????

(S?. C? f? zhenzhong mi?o g?ng zhen, dou yuаn w? d? y? y? rеn. Z? zhi diand?o yоu l? k?n, shu? sh? f?chеn d?ng zh?bin? Jind?ng y? li? zhu l? g?ng, y?ch? xian xi?shu? zhongy?n. Shеngong y?n hu? fei zhong d?n, xi?n chu shen tаn r? yil?n).

Буддист:

Этот метод еще более верен в своей истинности, потому что я отличаюсь от других. Я знаю, что подрыв вызван отделением от клана, кто знает, что плавающий – это хозяин и гость? Золотая кадильница хочет сохранить ртуть в киновари, а нефритовый пруд сначала опускает в воду серебро. Божественная сила огня – это еще не конец дня, а день глубокого бассейна – это уже круг.

Даос:

И этот метод верен, ведь в нём истина сокрыта,

Причина в том, что от других людей я отличаюсь,

Триграммы две «огонь», «воды» перевернуть пытаюсь,

Понять, «хозяин» где, «где гость», тогда лишь дверь открыта.

«Плывущие» и «тонущее» так я понимаю,

Хочу, чтобы в треножнике металла разделяли

То, остаётся от плавленья что, ртуть в киновари.

Я пену от нагара своей мыслью отделяю.

Сперва, чтоб серебро в «Нефритовом пруде» лежало,

Свершенье духа чтоб процесс к рассвету завершился,

В глуби «вращение огня» диск солнца появился.

Конфуцианец:

На следующий день с утра я опять выписал на бумаге свой новый слоган-стих и погрузился в медитацию. Вчерашнее состояние блаженства и восторга улеглось. Одно дело – представлять себя Бессмертным, а другое дело – по-настоящему стать им. Для этого мне нужно сосредоточиться и приложить все свои старания и усилия.

Высшее совершенство метода алхимии заключается в выплавление внутреннего эликсира. Но чем больше я вчитывался в строки стиха-слогана, тем меньше понимал то, о чём шла там речь. Я знал, что эликсир нужно было создать во мне самом, внутри меня, но из чего его делать, и как его делать, я этого не понимал. Основные составные части эликсира, то есть субстанции тела, с которым мне нужно было работать, были известны, как тигр и дракон, инь ци и ян ци, чувства и природа, «свинец» и «ртуть». И они приобретали для меня новое символическое обозначение. Их можно было выразить триграммами «вода» (кань) и «огонь» (ли). Я нашёл их в «Книге перемен». Эти триграммы обозначались, как две слабые черты (иньные) с одной сильной чертой (янной) в центре, и как две сильные черты со слабой чертой тоже в центре. Вода как бы имела крепкий и плотный стержень внутри себя и размытые подвижные границы своего внешнего очертания. Огонь же, напротив, имел строгие обжигающие границы своего очертания и подвижный и меняющийся стержень внутри себя. Что же это означало? Я стал задумываться, и вдруг понял.

Первая из них «вода» (кань) в традиции внутренней алхимии относилась к «положительной» (ян), так как, несмотря на преобладание слабых чёрт, она символизирует зарождение силы ян (сильная центральная черта). В пространственном ряду она ассоциируется с Севером, а из стихий – с «водой» (согласно диалектике «Книге Перемен» высшая степень отрицательного является и точкой рождения положительного, и наоборот). Соответственно триграмма «ли» (огонь) иногда относится к отрицательным «инь», хотя и ассоциируется с Югом и огнём. Значит, жизнь всё же начинается с «воды», и в течение всей жизни поддерживается огнём. Но эти две стихии такие несовместимые друг с другом: вода тушит огонь, а огонь испаряет воду, поэтому для их совместного существования всегда необходима какая-либо разделительная среда, стенка железного сосуда, только тогда вода будет нагреваться, я огонь не потухать. Но одно ясно, что огонь во взаимодействии с водой создаёт огромную силу. Но как удержать одновременно в теле и воду, и огонь?

Я лёг на коврик на спину головой на север и постарался разобраться со сторонами своего тела. Мой голова является Севером, и олицетворяет собой Чёрную Черепаху своим черепом-панцирем и Тёмную Змею моего разума, живущего в ней. Моя левая сторона с ногой и рукой относится к Востоку и является Синим Драконом, на её стороне лежит моё сердце, как Солнце, восходящее на востоке. Нижняя часть моего туловища покоится на Юге во владении Красной Птицы. Там, ниже живота, находятся все мои самые возбудимые органы чувств, которые приводят меня в огненное неистовство, когда я встречаюсь с женщиной. Правая часть моего тела – на Западе и олицетворяет собой Белого Тигра, который находится в постоянной борьбе с Драконом. А центр моего туловища является Землёй, соединяющей все эти стихии вместе.

Я сел на коврике и посмотрел на себя в зеркало, на меня оттуда смотрел чёрный череп черепахи с пристальными глазами мудрой змеи. Я накинул на плечи халат, и Тигр с Драконом встретились у меня на груди, внизу на ногах, как в гнезде, уместилась Красная Птица. Змей смотрел на меня своим лукавым взглядом и соблазнял меня сорвать плод с древа жизни, чтобы я обрёл бессмертие, как это он уже проделывал в раю с Адамом, когда Бог отлучился из Эдема.

«Нет, на этот раз, – подумал я, – мне нужно обязательно сорвать плод с древа вечнйо жизни стать таким же, как наш Господь. И для этого я пройду через всё невозможное».

В соответствии с общими принципами древнекитайской космологии главным качеством инь (и её символ – воды) является движение вниз, а ян – движением вверх. Таким образом, гексаграмма, описывающая взаимные отношения воды и огня, ян и инь должна иметь следующий вид: вверху – огонь, внизу – вода (64 я гексаграмма, заключительная, имеющая смысл вэй цзи – «ещё не конец»). Но, как известно, в традиции «Книги Перемен» нижняя триграмма называется внутренней и связана с событиями внутренней жизни и будущим, а верхняя называется внешней и связана с внешней жизнью и уходящим. Но внешнее и внутреннее традиционно ассоциируется с образами «хозяина» (чжу) и «гостя» (бинь); отсюда и обозначение философских категорий субъект «чжу» и объект «бинь», а также «кэ», применяющихся в буддийской школе «Хуаянь». Я и раньше обращал внимание, что 64-я гексаграмма «вэй ци» – «ещё не конец» – обладает полной неуместностью черт: нечётные (янные) позиции заняты «иньными» чертами, и наоборот (счёт черт идет снизу вверх). Другими словами, в «профаническом» мире огонь и вода пребывают в своей разделённости, тогда как процесс внутренней алхимии требует их соития для создания бессмертного зародыша. Таким образом, следует поменять триграммы местами, что даёт 63-ю гексаграмму ««цзи цзи» – «уже конец» с полной уместностью черт, то есть нужно отправить огонь с Юга на Север, воду с Севера на Юг и так далее, причём, Земля останется по-прежнему в центре.

«Вот что я должен сделать! – воскликнул я. – Если бы в своё время Адам, после того как отведал яблоко познания, тут же и вкусил плод с древа жизни, то он сразу же обрёл бы своё бессмертие и вышел бы из-под зависимости и подчинения Богу. Он сразу же был бы с ним на равных, и его уже никто бы не изгнал из рая, и он не ждал бы целую вечность обретения своего бессмертия. Но это ещё не поздно исправить и стать не «гостем», а «хозяином» положения».

Для практикующего даоса это означает изменение направленности и потоков энергии в теле человека: стремящиеся вверх потоки янной пневмы направляются посредством созерцания и дыхательных упражнений вниз, в нижнее киноварное поле, и наоборот. Вообще, весь процесс обретения бессмертия средствами внутренней алхимии как бы переворачивает естественное (условно естественное для даоса) течение «перемен», работающее на смерть, на противоположные, и таким выворачиванием природы наизнанку предполагается достижение вечной жизни.

«Из-за того, что человек это вовремя не сделал это, Небеса извратились, и он попал в мир, где царствует Смерть. Вот что значит, во время не делать того, что необходимо делать. И я должен это сделать».

С точки зрения даосизма это – восстановление извращённого ныне «прежде-небесного» (сян тянь) состояния мира и человека. Поэтому придаётся огромная важность иероглифу «дань», означающему «взаимообращённость» или «перемена местами». Треножником из Золота (цзин дин) называется вместилище положительной пневмы ян. И Дворец Неба Цянь (цянь гун) один из центров тела по традиции внутренней алхимии, где хранится снадобье и производится процесс него приготовления.

«И это всё находится внутри меня, можно сказать «под рукой». Единственное, что мне остаётся сделать, это – запустить этот процесс. Я должен выработать в себе киноварную ртуть: ртуть, восстановленную из киновари. В алхимии так называется «сок дерева» (му е), пневменная эссенция стихии огня (янной пневмы) человеческого организма. Но нужно вначале опустить в «Нефритовый пруд» серебро, содержащееся в воде. «Нефритовый пруд» (юй чи) – это место, противоположное Золотому Треножнику, там соединяется снадобье. Серебро, сокрытое в воде,– серебро, скрытое в свинце, который даосы считают «недоразвитым серебром», «отцом серебра». И ещё мне нужно Семя Золота (цзинь цзин), что является пневменной эссенцией стихии воды (по аналогии с соком дерева). Этот процесс непростой, но его нужно завершить. Эта алхимическая операция заключается в следующем: янные пневмы (дерево и ртуть) остаются в Золотом Треножнике. В процессе плавки в Нефритовый пруд направляются потоки иньной энергии – пневмы металла (золота) и свинца. Там влекомые взаимной «симпатией», как родственные, но полярно противоположные силы свинец и ртуть соединяются, причём, их сперматические сущности (эссенция) опираются друг на друга. Эти процедуры сопровождаются определёнными дыхательными упражнениями – «вращением огня».

В своё время я уже пытался проделать это «вращение огня» в своём теле, мысленно при вздохе совершая поднятие энергии по внутреннему каналу через позвоночник от промежности до макушки и затем до верней губы, а затем от верхней губы при выдохе вниз в Нефритовый Пруд, но эта неконтролируемая процедура дыхательного упражнения привела меня к болезни, у меня случилась водянка, слишком много серебра попала в Нефритовый Пруд и переполнила его, и мне пришлось ложиться под нож хирурга, чтобы привести своё тело в норму. И тогда я понял, что я далёк от цели, и чтобы добиться успеха, мне нужно было методически учиться и постепенно накапливать свои знания, и только тогда я овладею «бездонными глубинами, чтобы получить «чистейшую положительную пневму ян». «Бездонными глубинами» назван Дворец Воды Кань (кань гун; шуй чжи гун). Диск Солнца – образное название очищенной «изначальной пневмы» (юань ци), точнее – его положительного модуса «изначального ян» (юань ян). Смысл всего этого означает, что благодаря нагреванию Треножника во Дворце Воды Кань родится изначальная янная пневма, субстанция будущего бессмертного тела, состоящего, по даосскому учению, из одной «чистейшей положительной пневмы ян» (чунь ян).

Об этом и говориться в этом стихе-слогане – истинный эликсир находится в человеческом теле, в самом человеке, поэтому не надо его искать во внешних вещах, где-то вдали.

Стих пятый

??????????????????????????????????????????????????????????????????

(W?. H? yu? lоngtеng fengl?ng cu, zhongyang zh?ng w?i ch?n xuаn zhu. Gu? shengzhi sh?ng zhongqi sh?, zi z?i bao zhong q? y?u shu? Nаnbei zong yuаn fan gu? xi?ng, chеnhun hu?h?u hе tian shu. Xuzhi d? y?nju chаn sh?, hеb? shenshan sh?u j?ng gu)?

Буддист:

Тигр прыгает, дракон поднимается на ветру и волнах, а в центральной позиции появляется таинственная жемчужина. Плод созрел в конце жары на ветке, но есть ли разница в том, родится ли дитя в утробе? Север и юг зарождения триграмм, утренний и вечерний огни находятся в гармонии с Небесным стержнем. Почему великий отшельник должен жить на рынке, и почему он должен быть один в горах?

Даос: