Сказание о дымке

– Разница в том, на какой уровень вы поднялись, и под каким углом вы рассматриваете ту или другую вещь. Ведь, человек по своей сущности, обладает в себе триединым началом. Он смотрит на мир как философ, как маг и как исследователь-ученый. Как философ, он связывает меж собой разные несуразности, пытаясь вычленить какую-либо закономерность и установить связь между одним и другим. Как маг, он пытается использовать знание и способности, какие он получил в процессе осмысления его действительности. И как учёный, он старается насытить себя знаниями, которые получает от всего мира и от каждой вещи, в отдельности. Можно сказать, что он буддист, когда он пустоту желает заполнить собой или опустошить себя до полной способности вместить в себя весь мир. Он также и даос, когда хочет найти некое равновесия и гармонию в этом мире, чтобы сохраниться и чувствовать себя в нём комфортно. И ещё он – конфуцианец, когда жаждет набраться учёности, иными словами, познать всё и разжевать всё познанное и ещё непознанное, чтобы обрести что-то своё новое и собственное.

– Но что же есть такого в вашем предисловии к «Главам прозрения Истины», что раскрывает наше сознание в подготовке к пониманию сокровенных тайн мироздания? – спросил я духа. – У меня под рукой есть текс вашего предисловия, давайте вместе разберём его, и вы обратите моё внимание на те детали, которые я не могу понять своим человеческим умом.

Я открыл текст его рукописи и показал ему его.

Текст и трансцендентальное откровение даоса Чжан Бо-Дуаня

Текст предисловия

??

???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

Предисловие

Жизнь трудно дается, день и ночь сменяют друг друга. И мы не знаем долгая будут жизнь, или короткая, и как избежать наказания за наши ошибки и сможем ли мы исправить их до конца отпущенного срока. И если у вас возникнут неправильные мысли, то и вы попадете на три злых пути, что приведёт вас к всевозможным несчастьям, и конца этому не будет видно. В этот момент нет времени на раскаяние.

Поэтому Лао-цзы и Шакьямуни открыли дверь к изучению жизни и научили людей, как вставать на путь совершенствования, чтобы избежать смерти. Если человек просветлен, он сразу перейдет на другую сторону. Если человек еще не закончил учебу, он все равно остается в выигрыше. Если человек еще не осознал свою истинную природу, он все еще находится в иллюзии.

Во-вторых, в "Чжоу И" (Чжоуские Перемены) есть слова о высшей жизни, а в "Лу Инь" (Луских беседах) – слова "жить без намерения", "знать свой долг по отношению к жизни", "оставаться твердым" и "пестовать своё я". Это также слова Чжунъи (второе имя Конфуция), достигшего тайны жизни. Но в чем причина того, что он так краток и не так подробен? Причина этого в том, что он хотел упорядочить праведность человечества и научить доброжелательности, справедливости, ритуалу и счастью, так что его путь бездействия не очевиден, но судьба его учения так и осталась в легковесных символах, а природа его закона смешана на утончённости нрава и образования. Что касается Чжуан-цзы, то он подталкивал всех, чтобы никто не накапливал ценности, которые обременяют, учил оставаться бедными, но свободными, а Мэн-цзы воспитывал дух «не обуздания своей естественности». Во времена династии Хань даос Вэй Боян, ссылаясь на совокупление тел, пытался соединить Перемены и Движение «И-Дао», составил "Заветы о единении", чтобы прояснить роль Великого Дао. В эпоху династии Тан на описании бесед Лао-Цзы и Чжуан-цзы была сделана попытка выяснить целеполагания Дао, чтобы показать суть Пути Высшего Существа. Хотя существует три учения Саньфа-цзяо», но Дао едино. Но в более поздние времена Желтый и Чёрный направления специализировались по-своему и не были верны друг другу, в результате чего три школы потерялись в своих мыслях и запутались, не имея возможности объединиться!

????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

Сегодня люди думают, что даосизм – это культивирование своей жизни, но они не знают, что есть два способа культивирования своей жизни: есть то, что легко встретить, но трудно достичь, и то, что трудно встретить и легко достичь. Например, очищать ци пяти почек; принимать свет семи ослепительных огней; думать о массаже; принимать чистоту дыханием и извергать муть; произносить сутру и держаться мантры, омывать талисман в заговорённой воде и выпивать эту воду, стучать зубами и собирать дух; покоить жену и отрезать зерна, держать дух в уме и задерживать дыхание, запускать мысли между бровями, пополнять мозг и восстанавливать сущность, практиковать искусство пустоты комнаты и даже принимать лекарство очищения золота, камня, травы и дерева – все это легко встретить, но трудно достичь. Если человек усерден и кропотлив в своей практике, он может лишь предотвратить болезнь и избежать неблагоприятных последствий. Если вы этого не сделаете, ваша предыдущая работа будет заброшена. Это отложенный процесс, и достичь его будет непросто. Не трудно ли надеяться на постоянное возвращение, возвращение к старости, изменение к восхождению? Это очень печально. В последнее время практики стали одержимы истиной мифологией, но, при этом, они обвиняют богов в оскорбительных словах. Они не знают, что все, кто достиг Пути, сделали это, очистив свой золотой эликсир. Если человек может забыть свой ум и забыть свои заботы, то он очень похож на дзэн "Две поездки". При усердной практике можно войти в медитацию и выйти из нее. Однако, поскольку дух – инь, а дом трудно исправить, неизбежно, что метод переселения будет использоваться долгое время, и поскольку способ возвращения золота и ртути не был получен, то как можно вернуться в ян, изменить свои кости и вознестись на небо при свете дня?

????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

Трудно найти и легко сделать Золотой Эликсир. Требуется глубокое понимание Инь и Ян, а также глубокое понимание творения, прежде чем человек сможет преодолеть две энергии «Ци» на Желтом пути и встретить Три природы в Юань-гун. Все это должно быть сделано за несколько ставок и обеспечить бесконечное счастье навечно. Если мы хотим предотвратить опасность, мы должны быть осторожны в использовании физического; чтобы взрастить праведное и удержать избыток, мы должны охранять женское и обнимать единое. Когда вы естественным образом повторили энергию Ци – Ян и лишились формы энергии Инь, вы сможете божественно преобразиться, и ваше имя будет дано бессмертному роду, и вас назовут совершенным человеком.

?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

Современные ученые, некоторые из которых принимают свинец и ртуть за две энергии ци, относят внутренние органы к пяти элементам, сердце и почки – к Кань и Ли, легкие и печень – к Дракону и Тигру, шэнь ци (жизненную энергию)– к матери и сыну, а жидкости – к свинцу и ртути. Как можно отличить хозяина от гостя, не зная глубины? В чем разница между признанием чужого богатства, как своего собственного, и называнием чужого имени, как своего собственного сына? А как можно познать тонкости взаимодействия золота и дерева, тайны взаимодействия Инь и Ян? Недалеко от истины, что солнце и луна сбились с пути, что свинец и ртуть отличаются от печи, и что желание сформировать эликсир возвращения не далеко от истины.

?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

В детстве я был знатоком трех учен, включая уголовное право, арифметику, медицину и гадание, военное дело, астрономию, географию, управление фортуной, искусство смерти и жизни. Единственное, что я изучил, – это Золотой Эликсир, и я прочитал все писания, поэмы, трактаты и заветы различных школ и усвоил их мысли. В них Огонь и Закон не упоминаются, равно как и указания на Тепло и Питание. Кроме того, последующие поколения фанатиков были безрассудны в своих предположениях и делали произвольные комментарии к учениям мудрецов, тем самым искажая все. Они не только нарушают Священное Писание, но и запутывают и вводят в заблуждение будущих учеников.

????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

Я еще никого не встретил, не смог найти нужных слов, поэтому стал беспокойным и усталым. Хотя я консультировался у всех по всему миру и искал совета у всех мудрых и глупых, я не смог понять истинное учение и просветить свое сердце. Позже, на втором году обучения в Синине, в возрасте Цзыюй, я отправился в Чэнду с Лу Гуном из Лун-ту, и, поскольку я никогда не сворачивал с дороги и не желал возвращаться, я становился все более и более искренним. Мои слова становились более простыми и незамысловаты. Это, как если бы "Даньцзин" был изучен в соответствии с даосскими писаниями. Это потому, что я помню, что в мире есть восемь или девять из десяти учеников бессмертия, но я не слышал ни об одном или двух, достигших истинной сути.

???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

????????????????

Обретя Истинное Просветление, я не посмел больше молчать. Я создал своё творение, в нем шестнадцать стихотворений в семь строк и четыре рифмы, обозначающие число два или восемь. Шестьдесят четыре абсолютные строфы основаны на триграммах Чжоу. Стихотворение из пяти слов является символом Тай-и. Кроме того, двенадцать строф "Луны в Западной реке" были добавлены в соответствии с ритмом года. Они подобны достоинству керамики, весу лекарства, продвижению и отступлению огня, хозяину и гостю, наличию и отсутствию хозяина, удаче и сожалению. Поскольку осталось кое-что об истинной природе источника, он также включен в конец тома как ода музыке и разным словам. Это конец произведения. Я надеюсь, что те, кто являются истинными моими товарищами, прочитают его и увидят конец, осознают суть и откажутся от заблуждений, чтобы следовать Истине.

Это рассказ о работе Чжан Бодуаня с прозвищеми Пин Шу из Тяньтая в день года Эймао эпохи Синин (1075 г.).

Обсуждение

Когда я дословно прочитал духу мой перевод его Предисловия, то спросил его:

– Хоть я не всё понял в вашем Предисловии, но всё же, мне интересно, что же в нём не так, что вызвало в вас несогласие, когда вы покинули человеческое тело и стали духом?

– Всё, как бы, так, но вместе с тем, как будто бы, и не так, – заметил он. – Во-первых, физический мир является «толстым» миром, и чтобы в нём существовать, нужно иметь тело, а тело – это очень сложный механизм, посредством которого осуществляется жизнь и, особенно, жизнь человека. Сейчас я являюсь духом, и у меня всё происходит проще. Я обладаю только тремя энергетическими душами «хунь», а семь моих телесных душ «по» остались на земле, так как они давались мне для защиты и насыщения моего тела. Сейчас я не имею телесной оболочки и могу превратиться в любую вещь и любую субстанцию, в том числе и в человека. Но этот человек уже не будет являться человеком, так как его тело будет аморфным и неустойчивым. Такое человеческое тело, которое я имел раньше, мне трудно приобрести опять, потому что мне нужно будет взаимодействовать с энергией земли и опять приобретать семь земных душ «по», которые меня будут удерживать в физическом мире. Наличие семи душ «по» даёт человеку способность совершенствоваться, накапливать в себе положительную энергию, которая потом помогает отделившимся после смерти трём душем «хунь» очень долго существовать. Поэтому я и написал эти строки:

Жизнь всему трудно дается, а человеческое тело ещё труднее обретается, так как рождение в виде человека является следствием совершения многочисленных благих деяний, и поэтому труднодостижимо. Но только человеку даётся возможность достичь просветления и пробудиться.

Ещё буддисты говорили, что рождение в виде человека является следствием совершения многочисленных благих деяний, и только человек обладает возможностью достичь просветления, пробуждения. И поэтому человеческая жизнь особенно ценна и не должна тратиться впустую, ибо в следующий раз, может, не удастся родиться человеком в течение многих и многих жизней.

Человек по своей природе – совершенное существо, и он должен всегда оставаться совершенным, для этого и существует Закон Кармы, согласно которому, все совершённые человеческие поступки обуславливают как данную, так и последующие жизни. Цель человека – исчерпать свою карму и выйти из круга чередования рождений и смерти. А для этого нужно только просветление, пробуждения, то есть обретение состояния Будды (цзянь син чэн фо). Только после этого человек может вернуться к своей истинной бессмертной природе, которая побеждает смерть. Поэтому я и говорю:

Поэтому человеческая жизнь особенно ценна и не должна тратиться впустую. Потому что следующего раз может и не быть в течение последующих жизней, когда мы рождаться насекомыми или простыми животными, а время легко изменить. Если вы не осознаете это на ранней стадии, но готовы ждать конца жизни, если в вашем уме произойдет ошибка, и вы попадете на три пути зла, тогда вы пройдете через всевозможные вещи, и выхода не будет. Когда это происходит, времени на раскаяние уже нет.

Когда я был ещё человеком и не духом, я боялся смерти, как и все люди, но я также и не думал, куда я попаду после смерти, а этого, как раз, и нужно было больше всего бояться. Потому что родиться нетрудно, но вот кем мы окажемся после нашего рождения? В этом и кроется вся проблема, потому что есть три дурные формы рождения после смерти: в аду, в мире голодных духов и в мире животных. И есть ещё три благих формы рождения: в мире людей, в мире титанов-демонов (асур и асюло) и в мире божеств (дэва и жэнь тянь). Из них человеческое рождение – наилучшее. Согласно буддийскому учению, мир существует в виде космических циклов (кальп, цзэ). В начале каждого цикла мир создаётся из пустоты в соответствии с совокупной кармой всех живых существ предшествующего периода. Таким способом мы, совершенствуясь сами, совершенствуем наш живой мир. Правда, в конце мир опять разрушается и воссоздаётся опять. Длительность каждого периода измеряется миллиардами лет

Поэтому Лао-цзы и Шакьямуни открыли дверь удобства с их наукой жизни, научив людей возделывать семена, чтобы избежать смерти. Если человек просветлен, он сразу перейдет на другую сторону.

Раньше я полагал, что Лао-цзы и Шакьямуни обладают своими методами спасения, наставляя людей на путь совершенствования и избавления от рождения и смерти. Ученики Будды считали пустоту и покой (Нирвану) основой спасения, которые приходят вслед за пробуждением и совершенным проникновением в реальность. Таким образом, они достигали другого берега бытия, и пока это не наступило, все они заботились о благе живых существ. Лао-цзы же считал истинным совершенствованием плавку само-преобразования и пестование исконной природы, утверждая, что если обретёшь внутри себя осевой стержень, то немедленно станешь мудрецом, а если не увидишь свою изначальную сущность, то останешься в трясине своих иллюзий и заблуждений.

Если человек еще не закончил учебу, он все еще в выигрыше от жизни. Если человек достиг поворотной точки, он сможет обрести святой статус; если он еще не понял свою истинную природу, он застрянет в иллюзии.

Можно, конечно, жить по «Книге перемен» (И-цзин), но к ней нужно подходить со знанием о принципах и природной сущности и жизненности. Без этого эта книга пуста и непонятна. Конфуций в своей книге «Лунь юй» даёт наставления о «незамутнённой мысли». Он отказывается от следования крайностей, от упрямой приверженности ложным взглядам, от эгоистического самолюбования, что, в общем, то свойственно любому человеку. Так как он имеет семь эгоистических душ «по»: страх, алчность, эгоистическую любовь, печаль от невозможности достичь недостижимого и прочее, что мешает ему жить духовной жизнью. Конфуций подошёл очень близко к познанию тайн природной сущности и жизненности. Но мало кто понимает глубокий смысл его мыслей. Конфуций желал исправить людские нравы, претворить в жизнь нормы гуманности, справедливости и долга, создать ритуал и гармонию, поэтому и не раскрыл суть Дао-пути Недеянье, предаваясь взысканию воли Неба и рассмотрению образов перемен, пытаясь соединить воедино в своих речах сущность природы и закон.

То же можно сказать и о Чжуан-цзы, возгласившего «необременение сущим», «беззаботное странствие», «внутреннюю свободу» и «само-естественность мудреца», как и Мэн-цзы, любивший «пестовать безбрежную пневму», добиваясь духовно-нравственного совершенствования. Их речи различаются, но близки по смыслу. Когда пришло время Вэй Бо-яна, то он соединил принципы Перемен и Дао-Пути и создал трактат «О единении триады», чтобы прояснить принципы великого киноварного эфира. Танских государственный наставник Хуэй-чжун в своих «Изречениях» использовал слова Лао-цзы и Чжуан-цзы, чтобы выявить начала и концы Дао-Пути. Если это так, то хотя и можно выделить три учения, тем не менее, их пути возвращают к одному и тому же.

Даосы и буддисты обвиняют друг друга в заблуждениях и заявляют об истинности лишь своего учения, что приводит только к тому, что доктрины трёх школ вязнуть во лжи и сбиваются с Истинного Пути. Подобные взгляды не могут связать их в неразделённом единстве, и вернуть их к общему корню. Ныне люди знают о последователях даосизма, что те почитают способы совершенствования жизненности, не знают, что способы и принципы совершенствования жизненности бывают двух родов: те, которым легко научиться, но с которыми трудно достичь успеха, и те, которым трудно научиться, но с которыми легко достичь успеха.

Например, к способам, которым легко научиться, но с которыми трудно достичь успеха, относятся плавка пяти ростков (пяти основных внутренних органов – у цзан). Это – сердце, почки, селезёнка, лёгкие и печень. Затем идут поглощение света семи светильников (Солнца, Луны и пяти планет), сосредоточение при выполнении массажа, вдыхание чистого и выдыхание грязного воздуха (дыхательные упражнения), распевание канонов (скандирование священных текстов) и повторение заклинаний, заговаривание воды и смывание в ней талисманов (когда смывается в чашке с водой начертанный тушью целебный талисман, после чего больной должен выпить эту воду), клацанье зубами и собирание духа (собирание духа – упражнение по сосредоточению во время практики созерцания), соблюдение целомудрия и отказ от вкушения злаков, визуализация божеств (создание ментального образа божества и удержание его в сознании при последующем растворении в пневма-пара-физиологическом центре), задержка дыхания, сосредоточение мысли на пространстве между бровями, практика искусства внутренних покоев и питание мозга за счёт взращивания семени (метод даосской сексуальной практики в достижении оргазма без эякуляции, что заставляет сперму подниматься по позвоночнику в мозг и питать его), а равно и все другие способы, вплоть до приёма внутрь переплавленных металлов, минералов и растительных снадобий.

Что качается вышеназванных методов, то их действенность проявляется лишь в разрушительном воздействии, и хоть сил на их практикование затрачивается много, искомого результата совсем не видно. Если утруждать сознание и перенапрягать волю, днями и ночами практиковать всё это, то можно достичь исцеления от болезней, но долговременного воздействия на организм не происходит, и если хоть одно утро не заниматься, то все достигнутые результаты пойдут насмарку.

А продление годов и месяцев жизни разве не трудно добиться исполнением желания обрести долговечность, вернуться к состоянию младенца, отвратить старость, преобразить свою суть и воспарить в небеса, – разве всего этого не трудно достичь?! Всё это чрезвычайно мучительно обретается.

Поэтому даосы нынешней эпохи впадают в заблуждение, ложь принимают за истину, не достигают постижения истинности таинственного Закона. Они гневно отвергают обманные речи святых бессмертных, боятся проникновения в небесный механизм и прилагают числовые комбинации к именам, то есть испытывают страх перед проникновением в суть реальности и абсолютизируют нумерологию, являющуюся лишь языком реальности, но не самой реальностью. Среди них есть придерживающиеся способа задержки дыхания, благодаря которому можно забыть о механизме и отсечь мышление и остановить деятельность сознания, – практика этих людей в основном тождественна сидячей медитации, как это делается в буддийском тренинге. Если усердно осуществлять это, то можно вступить в состояние ментальной сосредоточенности и вывести дух за пределы тела. Однако дух сперматической эссенции относится к Инь и благодаря ему трудно укрепить жилище в человеческом теле, и этим нельзя заменить способ продления телесной жизни. Поэтому, не обретя пути возврата и обращения вспять, основанного на использовании металла и ртути, разве можно вернуть силу Ян и сменить бренные кости на кости нетленные, среди бела дня взойти на небо, то есть стать небесным бессмертным?

Ведь выплавка золотого раствора и перегнанной киновари – это то, чему трудно научиться, но в чём легко достичь успеха, занимаясь этой практикой. Надо проникнуть в суть Инь и Ян, осуществить глубочайшие трансформации, поднять две пневмы по Жёлтому Пути (Хуан дао). То есть один (жэнь мо) – по энергетическому срединному каналу, идущему от основания позвоночника или промежности к макушке головы с тыльной стороны тела. И затем спуститься от макушке в к верхней губе. Другой (дунь мо) идёт от промежности через пуп к внутренней стороне нижней губы. Вместе они образуют «Малый Небесный Круг «сяо чжоу тянь», играющий значительную роль в даосской внутренней алхимии. Канал «жэнь мо» связан с почками и называется Черным Путём (стихия – вода); канал «дум мо» называется Красным Путём и соотносится с сердцем (стихия – огонь). Промежуточный центральный канал называется Жёлтым Путём (стихия – земля, центр). Подняв две пневмы по Жёлтому пути, нужно соединить три природные сущности в «Изначальном Дворце», то есть «три природные сущности» – «сок дерева», «семя металла» и «суть земли» исходные пневмы Ян и Инь в их сочетании, поместить в «Изначальный Дворец» (юань гун) – нижнее киноварное поле (дань тянь), расположенное немного ниже пупа. Затем нужно собрать пять первоэлементов, соответствующих пяти стихиям, то есть собрать воедино пневменные энергии пяти основных внутренних органов: сердца, лёгких, почек, печени, селезёнки. Затем соединить и гармонизировать четыре образа, означающие движение «истинной ртути» и рождение «истинного свинца», то есть пневмы Ян и Инь (ртуть – дракон, свинец – тигр), сделать так, чтоб дракон шипел, а тигр издавал свист, чтобы муж начинал, а жена следовала за ним (муж – пневма Ян «изначальный дух» и жена – пневма Инь «изначальное семя»), чтобы в «Нефритовом Треножнике» (юй дин) – (верхнее киноварное поле «ни дань») в мозгу варилась похлёбка, огонь бы разгорался в Золотой Печи – «цзинь лу» (среднее киноварное поле в области солнечного сплетения). Вначале сокровенная жемчужина обретает образ, а Великое Первоначальное возвращается к своей подлинности, и всё это совершается мгновенно, вечно сохраняется и беспредельно дарует блаженство. И так вплоть до устранения опасностей и пересечения преград мысли следует самым серьёзным образом относиться к пестованию извлечения и придерживанию добавления, пестованию правильного и схватывания полноты, как в гексаграмме «недоразвитость» – мэн – в «Книге Перемен», где «мэн» пестует прямоту, это – «подвиг совершенно-мудрого», или по девятой главе «Дао дэ цзина («Придерживать и копить хуже, чем положить этому конец»), что говорит о внимательном отношении к применению «огня» (хо хоу) в практике внутренней алхимии.

При этом мы должны блюсти свою женственность и обнимать единство, как в двадцать второй и двадцать восьмой главе «Дао дэ цзина», где сказано: «Таким образом, совершенно-мудрый объемлет единство (бао и) и становится образцом для Поднебесной». «То, кто знает своё женственное (чжи ци цы) и хранит своё мужественное, становится тропой для Поднебесной», что означает во внутренней алхимии сохранение покоя духа во время процедур омовения и нагревания.

Тогда естественно восстанавливается пневма порождающего Ян и будет уничтожена губительная форма Инь, пневма всех периодов охватит весь круг (Это цикл применения «огня» в ходе внутренне-алхимической процедуры «хо хоу», уподобляемой чередованию сезонов – усиление нагревания – лето, ослабление – зима). Зародыш покидает утробу и произойдёт божественная трансформация. Имя такого человека будет занесено в списки Бессмертных, нарекут его совершенным человеком, и это будет время возвеличивания подвига сего мужа. Ныне учёные таковы, что некоторые из них считают свинец и ртуть двумя пневмами, а на пять внутренних органов указывают, как на пять первоэлементов. Сердце и почки они считают триграммами «вода» (кань) и «огонь» (ли), а печень и лёгкие – драконом и тигром. Они используют дух и пневму в качестве сына и матери, держатся за слюну и сок, привязываются к материальному выражению энергий-пневм (ци), а не к самим энергиям. Они не знают плывущего и тонущего, не могут разделить хозяина и гостя. Зачем же своё собственное богатство считать чужими вещами? К чему чужое имя давать своему родному сыну? Неужели неведомо, как металл и дерево преодолеваются друг другом – это скрытая тонкость? Неужели неизвестно, как силы Инь и Янь взаимодействуют друг с другом – это глубочайшая тайна? Когда это так, Солнце и Луна теряют свой путь, свинец и ртуть уходят из печи. Те, кто не хочет узреть зачатие и формирование перегнанной киновари, не должны удаляться от этого.

Будучи цельным духом, я понимаю сейчас, как трудно было находиться в человеческом теле, который весь разделён на организмы, и каждый орган выполнял свою функцию, как трудно было ощутить снаружи каждый из этих органов и придать ему самостоятельное сияние и свою собственную энергию. Ведь в человеческом теле все функции организмов производятся механически, и органы действуют под влиянием других органов и все они тесно взаимосвязаны меж собой. Случись одному органу заболеть или повредиться, тогда и все другие органы начинают претерпевать дискомфорт, и весь механизм человеческого тела приходит к сбою, что чревато общим заболеванием и смертью.

У духов всего этого нет, они лишены такого механизма, который имеет человек, чтобы выживать, защищаться, стараться понять действительность, угадывать будущее и выносить свои свободные суждения о реальности, чтобы совершенствоваться. Ведь дух – это производное от человека, и итог деятельности всей его жизни. Само явление человека в природе – это чудо, самое поразительное из всех чудес во Вселенной. Стать духом просто, но родиться человеком очень сложно, и ещё сложнее познавать мир и природу через его ум, делать открытия и, благодаря им, преображать себя и окружающий человека мир.