Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность

На стадии четвёртой дхьяны дыхание, излучения головного мозга и сердцебиение полностью прекращаются, и мы входим в Самадхи. Таким образом, дхьяны с первой по третью – это состояние глубокой медитации, а начиная с четвёртой – это состояние Самадхи, в котором мы (Атман) освобождаемся от своего ложного «я», или Пяти Накоплений.

Первая дхьяна

В состоянии первой дхьяны наше поверхностное сознание полностью остановлено, а подсознание и сверхподсознание ещё активны. Сверхподсознание считывает наши каузальные данные и передаёт их подсознанию в наш Астральный Мир. Эти «спущенные сверху» данные предстают перед нами в Астральном Мире в виде образов. Если говорить подробнее, то данные, которые мы наблюдаем в Астральном Мире, предстают перед нами в виде разноцветного света, образов и звуков. Сначала у нас в подсознании возникает мысль, которая и есть «спущенные сверху» (из Каузального Мира) данные. Эта мысль воспринимается и различается, в результате чего возникает разноцветный свет, образы и звуки. Однако основной частью данных Астрального Мира являются именно образы. Поэтому Астральный Мир также называется Миром Форм, где «форма» (или «рупа» на санскрите и пали) и есть образ. Из образов, или из тонкой субстанции, состоят и наши астральные тела. Поскольку первоисточником образов являются мысли (или каузальные данные), образы, которые мы видим в Астральном Мире, проходя дхьяны с первой по четвёртую, также именуются «мыслеформами», или «мыслеобразами».

Если мы захватываемся появившимися мыслеформами (данными Астрального Мира, или нашего подсознания), то они спускаются дальше – в наш Мир Явлений, активизируется поверхностное сознание, и мы испытываем иллюзии страданий или радостей в соответствии с этими данными.

Однако дхьяна и последующее Самадхи – это прекращение работы сознания всех уровней и, соответственно, всей информации и прошлого опыта, проявление которых есть возникновение страданий.

Для того, чтобы прекратить работу подсознания и мыслеформ, на стадии первой дхьяны мы последовательно используем две техники.

1. Витакка – размышление, обдумывание, приложение мысли

(санскрит: vitarka, пали: vitakka)

Первая техника – Обдумывание, или Приложение мысли – означает пристально и глубоко рассматривать появляющиеся в подсознании объекты (мыслеформы). То есть, существует объект (образ) и собственные данные размышления, на основе которых мы как следует обдумываем, рассматриваем и взвешиваем появившийся объект. «Данные размышления» – это информация Истинной Дхармы, зафиксированная глубоко в нашей памяти на предварительном этапе практики. Без глубокого овладения Учением проводить Обдумывание невозможно.

Благодаря Обдумыванию мы не захватываемся и не отдаляемся от мыслеформ, а начинаем контролировать и сами мыслеформы, и работу своего подсознания в целом.

2. Вичара – рассмотрение, взвешенное обдумывание (взвешивание), удержание мысли (санскрит: vicara, пали: vicara)

Вторая техника – Взвешивание, или Удержание мысли – это глубокое рассмотрение мыслеобразов в состоянии Созерцания.

На этой стадии прекращается поверхностное Обдумывание. Происходит погружение до некоторой степени в более глубокое состояние сознания. И в этом состоянии в отношении выходящих данных подсознания мы проводим Взвешивание. Взвешивание – это когда существует только два варианта: принять или не принять.

«Принять» означает работу сознания в отношении объекта, то есть наличие желаний/нежеланий в отношении объекта. В результате объект (данные) оказывает на нас влияние, поскольку мы считаем этот объект частью себя: «Это мои желания, мои переживания, я этого хочу или не хочу».

«Не принять» означает противоположное состояние сознания: отсутствие движения сознания в отношении объекта и его созерцание как «не-Я». Однако в этом состоянии у нас не возникает мыслей, типа: «Этот объект не является мой сущностью, поэтому я должен отдалиться от него». Другими словами, здесь не используется тот способ, когда проводится анализ благодаря помещению данных об объекте. Взвешивание также можно назвать медитацией пресечения.

Следовательно, если сознание управляется внешней информацией, то есть если на предыдущем этапе не достигнута остановка поверхностного сознания, Обдумывание и Взвешивание становятся невозможны. Основой для Обдумывания и Взвешивания является Спокойствие и Созерцание, или концентрация без объекта, реализованные в момент первого Просветления.

Таким образом, настоящий смысл глубокой медитации, или первой дхьяны, – созерцание, глубокое размышление в состоянии созерцания. Создав прочную основу и войдя в первую дхьяну, необходимо рассмотреть появившуюся информацию, затем слиться с ней и достигнуть состояния покоя, или остановки подсознания, что станет вхождением во вторую дхьяну.

Вторая дхьяна

Когда концентрация в любом слое сознания достигает своего пика, это сознание прекращает свою работу, останавливается, исчезает. Если мы концентрируемся в Мире Явлений, останавливается поверхностное сознание, мы переживаем первое Просветление, Кэнсё. Если мы концентрируемся (практикуем Обдумывание и Взвешивание) в Астральном Мире, то останавливается подсознание, и мы входим во вторую дхьяну.

Вторая дхьяна – это прекращение Обдумывания и Взвешивания. На этой ступени не возникает никаких мыслей. Всё, что мы ощущаем – это Удовольствие и Лёгкость в душе и теле. А наше состояние – это состояние Созерцания, или состояние совершенной концентрации, основанной на прекращении работы сознания.

Однако, войдя во вторую дхьяну, мы непродолжительный период времени, скажем, пять или десять минут, находимся в состоянии полного прекращения мышления на уровне подсознания. Затем остановленное мышление может возникнуть снова. Если возникает мышление, мы возвращаемся к первой дхьяне – возникает Взвешивание. Когда же возникает более грубое состояние сознания, мы возвращаемся к Обдумыванию. Другими словами, состояние остановки подсознания необходимо зафиксировать, то есть научиться беспрепятственно входить в это состояние и многократно получить его опыт.

Овладев второй дхьяной, мы впервые испытываем полноценное состояние Пустоты: данные существуют, но сознание неподвижно. Происходит погружение в чистый, очень яркий серебристо-белый свет. Сначала он может мерцать, далее – стабилизируется. В глубине этого света находится прозрачное пространство, погрузившись в которое, мы входим в Самадхи. Однако для этого необходимо расширить состояние Спокойствия и Созерцания подсознания, которое мы реализовали, войдя во вторую дхьяну.

Третья дхьяна

Расширение состояния прекращения мышления на уровне подсознания, или состояния Спокойствия и Созерцания, происходит на стадии третьей дхьяны.

Спокойствие – это полный покой подсознания, или состояние, в котором полностью прекращается мышление, как уже говорилось ранее.

Созерцание – это ясное, точное осознавание всех мыслеформ, разноцветного света, звуков и виде?ний, которые появляются перед нами в Астральном Мире, при этом наше сознание (подсознание) остаётся неподвижным.

Сознание в этот момент очень ясное, оно становится всё яснее и чётче по мере углубления дхьяны. Свет, окружающий нас, тоже становится интенсивнее.

На этой стадии обретается полноценный опыт Тела Воплощения (астрального тела), опыт сверхъестественных сил – например, мы можем увидеть свои прошлые и будущие жизни. Мы также можем наблюдать различные миры Вселенной.

Тем не менее, дхьяна и последующее Самадхи не означает «отрубить» сознание и связь с физическим телом и куда-нибудь «улететь» или «провалиться». Дхьяна и Самадхи означают контроль, естественное отдаление и последующее освобождение от Пяти Накоплений. Следовательно, находясь в Астральном Мире, можно видеть, что происходит в Мире Явлений. Другими словами, можно, пребывая в третьей дхьяне, одновременно получать опыт двух миров: Астрального Мира и Мира Явлений. Поэтому я часто переживаю следующий опыт. В самый разгар медитации я понимаю, что нахожусь в своей комнате, в которой начал медитацию, и она буквально залита ослепительным серебристо-белым светом. Свет заливает даже самые дальние углы комнаты. В этот момент видеть Мир Явлений позволяет не физическое, а тонкое зрение. Я отчётливо понимаю, где и что находится в комнате. Подсознание и поверхностное сознание при этом полностью остановлены: я просто созерцаю свою комнату, залитую ярким светом. Однако затем у меня вдруг возникает мысль: «Как странно! Ведь комната, когда я начинал медитацию, была абсолютно тёмной». В это самое мгновение подсознание приходит в движение: возвращаются сначала Взвешивание, а затем Обдумывание, и далее я возвращаюсь в тело. Одновременно с этим окружающий мир темнеет, как будто кто-то выключил в комнате свет.

Этот опыт наглядно показывает, что именно работа нашего сознания формирует все наши иллюзии и мешает видеть реальность. Что такое реальность? Это свет, который становится всё сильнее и прозрачнее по мере продолжения медитации и прохождения дхьян. В конце концов, приходит осознание, что всё создано из этого света (это происходит при вхождении в Мир Без-Форм). А то, что стоит между нами и реальностью, или Пустотой, или светом, – это работа сознания. Когда возникает работа сознания, мы погружаемся темноту. Таким образом, работа сознания закрывает от нас Пустоту, закрывает от нас свет.

Здесь сразу вспоминается вторая строка из Йога Сутр Патанджали: «Йога есть прекращение деятельности сознания». Или слова Лао Цзы из «Дао Дэ Цзин»:

«Нужно сделать [своё сердце[34 - По-китайски: «син» – буквально «сердце», также «душа», то есть Различение, Воля, Представления, см. главу 1.]] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности».

На стадии третьей дхьяны мы отдаляемся от Удовольствия в душе и теле. Остаётся лишь Лёгкость и Созерцание.

Четвёртая дхьяна

От третьей дхьяны мы, наконец, переходим на четвёртую ступень, к состоянию совершенной остановки чувств, страданий и удовольствий. Наша душа успокаивается, и мы входим в четвёртую дхьяну, или Самадхи. Исчезает Лёгкость, остаётся лишь созерцательный покой.

То, что формирует Астральный Мир – это данные Каузального Мира: наш прошлый опыт и накопленная до настоящего момента информация. Каузальные данные проявляются в Астральном Мире в виде работы души: Различения, Воли и Представлений (или формирования образов). Если работа души прекращается, исчезает и Астральный Мир. Мы погружаемся в яркое прозрачное пространство, в котором Астральный Мир, или мир, где сознание проявляется в виде цвета и образов, полностью останавливается.

Другими словами, мы достигаем состояния, когда наше сознание совершенно не приходит в движение по отношению к данным прошлого опыта, которые всё ещё спускаются из Каузального Мира, вследствие чего формирование образов прекращается. Возникает состояние единства и свободы.

В этот момент совершенно теряется ощущение времени. Кажется, что время остановилось, что оно где-то вне тебя, что поток времени течёт вне зависимости от тебя. Так происходит, потому что наше ложное «я», то есть работа Различения, Воли и Представлений, полностью исчезло. Исчезает двойственность «субъект-объект». Другими словами, исчезает то ложное «я», которое страдает или радуется в зависимости от воспринимаемых объектов и работы прошлого опыта. Это исчезновение ложного «я» и есть Самадхи, которое на санскрите (samadhi) буквально означает «слияние с объектом созерцания/сосредоточения» (sama – «соединение вместе, слияние» + dhi – «удерживать»).

«Когда движение Праны полностью уничтожается, тогда ум снова поглощается, и считается, что достигнуто состояние Самадхи.

Когда двойственная природа индивидуальной души и Атмана преодолевается, и они становятся единой сущностью, все желания/концепции разрушаются, и это считается состоянием Самадхи» («Хатха-йога Прадипика»).

Таким образом, состояние, когда остановлена работа физического тела, когда остановлены Ощущения, Представления, когда остановлен Сформированный опыт и нет ни прошлого, ни будущего, когда остановлено Различение, – такое состояние называется Самадхи.

Физически Самадхи проявляется в виде остановки дыхания. В течение предыдущих дхьян оно постепенно становится всё более редким и поверхностным. Разумеется, это не означает дыхание Чейна-Стокса[35 - Дыхание Чейна-Стокса (J. Cheyne, шотландский врач, 1777–1836; W. Stokes, ирландский врач, 1804–1878) – один из типов периодического дыхания, характеризующийся повторяющимися циклами постепенного нарастания и убывания амплитуды дыхательных экскурсий и полным прекращением дыхательных движений (апноэ) между такими циклами.] – наше дыхание естественно замедляется, становясь едва заметным. Наконец, вы делаете выдох и обнаруживаете, что новый вдох почему-то делать не нужно. Почему же не нужно делать новый вдох? Потому что мирские желания больше не формируются, отсутствуют. Почему же они отсутствуют? Потому что остановлена функция Сформированного опыта – Воля, или Движущие силы, формирующая наши желания. В свою очередь, функция Сформированного опыта остановлена, потому что исчезло ложное «я».

Итак, в Самадхи наше ложное «я» полностью останавливается. Это приводит и к остановке тока тепловой энергии, которая обеспечивает протекание физиологических процессов в нашем теле. Поэтому все физиологические процессы в нашем теле, включая дыхание, сердцебиение и деятельность головного мозга, также прекращаются. Почему же физическое тело йогина, вошедшего в Самадхи, не умирает? Почему он может свободно вернуться в своё физическое тело по окончанию Самадхи? Потому что сохранение тела обеспечивает Кундалини Ветра, которую также можно назвать Праной (энергией) в чистом виде. Этот поток Ветра сохраняет наше тело в Самадхи. Другими словами, именно в Пране сокрыт ключ к разгадке тайны Самадхи[36 - О Кундалини Ветра, Пране, всех видах энергии и стадиях энергетического процесса Освобождения – см. книгу «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том II, главу 2. Подробное описание восьми дхьян и состояния Самадхи – том III, главу 3.].

После смерти мы не можем вернуться в физическое тело. Но поскольку в Самадхи возможно контролировать и тело, и душу, способность входить в Самадхи, можно назвать обретением настоящей свободы – свободы преодолевать жизнь и смерть.

VI. Совершенство Мудрости

(санскрит: Пра?джня Парамита; пали: Пання? Парамита)

Говоря кратко, мудрость – это видеть всё так, как оно есть. Мудрость – это результат, или проявление Просветления, поэтому, как и у Просветления, у Мудрости тоже есть уровни. Праджней, или Мудростью, изначально обладает каждый из нас, но из-за движения сознания, мы не можем осознать, или реализовать её в себе.

Рассмотрим самый первый уровень мудрости, обретаемый после реализации первого Просветления. Вокруг нас существуют всевозможные объекты, которые мы воспринимаем своими шестью органами чувств. Глазами мы видим, например, других людей, ушами – слышим звуки, носом – чувствуем запахи, языком – вкус еды или напитков, осязанием ощущаем, например, температуру окружающей среды или силу прикосновения, своим поверхностным сознанием мы воспринимаем различную информацию, идеи и так далее. Как только мы «схватили» объект, сразу же активизируется наш прошлый опыт и информация. Так происходит потому, что наше сознание активно. Мы тут же различаем: «это – хорошо», «это – неправильно», «это – плохой человек», «это – вкусная еда», «это – неприятное ощущение», «это – неправильное мнение» и так далее до бесконечности. 72 000 мирских желаний, возникающих вследствие различения, и страдания от боли, непостоянства и неудовлетворённости. Пока сознание движется, все явления непременно соответствуют чему-то из этой тройки.

Что происходит, если мы возвращаем своё сознание в изначальное состояние? Оно останавливается. Остановка сознания означает прекращение двойственного мышления, то есть все «хорошо-плохо», «вкусно-невкусно», «правильно-неправильно», «больно-приятно» исчезают. Однако, как я уже неоднократно подчёркивал ранее, Просветление – это не «отключка», когда ничего не видишь, не слышишь и не понимаешь. Наоборот – начинаешь видеть всё гораздо чётче. То есть, Просветление не означает выключение и дальнейшее отсутствие восприятия. Кстати, именно тогда, когда работа сознания прекращается, появляется подлинное восприятие. Но, что бы не увидел, не услышал, какой бы запах, вкус, тактильное ощущение не испытал, с какой бы информацией ни столкнулся – ничто не оказывает влияния, сознание не приходит в движение, а значит и страдания не возникают.

Что же в таком случае использует просветлённый для восприятия объектов или явлений? Мудрость (Праджню), которая начинает появляться в ответ на восприятие чего бы то ни было. Просветлённое сознание выразить невозможно, но есть две вещи, характеризующие его. Это Спокойствие и Созерцание. Последнее – Созерцание – когда воспринимаешь, но сознание остаётся в покое, и есть Мудрость. То есть, в этом состоянии видишь любой объект без «посредника» в виде сознания, которое окрашивает всё, что появляется перед ним, в цвета прошлого опыта и информации. Видишь именно объект. А, значит, можешь полностью и беспрепятственно понимать суть этого объекта. И это состояние – наше подлинное изначальное состояние, которым все мы обладаем с безначального прошлого. Другими словами, есть знание (информация и прошлый опыт) и есть Мудрость. Опыт и информацию, в особенности те, что делают нас несчастными, можно снять с себя (остановить их действие) подобно одежде, если заниматься духовной практикой. НО то, что является сущностным, снять невозможно.