.
Глава 41
Ивар Широкие Объятия
подчинил себе всю Свиавельди. Он завладел и всей Данавельди, и большей частью Саксланда, и всем Аустррики
, и пятой частью Энгланда. От его рода произошли конунги данов и конунги свеев, те, которые были единовластными правителями. После смерти Ингьяльда Коварного
Уппсалавельди
ушел из рук рода Инглингов, как видно из их родословной.
Комментарий
В рукописи «Kringla», открывающейся описанием «круга земного», находит отражение господствовавшая в средние века христианская космологическая концепция, полемизировавшая с накопленными в предшествующую эпоху представлениями как языческими и опровергавшая идею шарообразности Земли. Земля, согласно официальным христианским догматам, «снова стала» плоской, как на заре ионийской науки или в трудах отдельных римских писателей, чьи землеописания представляли собой географию земного диска, или, точнее, «круга земель» – orbis terrarum (см.: Ельницкий 1961. С. 15, 168–169; Исаченко 1971. С. 70–76). Исследователи затрудняются сказать, какое именно сочинение могло послужить источником для Снорри Стурлусона. Но вот что удивительно: в средневековой Исландии было хорошо известно, что земля имеет сферическую форму. Так, Э. Фолке приводит подтверждающие распространенность этого знания цитаты из древнеисландского перевода «Elucidarius» («Просветителя») Гонория Августодунского, из Второго астрономического трактата, из «Konungs skuggsjа» («Королевского зерцала»), дидактического сочинения, созданного в Норвегии в конце XIII в., и из ряда других сочинений (Faulkes 1984. Р. 111–112).
Словосочетание kringla heimsins построено по тому же принципу, что и orbis terrarum. Из него образовалось сложное слово heimskringla, зафиксированное в более поздних памятниках: в «Королевском зерцале», в «Описании Земли II» (географическом сочинении середины – второй половины XIV в.), в переводной «Саге о Тристраме» (ок. 1226 г., рукопись XVII в.). По начальным словам «Саги об Инглингах» все сочинение Снорри было названо в 1697 г. его первым издателем Ю. Перингшёльдом «Heimskringla» – «Круг земной». Впрочем, как указывает И. Г. Иёргенсен, словосочетание Kringla heimsins применительно к труду Снорри первым употребил Оле Ворм в 1633 г. в предисловии к изданию перевода Педера Клауссёна Фрииса (1599 г.): «Автором другой разновидности [королевских саг], прозываемой Kringla heimsins по двум первым словам в книге, считается Снорри Стурлусон, который некогда был законоговорителем в Исландии» (Jorgensen 2007. S. 12–13).
«Ученая праистория» (термин А. Хойслера – Heusler 1908) в «Саге об Инглингах» и в Прологе «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона (1222–1225 гг.) открывается описанием «карты мира», построенным по принципу Т-0 карт. География Снорри находится под сильным влиянием современного ему энциклопедического знания (Klingenberg 1994). Земля, являющая собой плоскость, окружена, по христианской картине мира, океаном (Oceanus или таге Осеапит). См. в первой части «Младшей Эдды» – «Видение Гюльви», – построенной в виде беседы конунга Гюльви, скрывающегося под именем Ганглери, с тремя асами (об асах см. комм. 21): на вопрос Ганглери о том, «как же была устроена земля», один из асов, Высокий, отвечает: «Она снаружи округлая, а кругом нее лежит глубокий океан» (Младшая Эдда. С. 11). Латинское название, противопоставленное в качестве книжного местному, сохранилось в древнеисландском трактате «О рае» (вторая половина – конец XIII в., рукопись первой половины XIV в.): «…umsio, er ath bokmali heitir Oceanus» – «…мировое море, которое на книжном языке называется Океаном» (Мельникова 1986. С. 127, 128). Древнеисландских названий мирового океана два: umsjоr и ?tsjаr (?tsjоr, ?tsCr); смысловое различие образующих их приставок (ит– «вокруг» и ?t-«снаружи, вне») приводит к некоторой разнице оттенков значения. В. Бэтке переводит их соответственно как «окружающее землю море, океан» и «омывающий землю океан» (WAP. S. 676, 688). Снорри использует в «Круге земном» второе из них – ?tsjаr.
Нёрвасунд (N?rvasund) – Гибралтарский пролив (WAP. S. 452). Р. Клизби и Гудбрандур Вигфуссон принимают чтение рукописи «Codex Frisianus» (niorva-) и переводят гидроним как «узкий пролив (?)», но считают его производным от мифологического имени собственного Nj?rvi (IED. Р. 456). В «Саге о Магнусе Голоногом» (по «Кругу земному») читаем: «Люди говорят, что Скофти был первым из норвежцев, проплывшим через пролив Нёрвасунд, и об этом их походе разнеслась слава» (КЗ. С. 477). Скофти Эгмундарсон жил при короле Магнусе Голоногом, годы правления которого – 1093 (1094)-1103, так что первое плавание норвежцев через Гибралтарский пролив было осуществлено, согласно саге, на рубеже XI–XII вв. Однако целый ряд источников указывает на присутствие норвежских викингов в Средиземноморье уже во второй половине IX в. (см.: Brondsted 1965. S. 55–63).
Йорсалаланд (Jоrsalaland) – производное от сущ. ми. ч. Jоrsalir, означающего «Иерусалим» (IED. Р. 326–327). Как и топонимы Jоrsalaheimr и Jоrsalar?ki, используется для обозначения Палестины (WAP. S. 315). Море, тянущееся от Нёрвасунда до Йорсалаланда, – Средиземное море. Древнеисландские наименования его – Mi?-jar?ar-haf (IED. Р. 427), Mi?-jar?ar-sjоr (Ibidem; WAP. S. 418).
Свартахав (Svartahaf) – Черное море (от svartr «черный» и haf «море»). Отталкиваясь не от скандинавского материала, а от карты ал-Идриси 1154 г., и, вероятно, учитывая сообщение Снорри (ниже в тексте саги), что в это море впадает Танаис (Дон), О. Прицак утверждает, что Свартахав выступает обозначением не только Черного, но и Азовского моря (Pritsak 1981. Р. 245).
Черное море в качестве границы между Европой и Азией (см. об этой границе комм. 20) не названо ни в одном другом древнеисландском сочинении.
В «Саге об Инглингах», в Прологе «Младшей Эдды», равно как и в зачинах географических сочинений (тексты см. в кн.: Мельникова 1986), Земля предстает в виде плоскости, окруженной Океаном и разделенной на три части. В Прологе «Младшей Эдды» Снорри называет все три части света (heims?ri?jungar) – Азию, Европу и Африку: «Весь мир разделялся на три части. Часть, которая лежит на юге, простираясь к западу и к Средиземному морю, зовется Африкой. […] Другая часть лежит на западе и тянется к северу и к океану, она зовется Европой или Эней. […] С севера на восток и до самого юга тянется часть, называемая Азией» (С. 11). В «Саге об Инглингах» Снорри не придерживается до конца традиции, разделяющей мир на три части, и называет лишь две из них: восточную – Азию и западную – Европу. Таким образом, в «Младшей Эдде» и географических трактатах Европа занимает северо-западную часть земного круга, а в «Саге об Инглингах» – всю западную.
Для христианской географии раннего средневековья деление всей известной в то время суши на три части (возникшее в древнеионийской науке и отразившееся затем в трудах римских географов) являлось не только развитием античного взгляда, но и иллюстрацией библейского учения, гласящего, что после потопа вся земля была разделена между тремя сыновьями Ноя (см.: Simek 1996. Р. 39–48). В древнеисландском трактате «О заселении земли сыновьями Ноя» говорится: «Потом Ной разделил мир на три части между своими сыновьями и дал названия каждой части в мире, которая до того не имела имени. Он назвал одну часть мира Азией, другую – Африкой, а третью – Европой» (Мельникова 1986. С. 135). Трехчленное деление ойкумены стало традиционным в латиноязычной средневековой космографии Европы. Ср. географические введения к ряду средневековых хроник: «Истории против язычников» Павла Орозия, V в. (Oros. I, 2); «Истории бриттов» Ненния, конец VIII в. (Nen. Hist. Brit. Р. 160 ff.); «Хронике» Оттона Фрейзингенского, XII в. (Ott. Fris. Chron. I, 1). В тех случаях, когда скандинавский автор основывал «ученое» вступление к своему труду на этой традиции, появлялась трехчленность земного круга.
«Вводная география» (термин Л. Б. Мортенсена: Mortensen 2006) в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона – место действия переселенческой легенды (см. комм. 9): речь в ней идет об асах (см. комм. 21), которых Снорри по созвучию соединяет с Азией (асы для него люди из Азии), а потому в географическом введении он объясняет, что такое Азия, а также и другие трети земного круга. В начальных главах «Саги об Инглингах» географическое описание пространнее и включает в себя большое количество реальных топонимов, поскольку, в отличие от «Младшей Эдды», дальше на этом географическом фоне будут действовать не боги, а реальные люди (см.: Jakobsen 1988. S. 10–11). Ничего удивительного в том, что Африка оказалась «забытой» в «Саге об Инглингах», нет – ведь она не важна в этом контексте: движение асов происходит из Азии в Европу, на скандинавский Север. Впрочем, Снорри упоминает здесь же «Великий Блаланд» (Эфиопию или Северо-Западную Африку – см. ниже по тексту и комм. 11), сравнивая его с «Великой Свитьод» и даже отмечая невозможность жизни в южной части Блаланда из-за солнечного зноя.
X. Клингенберг полагает, что при написании «Саги об Инглингах» Снорри имел – либо непосредственно перед глазами, либо перед мысленным взором – более замысловатую карту мира (тарра mund?), чем при создании Пролога «Младшей Эдды», на что указывает целый ряд признаков в тексте саги: (а) замечание о том, что круг земной «сильно изрезан заливами»; (Ь) модифицированная Т-0 схема orbis tripartitus, в которой Т приближается к Y, а Черное море имеет северо-восточную протяженность; (с) более детально описанная граница между Европой и Азией – река Танаис, берущая начало на крайнем севере в Рифейских горах (см. ниже по тексту и комм. 16 и 17), Черное море, Средиземное море, Гибралтарский пролив; (d) четко очерченная область к западу и востоку от Танаиса между Черным морем и горами на крайнем севере – Великая или Холодная Свитьод (см. комм. 9); (e) сравнение размеров Великой Свитьод, Великого Серкланда (см. комм. 10) и Великого Блаланда (см. комм. 11) в пределах трехчастного населенного мира (Klingenberg 1994).
Топоним Энея (Епеа), видимо, образован от имени легендарного родоначальника Рима и римлян, одного из главных защитников Трои во время Троянской войны, Энея, которому посвящена «Энеида» Вергилия. Та же пара топонимов – в сочетании «Европа, или Энея» – встречается в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона (С. 11), но нигде больше, ни в исландских, ни в иностранных источниках, нет такого наименования Европы. А. Хойслер высказывает удивление по тому поводу, что, хотя речь в «Саге об Инглингах» и в Прологе «Младшей Эдды» не идет об Энее (герое) и троянском времени вообще, Снорри выводит из его имени название целой земной трети (при том, что даже в Италии ничто не названо его именем). По мнению Хойслера, здесь может крыться какая-то ошибка (Heusler 1908. S. 51). Бьярни Адальбьярнарсон, однако, полагает, что Европа в представлении Снорри, действительно, носит имя Энея, поскольку к нему возводили свой род европейские народы, римляне и бритты (?F. XXVI. 9, not 7). Небезынтересно в этой связи наблюдение М. Клунис Росс (Clunies Ross 1978), что Снорри Стурлусон был знаком с некоторыми сюжетами из «Энеиды» через посредство сочинения кельтского историка XII в. Гальфрида Монмутского «История бриттов» («Historia Regum Britanniae»). Действительно, следы «Энеиды» в Исландии обнаружить нелегко (см.: Mageroy 1998; Wiirth 1998. S. 38, 48, 56, 59, 71, 82; Andersson 2001. P. 282–283), однако, если «Саги о бриттах», включающие в себя пересказ «Энеиды», справедливо приписываются перу монаха Гуннлауга, то небезосновательным оказывается предположение, что в интеллектуальных кругах бенедиктинского Тингейрарского монастыря (первого монастыря в Исландии, основанного в 1133 г.) в конце XII в. (когда писал Гуннлауг, а также Одд Сноррасон) Вергилия знали (Andersson 2003. Р. 15).
X. Клингенберг (Klingenberg 1992) усматривает в использовании имени Энея интертекстуальную отсылку к «Энеиде» Вергилия – сочинению, которым восторгались на протяжении всех средних веков, которое широко читалось и использовалось в преподавании в средневековых школах. При этом он склонен считать, что нет необходимости любую цитату в труде Снорри объяснять его собственной эрудицией и что не стоит забывать о его интеллектуальном окружении, одним из ярких представителей какового был приор исландского монастыря Стюрмир Карасон Мудрый (inn frо?i), некоторое время исполнявший обязанности секретаря Снорри в Рейкхолте. Слова Европа, или Энея из «Младшей Эдды» Клингенберг считает ключевыми для «ученой праистории» Снорри, начинающейся с Трои, Приама и целого ряда эпизодов, в которых Троянско-Фракийский Тор явно превосходит Энея.
Свитьод Великая, или Холодная (Sv??jо? in mikla e?a in kalda)) встречается в контексте излагаемой в начальных главах «Саги об Инглингах» эвгемеристической легенды о заселении Скандинавии выходцами из Азии, согласно которой предками шведских и норвежских конунгов оказываются языческие боги во главе с предводителем асов – Одином. Как следует из дальнейшего изложения Снорри (гл. 2 и 5), Великая Свитьод расположена одновременно в Европе и в Азии, так как через нее протекает Танаис, разделяющий Европу и Азию (см. комм. 17). Она включает в себя лежащую в Азии землю асов (см. комм. 21 и 40) с главным городом – Асгардом (см. комм. 23). Из Асаланда, а значит, из Великой Свитьод, отправляется Один на север и поселяется в конечном итоге в Старой Сигтуне. Снорри так строит свое повествование (гл. 9), будто скандинавская Свитьод (= Свеаланд, см. комм. 37) получает имя от Великой Свитьод (см. также комм. 38). Авторство этого ученого имени, да и всей легенды в целом, принадлежит не Снорри. Создателем переселенческой легенды А. Хойслер (Heusler 1908) считает основоположника исландской историографии Ари Мудрого (1067/68-1148 гг.), в чьей «Книге об исландцах» (1122–1132 гг.) свей приобретают азиатскую прародину (см. комм. 21 и 30). Самое же раннее упоминание Великой Свитьод в исландских источниках находим в «Саге о Скьёльдунгах» (см. Прилож. III), записанной не позднее 1220 г. (подробнее см. Джаксон 1991. С. 112–116). Вероятно, компонент Великая в этом сложном топониме можно понимать вслед за А. Соловьевым как «украшающий эпитет» (Соловьев 1947. С. 25–26). Второй эпитет – Холодная – можно связать, видимо, с тем, что «северная часть Свитьод не заселена из-за мороза и холода» (см. ниже в тексте саги и комм. 13). Трудно согласиться с утверждением О. Прицака, будто 1-я и 5-я главы «Саги об Инглингах» дают достаточно информации, чтобы понимать под Великой Свитьод «конкретную, поддающуюся локализации географическую территорию» (Pritsak 1981. Р. 244), поскольку его отнесение Великой Свитьод к «бассейну средней Волги и Оки» (Ibidem. Р. 245) основано на ложном толковании следующего текста саги: «Большой горный хребет тянется с северо-востока на юго-запад. Он отделяет Великую Свитьод от других стран» (см. ниже по тексту и комм. 29).
Великий Серкланд (Serkland it mikla) обычно понимается как «Земля сарацин» – обозначение некоторых областей в Северной Африке и Передней Азии (WAP. S. 57; IED. Р. 523; Metzenthin 1941. S. 94–95). Е. А. Мельникова показала первоначальное приурочение топонима к областям Северного Прикаспия (Мельникова 1986. С. 90), при том что «уже к середине XII в. Серкланд твердо и достаточно последовательно помещается в Африке авторами самых различных произведений, хотя его точная локализация и вызывает у них затруднения» (Мельникова 19776. С. 207). Снорри Стурлусон отождествляет Серкланд с Африкой: «Пошел он (Харальд Суровый Правитель. – Т. Д.) тогда со своим войском на запад в Африку, которую вэринги называют Серкландом» (?F. XXVIII. 74). Похоже, что эпитет Великий прибавлен в данном контексте к топонимам Серкланд и Блаланд (см. ниже в тексте саги и комм. 11) для того, чтобы образовать названия, однотипные с Великой Свитьод, создать для нее своего рода топонимический ряд и тем самым еще более «заземлить» легендарное обиталище богов (см. комм. 9). Любопытно, что Великий Серкланд появляется в написанном не ранее середины XIII в. географическом трактате «Описание Земли II» рядом с Великой Свитьод в перечне областей Африки («Африкой называется другая треть земли: в этой части находится Серкланд Великий, Скифия, то есть ныне – Великая Свитьод, Пентаполис, Триполис…» – Мельникова 1986. С. 88, 86). Е. А. Мельникова полагает, что здесь «сказалось объединение различных и разновременных традиций», так что составитель трактата, «переместив Серкланд в Африку, механически перенес сюда и пограничную с ним Скифию» (Там же. С. 90). Мне представляется, что наличие эпитета Великий при топониме Серкланд и соединение двух названных топонимов в тексте «Описания Земли II» не случайно: начальные слова этого сочинения («В начале этой маленькой книжки анналов мы должны немного написать о земном круге (<afheimskringlunni)» – Там же. С. 87, 86) наводят на мысль о знакомстве его автора с «Кругом земным» Снорри Стурлусона (см. комм. 1 и начальные слова «Саги об Инглингах»).
Великий Блаланд (Blаland it mikla) используется для обозначения Эфиопии или различных частей Африки (WAP. S. 56; IED. Р. 67; Metzenthin 1941. S. 11–12; ONP. Vol. 2. Col. 407–408). Блаланд – буквально: «Черная земля». Великий Блаланд – искусственное образование Снорри Стурлусона, имеющее целью поставить этот топоним в один ряд с Великой Свитьод (см. комм. 100).
Т. е. Великой Свитьод.
В данном сообщении Снорри содержатся отголоски учения о широтной климатической и природной зональности, зародившегося в древней Греции и известного в средние века в форме схемы Макробия (см: Дитмар, Чернова 1967). Смысл учения сводится к тому, что выделяются пять зон, из которых три не пригодны для существования человека: это два холодных необитаемых полюса и жаркий необитаемый пояс, ограниченный тропиками. Соответственно, в представлении Снорри, Великая Свитьод так далеко простирается к северу от Черного моря, что выходит за северный полярный круг.
Т. е. Великой Свитьод.
Описание Великой Свитьод в этой части напоминает содержащееся в трактате «Какие земли лежат в мире» (вторая половина XIII – начало XIV в.) описание Индиаланда: «И есть там труднодоступные места, куда преграждают путь большие драконы и звери (drekar storer ос dyr), которые называются грифонами. И там обитает 12 народов (?io?er), и все они велики и опасны для человека. […] Там 44 больших округа (stor hero?)» (Мельникова 1986. С. 63, 60–61). В сообщении об опасных животных и удивительных народах отразились как античные представления, так и средневековая легенда о народах Гог и Магог (Там же. С. 66–67). Вместе с тем связь названного трактата с «Сагой об Инглингах» (особенно в выделенных мною частях) очевидна. Откуда проистекает эта связь, сказать, однако, трудно.
Согласно древнеионийской легендарной традиции, на дальнем севере, выше крайних пределов Скифии, лежат Рипейские горы, с которых берут начало многочисленные и большие реки (см.: Ельницкий 1961. С. 108).
Танаис (Tanais) – древнее название Дона. Река у Снорри стекает с гор, лежащих на севере за пределами всех населенных мест, т. е., можно думать, с Рипейских гор (см. комм. 16), протекает через Свитьод (= Великую Свитьод) и впадает в Свартахав (Черное море), что не противоречит античному представлению, унаследованному средневековой географией. Г. Сторм справедливо подметил, что под «правильным названием» Снорри, скорее всего, имел в виду «латинское наименование» этой реки (Storm 1873. S. 105).
Танаквисл (Tanakv?sl) и Ванаквисл (Vanakv?sl). Последнее означает «Устье ванов» (уапа – род. падеж мн. ч. от сущ. vanr, обычно употребляемого в форме мн. ч. vanir «ваны»; kv?sl «устье». См.: IED. Р. 365, 678). Ваны – группа богов плодородия в скандинавской мифологии (см.: Мелетинский 19806). Снорри строит свое изложение так, что из него можно заключить, будто путем следующего (невозможного в принципе) фонетического перехода латинское наименование Дона – Tanais – произошло от «Устья ванов»: Vanakv?sl > Tanakv?sl > Tanais, а значит, устье Дона издревле было местом обитания ванов (ср. ниже в тексте саги и комм. 19). По О. Прицаку, топоним выступает обозначением территории, по которой протекают Дон, его главный приток Северский Донец и пять притоков этого последнего (Pritsak 1981. Р. 245), однако из текста саги это никак не следует.
Ваналанд (Vanaland) – «Земля ванов» и Ванахейм (Vanaheimr) – «Жилище, обиталище, мир ванов». Если land этимологически и семантически является географическим термином (см.: Krag 1971. S. 347–348), то heimr выступает отчасти в мифологическом смысле, поскольку каждый heimr населен каким-либо одним видом обитателей, будь то боги, люди или великаны (см.: IED. Р. 251). Определить место земного обитания ванов понадобилось Снорри, поскольку, наряду с переселенческой легендой, он излагает и миф о войне асов и ванов (войне, приводящей к консолидации общины богов), но асы, противники ванов в этой войне, согласно легенде о заселении Скандинавии, являются выходцами из Азии (см. комм. 9 и 21).
Танаис в качестве границы между Европой и Азией называется также в сочинении «Великие реки» и в норвежском переводе Библии (Мельникова 1986. С. 152, 153; см.: Дитмар 1958).
Асаланд (Аsaland) – «Земля асов». Асы – основная группа богов в скандинавской мифологии, возглавляемая Одином (см. комм. 25). Асы противопоставляются ванам (см. комм. 18 и 19), но после войны асов и ванов ассимилируют этих последних (см.: Мелетинский 1980а). В рукописи «Codex Frisianus» вместо Asaland читаем Asialand. Видимо, писец усмотрел в этом топониме связь с «Азией», каковая, согласно Снорри, действительно, имеет место. Связь эта наметилась еще в сочинении Ари Мудрого, автора скандинавской переселенческой легенды (см. комм. 9). Выбор Азии А. Хойслер (Heusler 1908. S. 39) объясняет знакомством Ари с хроникой Фредегара «О деяниях франков» (перв. пол. VII в.), согласно которой выходцы из Трои, прежде чем попасть на Дунай, пересекают Азию. Ари, по мнению Хойслера, мог отождествить понятия аss и Asia и сделать из этого соответствующие выводы. Так, Ингви стал у Ари «конунгом тюрков» (см. комм. 30). У Снорри отождествление «асов» и «Азии» более конкретно: «[Земля] в Азии к востоку от Танаквисла звалась Асаландом, или Асахеймом». Впрочем генетической связи между «асами» и «Азией» нет. «Этимология слова «Асы» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших» (Мелетинский 1980а. С. 120). Кроме «Саги об Инглингах», о происхождении асов из Азии рассказывает написанная Снорри Стурлусоном несколько раньше «Круга земного» «Младшая Эдда» (подробнее см. комм. 30).
Асахейм (Аsaheimr) – «Жилище, обиталище, мир асов». Пара топонимов «Асаланд, или Асахейм» повторяет структурно пару «Ваналанд, или Ванахейм» (см. выше в тексте саги и комм. 19).
Асгард (Аsgar?r). Название «главного города» Асаланда входит, как указывают Р. Клизби и Гудбрандур Вигфуссон, в узкую группу топонимов мифического содержания, образованных при помощи корня gar?-, означающего здесь «крепость, твердыню, цитадель»: Аsgar?r – Асгард, место обитания богов, Mi?gar?r – «срединный мир», мир людей, Utgar?r – внешний мир, где живут великаны (IED. Р. 192; ср.: Мельникова 1977а. С. 199, примеч. 2). А. Я. Гуревич подчеркивает, что «схема мироустройства, рисовавшаяся сознанию германцев, представляет собой контраст обжитого и культурно организованного, огороженного пространства и окружающего его хаоса. Мир людей мыслится как жилище, дом, усадьба (heimr). Это «срединный двор» (mi?gar?r), и таков же, собственно, и мир асов (языческих богов скандинавов) – аsgar?r. Этот «Срединный двор» со всех сторон обступает «мир за оградой» (?tgar?r), обиталище великанов и иных демонических сил» (Гуревич 1994. С. 148; ср.: Гуревич 1984. С. 60–61; Hastrup 1985. Р. 60, 147–151, 239). Если в mi?gar?r и ?tgar?r значение корня gar?- приближается в какой-то степени к значению корня heim- в топонимах, связанных с мифологическими представлениями древних скандинавов (типа Asaheimr, Vanaheimr – см. комм. 19), то в топониме Asgar?r можно увидеть и традиционную модель для обозначения городов Восточной Европы. Во-первых, только один Asgar?r из трех указанных топонимов является названием города. Во-вторых, модель X-gar?r относится к городам, лежащим далеко на востоке по отношению к Скандинавии, а потому по ней могло быть образовано и название еще более восточного города (лежащего в Азии, по «Саге об Инглингах», либо отождествляемого с Троей, а значит, находящегося в Малой Азии, по «Младшей Эдде»). В-третьих, по модели X-gar?r построены названия весьма крупных городов: Новгорода (Hоlmgar?r) и Киева (KCnugar?r) – столиц Северной и Южной Руси, а также Константинополя (Miklagar?r) – столицы Византии. Вполне вероятно, что название «главного города» (h?fu?borg) Асаланда в «ученой праистории» тоже могло быть создано по этому образцу. «Противоречивость локализации Асгарда, который, согласно Снорри, оказывается то в районе Дона (Танаиса) или в середине мира, то на небе, отражает не только присущую мифологии географическую неопределенность, но также и результат столкновения двух религий с присущими им очень разными пространственными представлениями. Не следует забывать, что древнескандинавская мифология сохранилась лишь в записях, произведенных в XIII веке. Влияние христианства в этих записях несомненно, хотя можно спорить о том, в какой мере оно деформировало языческие верования скандинавов» (Гуревич 1984. С. 63–64).
Хёвдинг (h?f?ingi) – 1) глава, предводитель, 2) властитель, могущественный человек (WAP. S. 295; IED. Р. 306). Термин «хёвдинг» использовался для обозначения представителей старой (родовой) знати – военных предводителей, возглавлявших ополчение своих фюльков (см.: История Норвегии. С. 94–95).
Один (да. Wodan, двн. Wodan; в дисл. начальное w отпадает, откуда О?inn) – верховное божество древнескандинавского пантеона богов, предводитель асов. В «Видении Гюльви» («Младшая Эдда») об Одине говорится так: «Один знатнее и старше всех асов, он вершит всем в мире, и как ни могущественны другие боги, все они ему служат, как дети отцу» (С. 39). Один – источник мудрости, магии и пророчеств, добытчик священного меда поэзии и рун, основатель рода шведских и норвежских конунгов, покровитель битвы и победы (см.: Мелетинский, Гуревич 1980). В изложении Снорри, однако, Один представлен как правитель земной страны (Асаланда в Азии – в «Саге об Инглингах», см. комм. 21; Тюркланда – в Прологе «Младшей Эдды», см. комм. 30). Ср. отголоски этого в «Саге о Боси и Херрауде» – саге о древних временах, созданной в XIV в.: Один в ней – «конунг в Свитьод», который «вышел из Азии и от которого произошли самые знаменитые королевские роды здесь в Северных странах» (Fomaldars?gur. 1954. В. III. Bis. 283). В «Третьем грамматическом трактате» середины XIII в. к тому же снижен его социальный статус: в попытке представить исландско-норвежскую поэзию как часть классической литературы Греции и Рима автор трактата Олав Тордарсон (племянник Снорри Стурлусона) сообщает, что поэтический размер принесли в Северную часть мира «Один и другие люди из Азии» (TGT 1927. S. 39). Т. Уиллс усматривает здесь безусловное влияние переселенческой легенды, как она представлена у Снорри (Wills 2006. Р. 1054).
Небезынтересно наблюдение В. Бэтке (Baetke 1973. S. 216–224), что скандинавский эвгемеризм, составляющий часть ученой праистории, не имеет никакого отношения ни к религии, ни к мифологии; он и не является эвгемеризмом в полном смысле этого слова (об эвгемеризме см.: von See 1986; Weber 1994), поскольку не боги в данном случае очеловечиваются, а, напротив, реальные люди (конунги) возводятся к богам (ср.: Beck 2000). Может быть, дело здесь в том, что для христиан XIII в. «Один и другие асы уже не боги или, лучше сказать, не истинные боги», хотя языческая мифология и находит «живой отклик в общественном сознании» (Гуревич 1972. С. 75). И. П. Шёдт полагает, что развитию социума от его зарождения сопутствует процесс дифференциации. В языческой картине мира, по его мнению, боги не превосходили людей в той мере, в какой их превосходит христианский Бог, а все научные трактовки эвгемеризма невольно подвержены влиянию христианства – религии, в которой разница между Богом и людьми чрезвычайно важна. В свете этого умозаключения в известной мере теряет смысл затяжная дискуссия о сакральности королевской власти (Schjodt 2009).
Совершенно иначе смотрит на этот предмет Дж. Линдоу: он полагает, что Снорри изображает Одина не как языческого бога, а как некоего вождя, жившего за много веков до Снорри, владевшего магическими навыками, особенно теми, которые ассоциировались у его аудитории с известным в Норвегии и отразившимся, в частности в анонимной «Истории Норвегии», саамским шаманизмом. Эвгемеризм Снорри заключается, по Линдоу, в том, что тот представлял себе доисторический мир как мир, в котором не было шаманизма, а потому последователи Одина воспринимали его как божество, что и привело к возникновению скандинавского язычества (Lindow 2003).
Ср. в «Видении Гюльви»: «Тогда спросил Ганглери: «В каких же асов следует верить людям?» Высокий отвечает: «Есть двенадцать божественных асов»» (Младшая Эдда. С. 39).
Дии (diar, ми. ч.) – слово кельтского происхождения (от dia «бог»). Сохранилось только в висе скальда Кормака и в «Саге об Инглингах». Снорри приводит вису Кормака в «Младшей Эдде», где толкует термин как наименование богов (С. 162). В «Саге об Инглингах» того же Снорри Стурлусона дии, однако, выступают в качестве обозначения языческих жрецов. Р. Клизби и Гудбрандур Вигфуссон считают более верным толкование «Саги об Инглингах», где дии, возможно, аналогичны исландским годи (godi «жрец», от god «бог») (IED. Р. 100).
Дроттин (drоttinn). Древнеисландское слово полисемантично. Оно выступает в значении «хозяин, владелец», оно представляет собой древнее наименование конунга (см. комм. 43), оно является обозначением языческого жреца (как в настоящем случае) и христианского бога (IED. Р. 107).
И. А. Мунк полагал, что речь здесь идет об Урале (Munch 1874. S. 223–224), но большинство исследователей склонно видеть за этим описанием Кавказские горы (Storm 1873. S. 7; Heusler 1908. S. 53–54; Bjami A?albjarnarson – in: ?F. XXVI. 14, not 1; Hollander 1964. P. 8, eh. 5, note 1). Кавказские горы имеют направление с северо-запада на юго-восток, однако в ряде средневековых памятников указывается то же направление, что и у Снорри, – «с северо-востока на юго-запад». Ошибочное прочтение текста дает основание О. Прицаку (Pritsak 1981. Р. 245) говорить о том, что данный горный хребет состоит из двух частей – Приволжской возвышенности, протянувшейся с севера на восток (running north-east), и Среднерусской возвышенности, протянувшейся с юга на запад (running south-west).
Тюркланд (Tyrkland) – «Земля тюрков». Топоним обозначает Малую Азию и близлежащие земли (Metzenthin 1941. S. 110–111). Кроме того, Тюркланд и тюрки занимают не последнее место в ученой легенде о заселении скандинавского Севера выходцами из Азии (как полагает X. Бек, на основе реального знания – через византийское посредство – о тюркском владычестве в Азии: Beck 1994). Для авторов саг конца XII – начала XIII в. одним из немногих реально существовавших источников по древнейшей скандинавской истории были генеалогические хвалебные песни IX–X вв., из которых следовало, что боги были древнескандинавскими конунгами. (Так, «Перечень Инглингов» называет 30 предков норвежского конунга Рёгнвальда Достославного вплоть до бога Фрейра; «Перечень Халейгов» – 27 предков хладирского ярла Хакона Могучего вплоть до бога Одина.) На долю «историографов» XII–XIII вв. «выпала задача» написать «ученую праисторию», т. е. найти доскандинавскую родину богов, сочинить своего рода переселенческую легенду по западноевропейскому образцу и подать тем самым свою историю как часть мировой истории. Вслед за Ари Мудрым (см. комм. 9 и 21), «сделавшим» Ингви «конунгом тюрков» («I. Yngvi Tyrkjakonungr. II. Njpr?r Sv?akonungr. III. Freyr…» – Islendingabоk. Bls. 27; cm.: Beck 1994), Снорри Стурлусон в Прологе «Младшей Эдды» называет прародиной богов именно Тюркланд: «Вблизи середины земли был построен град, снискавший величайшую славу. Он назывался тогда Троя, а теперь Страна Турков (Tyrkland)… Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов. Поэтому он вознамерился отправиться в путь, оставив Страну Турков (Tyrkland)» (Младшая Эдда. С. 12, 13). Троя, с которой отождествляется Тюркланд, могла быть известна исландским писателям из франкских, саксонских, норманнских источников, а с начала XIII в. – и из исландской «Саги о троянцах», представлявшей собой прозаическое переложение утраченного ныне сочинения – широко известного в средневековой Европе латинского перевода (V или IV в. н. э.) греческого сочинения «De excidio Troiae historia» («Повести о гибели Трои», возможно, I в. и. э.), приписываемого Дарету Фригийскому. Однако в другой части «Младшей Эдды» – в «Видении Гюльви», где излагаются собственно скандинавские мифологические представления об устройстве мира, Троя соотносится уже не с Тюркландом, а с Асгардом: «Вслед за тем они (Один и его братья. – Т. Д.) построили себе град в середине мира и назвали его Асгард, а мы называем его Троя» (Там же. С. 26). В следующем сочинении Снорри (в «Круге земном», и в частности, в «Саге об Инглингах») сам Асгард и становится отправной точкой в путешествии Одина (см. гл. 2 и комм. 23), но и здесь есть отголоски начальной версии: «Там (в Тюркланде. – Т. Д.) у Одина были большие владения» (гл. 5), «Он (Свейгдир. – Т. Д.) побывал в Тюркланде и в Великой Свитьод и встретил там многих своих родичей» (гл. 12). А. Хойслер на основании несовпадения этих двух версий отказал Снорри Стурлусону в авторстве Пролога «Младшей Эдды», даже не предположив (как это сделал X. Клингенберг), что Снорри мог внести сознательные изменения в свою более позднюю работу («Сагу об Инглингах»), что его географические представления могли расшириться, что он мог сознательно добавить историзма в описание мифологической войны асов и ванов, которых он изобразил как реальных обитателей реального исторического пространства. Включение ванов в переселенческую легенду «Саги об Инглингах» имело, по мнению Клингенберга, существенные последствия: Один и его асы в результате оказались восточными соседями скифских ванов, проживавших на Ванаквисле-Доне (Klingenberg 1994).
А. Хойслер отмечает, что римляне появляются в двух франкских переселенческих легендах: в хронике Фредегара «О деяниях франков» и в «Liber Historiae Francorum». По первому впечатлению, источником данного замечания Снорри могла быть хроника Фредегара; но, продолжает Хойслер, Снорри Стурлусон не мог знать ее, так что, возможно, до него дошли какие-то отголоски версии «Liber Historiae Francorum» либо устные рассказы о древних римлянах (Heusler 1908. S. 52). Хойслер отрицает возможность заимствования этого сюжета из «Саги о римлянах» (Ibidem. S. 54), что, однако, вполне вероятно (Bjami A?albjarnarson // ?F. XXVI. 14, not 2), так как сага эта была переведена на исландский язык ок. 1200 г. (Schier 1970. S. 119). Бьярни Адальбьярнарсон отмечает, что, если исходить из хронологии «Перечня Инглингов», Один должен был править в Тюркланде (Малой Азии) где-то около 100 г. до и. э. (примерно за десять веков до Рёгнвальда Достославного), что соответствует тому времени, когда «римские хёвдинги… подчинили себе все народы». Эту точку зрения разделяет и Дж. Линдоу: он согласен, что данные хронологические расчеты соответствуют римской истории, как она была известна в Исландии из «Саги о римлянах» и «Всемирной саги». Более того, миграция асов из Азии в Швецию имела, по его мнению, параллель в миграции тысячелетием позже норвежцев из Норвегии в Исландию, опять же предпринятой – в соответствии с исландским культурным мифом – с целью избежать притеснений и возрастающих налогов: политика Харальда Прекрасноволосого не сильно отличалась от действий таких римских вождей, как Гией Помпей Великий, Марк Лициний Красе и Гай Юлий Цезарь, как она была известна в Исландии, да и во всей Западной Европе, во времена Снорри Стурлусона (Lindow 2003. Р. 97).
Северная часть мира – Nor?rhаlfa. В этом термине находит отражение четырехчастное – по странам света – деление ойкумены. Источниками зафиксировано существование топонимов Austrhаlfa «Восточная часть», Vestr(h)аlfa «Западная часть», Su?r(h)аlfa «Южная часть» и Nor?r(h)аlfa «Северная часть» [Metzenthin 1941. S. 8–9, 76, 117; IED. Р. 35, 457, 603, 700]. Со странами света и членением по ним мира связаны также композиты на – vegr / vegir (vegar) «путь, дорога (в ед. и ми. ч.)» (Austrvegr, Vestrvegir, Su?rvegar, Nоregr < *Nor?rvegr), на – Ignd «земли (ми. ч. от land «земля»)» (Austrlgnd, Vestrlgnd, Su?rlgnd и Nor?rlgnd), и на – r?ki «королевство, государство» (Austrr?ki и Su?rr?k?). См. подробнее: Джаксон 19946.
Время от времени в историографии предпринимались попытки доказать, что рассказ о переселении асов из Азии на скандинавский Север имеет под собой историческую основу. Одна из них была сделана Б. Салином в начале прошлого века (Salin 1904), но его идеи не были поддержаны другими исследователями (см., например: Lindow 1984), которые предпочли принять точку зрения Ж. Дюмезиля, согласно которой Снорри изначально помещает асов и ванов на побережье Черного моря и в устье Танаиса не на основании туманных воспоминаний о каком-то переселении, готском или каком-либо еще, и не на основании знания о большом торговом пути из Крыма в Скандинавию, а в силу звукового сходства слов Аss и Asia (Dumеzil 1962. S. 26–27). Э. Фолке подчеркивает, что хотя та особенность искомой переселенческой легенды, что в ней боги выступают инициаторами переселения, и наводит на мысль, будто эта легенда содержит туманные воспоминания о какой-то реальной миграции, происходившей в доисторические времена, однако ощутимое в легенде воздействие на нее ученых континентальных традиций не позволяет рассматривать ее иначе, чем как очень необычную имитацию этих традиций (Faulkes 1984. Р. 123). Тем не менее в 2000 г. известный норвежский путешественник Тур Хейердал осуществил археологические раскопки в Азове, чтобы обосновать свое предположение, что Один был историческим конунгом, который мигрировал из района сегодняшнего Азова где-то в I в. до и. э. (Heyerdahl, Lilliestr?m 2001). Среди аргументов Хейердала присутствовал и такой, что обозначение скандинавского божества Аss связано с корнем Os- в обозначении осетинцев (см. рецензию: Hovdhaugen, Keller, Mundal, Stalsberg, Steinsland 2002). Здесь стоит согласиться с А. Алемани (Alemany 2000) в том, что связь этнонима *as- и древнескандинавского Аss весьма сомнительна, – скорее всего, их отождествление является результатом народно-этимологического построения Снорри Стурлусона. Более того, как следует из источников, ни у Великой Свитьод, ни у Асгарда никогда не было и не могло быть никакой постоянной локализации. Они представляют собой часть мифа, и все попытки локализовать Асгард (не говоря уже об основанной исключительно на звуковом совпадении «привязке» его к Азову, впервые упомянутому, согласно Максу Фасмеру, в XVII веке) обречены на полную неудачу. Попытку вновь обосновать «мотив северо-причерноморской прародины» скандинавов «памятью о миграциях на север некоторых восточногерманских племен после нашествия гуннов (возможно, какие-то части готов) и в ходе Великого переселения народов (Герулы)», а также тем, что он мог «актуализироваться в эпоху викингов многочисленными походами на Русь и в Византию», недавно предприняла Е. А. Мельникова (Мельникова 2008а). К сожалению, тезисность изложения не позволяет принять либо отвергнуть выводы исследовательницы. В то же время анализ древнескандинавских источников демонстрирует, что, несмотря на то, что в них встречаются упоминания Скифии / Великой Свитьод, эти упоминания вряд ли можно назвать эхом какого-то античного знания. Напротив, они представляют собой лишь заимствования из трудов античных и раннесредневековых авторов – Августина (354–430 гг.), Григория Великого (ок. 540–604 гг.), Исидора Севильского (ок. 560–636 гг.), Гонория Августодунского (перв. пол. XII в.), Петра Коместора (ф 1178 или 1198 г.), Винсента из Бове (1190–1264 гг.), – с одной стороны, и плод интеллектуальных усилий ученых исландцев – с другой.
Гардарики (Gar?ar?ki) – древнескандинавское обозначение Древней Руси (см. Этногеографический справочник). Движение «на запад в Гардарики» из Асгарда, лежащего в Асаланде к востоку от Танаиса, в полной мере не отвечает реальному, соответствующему показаниям компаса, направлению. Однако это указание может быть связано с излагаемым Снорри выше (см. гл. 1 «Саги об Инглингах» и комм. 7) представлением о разделении всей суши на трети, из которых Азия является восточной, а Европа – западной.
Необходимо подчеркнуть уникальность представлений средневекового исландца об окружающем его мире. Как следует из анализа саг, термины, обозначающие страны света, не были в Исландии однозначны: их семантическое наполнение зависело от того контекста, в котором они использовались. Выраженные ими направления движения могли как соответствовать, так и не соответствовать компасу (т. е. термины могли употребляться в «правильном», точнее «приблизительно правильном», и в «неправильном» значении). В картине мира средневекового исландца соединено несколько различных ориентационных принципов: прежде всего, «ближний» (proximate), эгоцентрический, строящийся по странам света, «правильный»; затем «дальний» (ultimate), социоцентрический, определяемый в терминах цели движения, «неправильный» (термины Э. Хаугена: Haugen 1957). Кроме того, древнескандинавские тексты отражают период перехода от «хорографической» (или «годологической») ориентации в географическом пространстве, с линейными, двумерными координатами «карты пути», к (пока еще ментальной) «карте-обозрению», к «картографической» ориентации, каковую отличает несвязанность с конкретно-чувственной системой отсчета и большая степень абстрагирования от местных ориентиров при рассмотрении земной поверхности (подробнее см.: Подосинов 1978; ср.: Джаксон, Подосинов 2000. С. 114). Хотя перечисленные способы ориентации являют собой последовательные ступени в развитии географического сознания, все они наличествуют в сагах, взаимопересекаются и переплетаются. Так, путешествие из Асгарда (в Азии) на запад в Гардарики (на Русь) и далее на юг в Саксланд (Саксонию) невозможно в рамках одной ориентационной системы, но вполне объяснимо с учетом того, что первая его часть описана, так сказать, «картографически», а вторая – по принципам «дальней» ориентации, согласно которым Дания, Саксония и прочие центральноевропейские земли лежат к югу от Норвегии (подробнее см.: Джаксон 19946; Джаксон 1997а; ср.: комм. 37 к § 7.2 в Главе 7; комм. 5 к мотиву 1 в Главе 11; комм. 11 в Прилож. XIV).