Творчество вечной жизни. Вторая редакция

В 1982 году в Путтапарти приехали два человека из Северной Индии. Поскольку сам Махешварананда тоже был северянином, он проявил интерес к этим двум посетителям. Одного из них звали Ачария, это был преклонного возраста почтенный монах традиционного ордена. Второго звали Говинда, это был молодой человек, который на тот момент только что окончил университет.

Сатья Саи Баба уделил очень большое внимание этим посетителям, приглашал их на аудиенции практически каждый день. Махешварананде стало интересно, о чём Сатья Саи Баба говорил с ними. Ачария и Говинда с большим удовольствием поделились, о чём с ними говорил Сатья Саи Баба, не делая из этого никакого секрета. То, что Сатья Саи Баба посоветовал молодому человеку, удивило Махешварананду.

Говинда происходил из богатой и влиятельной семьи, он был недавним выпускником одного из крупных университетов и имел научную степень по математике. Он собирался в ближайшем будущем жениться и размышлял об успешной карьере.

Сатья Саи Баба посоветовал молодому человеку оставить работу и принять традиционное индуистское монашество. Сатья Саи Баба рекомендовал Говинде посвятить себя изучению ведической философии и практике медитации.

В традиционном индийском обществе принято принимать монашество только в том случае, если на то есть благословение родителей. Говинда отправился в дом родителей на север Индии и попросил благословение оставить работу и стать монахом, саньясином. В глубине души он беспокоился, что родственники откажутся дать благословение. К его удивлению, родители и все родственники охотно поддержали его решение.

Родственники смогли понять серьёзность ситуации и уважительно отнеслись к благословениям Сатьи Саи Бабы. После получения благословения родителей молодой человек вернулся обратно в ашрам Сатьи Саи Бабы, это произошло в том же 1982 году.

Сатья Саи Баба дал молодому человеку указание жить в ашраме, практиковать мантры и ждать дальнейших инструкций. Так прошёл целый год. Через год Сатья Саи Баба неожиданно вызвал Говинду к себе.

Воодушевлённый молодой человек отправился в комнату Сатьи Саи Бабы. Когда Говинда вошёл в комнату, там уже сидело девять человек. Сатья Саи Баба объявил всем присутствующим, что он собрал их неслучайно, у них есть общая духовная миссия, которую они вместе должны будут выполнить.

Все десять человек, которых Сатья Саи Баба собрал в своей комнате, были из разных частей Индии и между собой незнакомы до этого момента. Сатья Саи Баба объявил собравшимся, что он хочет организовать ашрам в Гималаях, именно для этой цели он собрал эту группу из десяти человек вместе.

Сатья Саи Баба сообщил, что они должны будут поселиться в этом ашраме и совершать практики медитации в соответствии с наставлениями, которые он им даст. Сатья Саи Баба назвал этот горный ашрам Гуха ашрам, что означает «пещерный ашрам», ещё одно значение этого названия – «пещера духовного сердца». Вскоре после этой встречи группа отправилась в Гималаи.

В то время, когда эти десять учеников были ещё в Путтапарти, Сатья Саи Баба сказал им, что по дороге в Гималаи к ним присоединится ещё один человек и в целом эта группа будет состоять из одиннадцати человек.

Перед отъездом из Путтапарти он подарил им по акшае патре. Эта часть истории обычно привлекает особенное внимание читателей. Итак, что такое акшая патра? Это магический кувшинчик, в котором материализуется пища и всё необходимое по запросу владельца. Истории про акшаю патру существуют в ведической традиции с древних времён.

Когда аскеты древности отправлялись в Гималаи, у них, в соответствии с легендами, были такие чудесные кувшинчики, в которых материализовывался рис, овощи, фрукты и медовые сладости. Истории о подобных чудесных кувшинах или скатертях-самобранках существуют буквально у всех народов.

Гуха ашрам находится в районе Бадринатха в пещере под священной горой, которая называется Нараяна Парвата. Пещеры в Гималаях, в которых основываются ашрамы, как правило, очень большие, подчас представляют лабиринты залов и коридоров на много километров.

Климат Гималаев очень контрастный: летом – настоящая индийская жара, а зимой выпадает много снега, сильнейшие морозы держатся на протяжении нескольких месяцев. Стабильная комфортная температура внутри пещер – важнейшее условие для жизни пещерных йогов.

Главный вход в пещеру Гуха ашрама находится на северном склоне горы. Эта пещера очень большая и сложная по своей структуре, она имеет несколько входов, которые находятся на разных склонах горы. Прямо у одного из входов в пещеру есть источник с чистой водой, которую йоги могли использовать для питья, а также для совершения ежедневных омовений.

Итак, в 1983 году одиннадцать человек по благословению Сатьи Саи Бабы отправились в горы для того, чтобы организовать удивительный Гуха ашрам в гималайской пещере. В 1986 году, то есть спустя три года, Говинда вновь приехал в ашрам Сатьи Саи Бабы и снова встретился с Махешваранандой.

В то время Говинда, несмотря на свой молодой возраст, возглавлял Гуха ашрам. Он приехал к Сатье Саи Бабе секретно, под видом обычного посетителя. С разрешения Сатьи Саи Бабы он поделился информацией о Гуха ашраме с Махешваранандой, миссия которого заключалась в том, чтобы описать историю основания и некоторые события из жизни гималайского ашрама.

Как мне говорил сам Махешварананда, когда он узнал о существовании такого уникального пещерного ашрама, то тут же захотел присоединиться к этой группе йогов. Он обратился с просьбой к Сатье Саи Бабе, но тот разрешил ему посетить Гуха ашрам только на короткое время. Сатья Саи Баба объяснил Махешварананде, что его задача заключается в том, чтобы описать этот ашрам подробно в своей книге, но продолжать постоянно жить в Путтапарти.

Нет необходимости сейчас пересказывать содержание книги, которую написал Махешварананда. Кто-то из вас уже хорошо знаком с этой замечательной книгой. Тем, кто ещё не прочитал её, я советую обязательно прочитать это уникальное повествование. Махешварананда изложил много чудесных событий из жизни гималайского ашрама Сатьи Саи Бабы. Я думаю, что вряд ли кого-то эта книга может оставить равнодушным.

Мы часто общались с Махешваранандой на тему различных аспектов медитации крийя-йоги и практики мантры, также с большим интересом я задавал вопросы про Гуха ашрам. Махешварананда был достаточно открыт и давал подробные ответы. Я очень благодарен судьбе за встречу с этим уникальным человеком.

В конце 1990-х Сатья Саи Баба официально заявил о том, что он закрыл Гуха ашрам. Эта новость буквально потрясла меня. На самом деле причина такого заявления была очень проста. Книга про Гуха ашрам вышла в конце 1980-х и мгновенно стала очень популярной. Прочитав эту книгу, люди реагировали по-разному: кто-то был восхищён историями, изложенными в книге, а некоторые хотели во что бы то ни стало поехать в Гималаи и найти секретный ашрам.

Я знаю несколько случаев, когда индусы, американцы, немцы, а также пара русских ребят отправлялись на поиски Гуха ашрама. Попытки найти Гуха ашрам стали происходить всё чаще и чаще. Некоторые читали книгу и тут же отправлялись в Гималаи.

Очевидно, что без благословения Сатьи Саи Бабы найти этот ашрам было совершенно невозможно. Организовать путешествие в Гималаи несложно, это открытая территория, садитесь на автомобиль и можете посетить все святые города, находящиеся в верховьях Гималайских гор.

Иногда люди отправлялись в одиночку, иногда вдвоём или втроём. Группы были всегда очень малочисленные. Люди по карте находили гору Нараяна Парвата, а потом долго и упорно ходили по горам и, естественно, ничего не находили.

Подобные места силы имеют очень серьёзную энергетическую защиту от незваных гостей. Можно проходить на расстоянии нескольких метров от входа в священную пещеру и просто не заметить её. Также можно пройти мимо группы йогов, которые практикуют медитацию или мантры, но будет впечатление, что никого вокруг нет.

Энергетическая защита Гуха ашрама очень сильна, происходит воздействие на сознание человека, и тот, кто духовно не готов, будет смотреть и не увидит. Даже находясь совсем близко от входа в пещеру, человек, пришедший без благословения Сатьи Саи Бабы, будет видеть только склон и гору, ему будет казаться, что никакой пещеры нет, хотя на самом деле прямо перед ним вход в священную пещеру. Именно поэтому просто обычным усилием пойти и найти Гуха ашрам невозможно.

Некоторые попытки были на грани опасных исходов, к счастью, никто не погиб. Я знаю один случай, когда человек отправился искать Гуха ашрам и заблудился в горах, чуть позже его нашли проходящие туристы и помогли выбраться в ближайшее селение.

Несколько человек в попытках найти заветную пещеру ломали ногу или руку, после чего приходилось поворачивать назад. Поскольку попытки найти Гуха ашрам начали учащаться, Сатья Саи Баба объявил о том, что он закрыл этот ашрам.

Надо сказать, что такое официальное заявление действительно очень серьёзно подействовало и несколько групп решили не ехать. Я захотел обсудить этот вопрос с Махешваранандой. Он сказал, что это было единственно правильное решение – официально объявить о закрытии Гуха ашрама для того, чтобы приостановить поток горе-искателей.

На самом деле ашрам, конечно, не был закрыт. Он продолжает существовать и сейчас. Для того, чтобы снять ажиотаж, было объявлено о его закрытии.

Изначально в 1980-х годах в Гуха ашраме жили одиннадцать йогов. В 1990-х годах Гуха ашрам продолжил своё развитие, в разные времена там находилось двадцать, а иногда двадцать пять человек. Некоторые из йогов жили там постоянно, а некоторые приезжали на несколько месяцев или несколько лет для того, чтобы пройти курс обучения практикам медитации.

Поначалу там были только индусы, но с 1990-х годов в горном ашраме появилось несколько западных йогов, что вполне естественно, поскольку путь медитации и самопознания никак не связан с происхождением человека. Единственным критерием является духовная и энергетическая готовность практикующего.

В 1990-х годах некоторые йоги из Гуха ашрама время от времени появлялись в Путтапарти. Естественно, это было секретно, они просто приезжали под видом обычных посетителей, и никакой официальной информации об этом не было. Конечно, более чувствительные люди могли ощутить особую энергию и божественный свет, идущий из глаз этих людей.

Мне несказанно повезло, потому что Махешварананда сам познакомил меня с двумя йогами из Гуха ашрама, одного из которых звали Йоги Хари, второй йог не захотел себя назвать. Мне посчастливилось достаточно много общаться с ними в тот период, когда они временно проживали в Путтапарти.

Суть духовного пути – это созерцательное самопознание, на санскрите этот процесс называется атма-вичара. Неважно, где вы живёте, можно жить в крупных городах, таких как Нью-Йорк, Москва или Дели, а можно поселиться в Гималаях. Совершенно неважно, являетесь ли вы семейным человеком или монахом, неважно, какова ваша профессия и позиция в социуме. Духовное осознание – это тонкий и глубокий внутренний процесс.

То, что Сатья Саи Баба создал Гуха ашрам в Гималаях, стало уникальным событием, и те йоги, которые там практикуют, безусловно, удивительные люди. Сатья Саи Баба отправил их в гималайский ашрам, потому что это соответствовало их высоким духовным качествам и особенностям их жизненного пути.

Не нужно думать, что жить в гималайской пещере – это единственно правильный путь, ведущий к самореализации и просветлению. Сатья Саи Баба никогда не говорил, что все люди должны отправиться в Гималаи или стать отшельниками. Существует огромное количество путей и методов, ведущих к пробуждению внутреннего Бога.

Бог обитает не в Гималаях, не в Иерусалиме и не на священной горе Кайлас, а в глубинах духовного сердца каждого человека, поэтому только созерцание и медитация могут привести к самореализации.

6.17. Осознанное дыхание – осознанная жизнь

Сатья Саи Баба часто проповедовал медитацию, которая называется «Со-Хам». Я думаю, что можно смело сказать, что это была самая главная медитативная техника, которой он обучал своих учеников.

Сатья Саи Баба никогда не говорил, что он обучает крийя-йоге, но на самом деле он обучал различным элементам этой великой традиции. Медитация «Со-Хам» является одной из наиболее важных практик крийя-йоги.

Первый звук «Со» означает Бога Отца. Второй звук «Хам» – индивидуальную душу. Эта техника выполняется следующим образом: звук «Со» мысленно произносится на вдохе, а звук «Хам» мысленно произносится на выдохе. Во время выполнения этой техники необходимо осознавать процесс дыхания, для этого мысленно произносят на каждом вдохе «Со» и на каждом выдохе «Хам».

Мысленно произнося звуки «Со-Хам», следует размышлять об их глубоком содержании. Эти два звука несут в себе единство божественного и человеческого сознания. С каждым вдохом мысленно произнося звук «Со», а с каждым выдохом звук «Хам», параллельно следует созерцать величайшую истину «я – Бог», «я – Бог», «я – Бог».

С древнейших времён йоги Индии заметили, что характер и скорость дыхания связаны с эмоциональным состоянием. Простейший пример хорошо известен каждому. Человек, находящийся в состоянии глубокого покоя, дышит медленно и поверхностно. Тот, кто находится в состоянии стресса, начинает дышать быстро и глубоко.

Так как различные эмоциональные состояния влияют на дыхание, то логично предположить, что осознанная работа с дыханием может также влиять на эмоциональные состояния, процесс самоосознания, поток мыслей и внутренний диалог.

В древности йогами было замечено, что циркуляция жизненной энергии в организме связана с дыханием. На санскрите жизненная энергия называется прана, в китайской традиции – ци. Гармоничное движение жизненной энергии по телу напрямую связано с характером дыхания.

Для того чтобы сбалансировать потоки жизненной энергии в теле, необходимо осознанно работать с дыханием, именно поэтому правильная практика медитации начинается с осознанного дыхания. Осознанное дыхание является ключом к исцелению от болезней и обретению хорошего здоровья, покою ума и внутренней стабильности, освобождению от стрессов и преодолению депрессивных состояний. Всего этого можно достичь с помощью практики медитации «Со-Хам».

Осознанное дыхание позволяет обрести и накопить значительную жизненную энергию, которую можно перенаправить на гармонизацию отношений в семье и процветание бизнеса, творчество и духовные практики.

Иногда на интервью Сатье Саи Бабе задавали вопрос: обязательно ли повторять именно эти два звука – «Со-Хам»? Он говорил, что принципиально – это осознавать дыхание, но какие слова или звуки вы произносите, не так существенно. Можно произносить на своём родном языке «я – Бог». На вдохе мысленно произносите «я», на выдохе мысленно произносите «Бог». Суть этой техники медитации заключается в осознанности дыхания и размышлении о великой истине, сутью которой является осознание «я – Бог».