В 988 году князь Владимир перешёл ко второму этапу религиозной реформы своего княжества и принял решение перейти из ведической древнерусской традиции в греческую христианскую религию.
Князь Владимир мгновенно смог обратить в христианство лишь небольшую группу киевлян, остальная часть русских людей в Киеве и во всех многочисленных городах Руси оставались родноверами, такова была реальность. В действительности крестили только лишь маленькую часть жителей Киева, но при этом вся огромная территория Руси, все города и городища нашего бескрайнего отечества оставались родноверческими на протяжении ещё нескольких столетий. Вплоть до XVII века Россия была двухрелигиозной страной, по всей территории огромной страны параллельно продолжали существовать христианство и родноверие.
Князья, бояре, дворяне, воеводы были христианами, а основная часть населения оставались родноверами, поэтому их стали называть язычниками, потому что «язычество» означает «народная традиция».
Достаточно большое количество людей в период с X до XVII века параллельно исповедовали как христианство, так и родноверие. Люди практиковали обе религии, не замечая никаких противоречий, ибо на самом деле никаких противоречий нет. В родноверии Бог именуется Бог Род, Вышень и Едино-Бог, а в христианстве его называют Яхве или Саваоф. Какая разница, как называть Бога? Все религии проповедуют одни и те же истины: единство Бога, братство людей, божественную любовь и сострадание, непосредственное общение человека с Богом.
Конфронтация возникает из-за того, что лидеры различных религий не могут поделить власть и деньги. Сущностных конфликтов между различными религиями на философском уровне нет и не может быть.
В XII, XIV, XVI веках было достаточно большое количество русских людей, которые параллельно исповедовали обе традиции, родноверие и христианство. Русские люди в стародавние времена посещали церковь, дома в «красном углу» были установлены христианские иконы, но большинство также имели в домах деревянные резные изображения родных богов и совершали им регулярные поклонения. Этот интересный факт подтверждается целым рядом источников, в частности, на это указывают жития некоторых христианских преподобных святых.
Даже в XIV, XV и XVI веках христианские преподобные старцы ходили по городам и деревням, вели диспуты с родноверами и пытались уговаривать их креститься. В частности, преподобные Савва Сторожевский (XIV век) и Авраамий Городецкий (XIV век) вели активную проповедническую деятельность и пытались убеждать народ полностью перейти в христианство.
В таком крупном городе, как Звенигород, в XV веке многие горожане продолжали исповедовать родноверие, то же самое происходило во всех других городах и городищах России.
Мы знаем печальные примеры, в частности преподобного Иосифа Волоцкого (1439–1515), который пытался обращать русских людей в христианство с помощью военной дружины. Если ему не удавалось убедить людей креститься добровольно, он крестил их насильно. Все эти события доказывают, что вплоть до XVI века значительная часть населения России оставались родноверами. Если многие преподобные святые продолжали дискутировать и бороться с родноверами в XVI и XVII веках, это означает, что родноверы массово продолжали существовать по всей России. Если бы родноверов в то время не было или их было слишком мало, то в биографиях христианских святых про подобные ситуации бы не упоминали.
Археологи находят интересные амулеты и украшения XIV и XVI веков, которые включают в себя как христианскую, так и родноверческую символику. Это указывает на то, что люди заказывали амулеты и обереги, которые включали в себя символику обеих традиций. Для большинства русских людей никакого противоречия между изначальным родноверием и христианством не было.
К XVII веку, с усилением Российского государства и царской власти, можно сказать, что христианизация прошла почти на всей территории России. В XVI и XVII веках произошли многочисленные расколы внутри самого христианства, как в Западной Европе и Греции, так и в России, но это уже другая тема.
На Западе в XVI веке христианство разделилось на католицизм и евангелизм, а в Греции и России – на старообрядчество и христианство «нового обряда».
Ведическая культура несёт в себе глубочайшее понимание единства Бога. Ведическая традиция дает возможность воспринимать Бога во всех его проявлениях, формах и именах. Именно поэтому для древнерусской духовной системы было вполне естественно включить в свою религиозную жизнь Иисуса Христа как величайшего из учителей.
Несмотря на то что порой христианская миссионерская деятельность велась с использованием военной дружины, всё же уместно признать, что учение Иисуса Христа гармонично вошло в русскую душу. Поэтому огромное количество русских людей совершенно спокойно объединяло две традиции и не видело в этом никаких противоречий.
В наше время мы видим достаточно много конфронтаций, которые всё ещё проявляются между представителями различных религий. Те, кто причисляют себя к христианству, воспринимают ведическое родноверие как варварское и демоническое, некоторые представители церковного руководства высказывают глупые теории, что родноверие – это происки самого дьявола.
К сожалению, некоторые родноверы, памятуя о прежних конфликтах с христианством, также обвиняют христианство в демонизме. Есть современные псевдоволхвы, которые вполне серьёзно высказывают невежественные идеи о том, что обряд крещения якобы разрушает энергетику человека, христианство – вредоносная иностранная религия, а сам Иисус Христос якобы воплотился на Земле исключительно для того, чтобы проповедовать духовные наставления только евреям. Слушая подобные глупые точки зрения, можно лишь с грустью удивляться невежеству подобных псевдоволхвов.
Возникает неприятная ситуация, когда люди, заявляющие о своей духовности, занимаются взаимными претензиями и обвинениями. Как грустно, что это всё ещё происходит в наше время. Я думаю, что в современной культуре люди должны уважать свободную волю и выбор другого человека, тем более если это касается вопросов религиозного саморазвития. К счастью, в наши дни много людей живёт в духе единства и объединяет в своей религиозной жизни различные традиции, духовные направления и эзотерические системы.
Я думаю, что ближайшая перспектива развития духовных и религиозных традиций во всем мире пойдёт по пути объединения различных религиозных традиций. Процесс объединения не всегда означает, что нужно бездумно смешать все религиозные философские системы. Дух единства начинается с взаимного уважения, признания за каждым человеком права на своё восприятие Бога.
Если кто-то считает нужным идти по пути саморазвития, следуя исключительно одной религиозной традиции, такой человек имеет на это право. Однако, если этот человек будет пытаться запрещать другим людям идти по пути синтеза и объединения разных традиций, это будет нарушением прав и свобод личности.
Объединение родноверия и христианства, по сути своей, началось буквально с первых шагов прихода христианства на Святую Русь. Христианство, которое существует сейчас в России, является соединением греческого христианства с древнерусским родноверием. Многие церковные обычаи, праздники и ритуалы напоминают об этом срастании двух традиций.
В русском языке мы называем христианство православием, в Греции эта традиция называется ортодоксальным христианством. Ортодоксальность означает приверженность к принципам изначальной христианской традиции.
Слово «ортодоксальность» не несёт в себе ничего плохого, оно значит приверженность изначальным философским учениям и таинствам христианства, моральным принципам, практикам и обычаям ранней церковной традиции первых веков. Придя на Русь, греческое ортодоксальное христианство стало называться православием.
Слово «православие» не христианское и не библейское, оно родноверческое. Слово «православие» состоит из двух частей «правь» и «славь», это одно из названий, обозначавших практику воспевания единого Бога Рода и родных богов. Слово «правь» обозначает истинность и справедливость, а слово «славь» означает восхваление и воспевание. Таким образом, «правь» и «славь» – это воспевание единого Бога Рода и родных богов в истине и правде.
Христиане с самого начала пытались заменять родных богов христианскими архетипами Святой Троицы, библейским Богом Саваофом, почитанием Богородицы, богини Софии, Николая Угодника, многочисленных святых и преподобных.
На местах некоторых древних святилищ родных богов христиане начали строить новые церкви и монастыри, таких примеров много в разных старинных русских городах.
С развитием христианства по всей Руси начал активно развиваться культ Николая Чудотворца, почитание ветхозаветного пророка Илии, почитание Богородицы и её чудотворных икон. По сути, христианские проповедники попытались заменить родных богов на христианских святых, архангелов и пророков.
Именно в традиции христианского целительства значительно проявляется синтез христианской мистики и традиционных древнерусских целительских методов. В России существует много замечательных целителей, которые передают свои навыки и способности из поколения в поколение. Мне посчастливилось многократно соприкасаться с потомственными целителями. Изучая старинные целительские молитвы, я видел, что традиционные целительские молитвенные тексты используют христианские архетипы и образы, но также включают в себя древние образы и архетипы дохристианской русской целительской системы.
Объединение христианства и родноверия также проявлялось и в так называемом старчестве. Слово «старец» является также не христианским, а родноверческим. Старец может быть не только мужчиной, но и женщиной, старицей.
Явление старчества не связано с возрастом, старцем может быть человек в любом возрасте, может быть даже совсем молодым. «Старец» означает «мудрец», то есть тот, кто обрёл божественную мудрость, способность к ясновидению и целительские силы.
Старцы и старицы всегда существовали на Святой Руси. Ещё в древнерусской культуре существовало почитание старцев и стариц, которые были духовными наставниками и целителями наряду со священнослужителями, которых называли волхвами.
Старцы и старицы дохристианской эпохи были духовными наставниками, мудрецами и целителями, которые обладали особыми знаниями. Постепенно традиция ведических старцев перешла в христианство.
Древние русские люди воспринимали мать-природу как храм. В родноверии храмы назывались святилища или капища, которые строились и создавались под открытым небом, храмовых зданий почти не было. Их не было не потому, что русские люди технически не могли построить храмы, а потому, что в соответствии с родноверческим мировоззрением совершение богослужений осуществлялось под открытым небом, сама мать-природа воспринималась как храм.
В то время как египтяне строили в пустыне храмы из камня, для родноверия было характерно совершение ритуалов поклонения родным богам прямо под открытым небом. Для этого выбирали особые места силы в лесах и горах, на берегу реки или озера.
5.4. Азы и мистический лес Угра
Основными хранителями родноверия являются азы, мудрецы, которые находятся на тонком плане, однако могут на длительные периоды проявляться физически для того, чтобы давать наставления ученикам.
Само по себе слово «аз» является уникальным по своему значению. В буквальном переводе это слово означает «я», в эзотерическом смысле оно обозначает абсолютное сознание Бога или того мудреца, который обрёл единство с Богом.
Все азы рождены как результат соития земных женщин с высшими существами тонкого плана. Для подобной миссии выбирались женщины с особыми духовными и энергетическими способностями. Высшие существа тонкого плана оплодотворяли избранных женщин, материализовывая в их чреве сперматозоид. В результате подобного мистического зачатия рождались дети, которые впоследствии становились азами.
Азы могут быть как мужчинами, так и женщинами. Несмотря на своё особое рождение, дети богов проходили особое обучение и получали специальные инициации, для того чтобы со временем стать азами. Их рост достигал трёх метров, некоторые из них создавали семьи и рождали потомство.
В стародавние времена русские люди называли себя детьми Велеса и Перуна, Ярилы, Лады и Макоши. Бог Род назывался Род-батюшка, а русские люди считали себя внуками и потомками Рода.
Потомки азов становились волхвами и волхвицами, кудесниками и кудесницами, старцами и старицами. В древнерусской традиции все волхвы и волхвицы, то есть священнослужители в святилищах родных богов, были не простыми людьми, а прямыми потомками азов. Конечно, со временем волхвами и волхвицами стали назначать и тех, кто отвечал духовным требованиям, хотя и не был прямым потомком азов.
Родноверие воспринимает мужчин и женщин различными по своей жизненной миссии, но равными по своим духовным возможностям и потенциалам. Мужчина становится отцом, а женщина – матерью, но оба обладают равным потенциалом в духовном саморазвитии. Именно поэтому есть азы мужчины и женщины.
В святилищах совершали ритуалы и священнодействия как мужчины-волхвы, так и женщины-волхвицы. Этот же принцип воплощался в существовании старцев и стариц, духовных наставников, которые могли быть как мужчинами, так и женщинами.
Важно помнить, что в аутентичной традиции родных богов священнослужителями и духовными наставниками могут быть как мужчины, так и женщины, играет роль только духовный уровень, а не пол. Именно поэтому любой из терминов, обозначающий духовных наставников, всегда имеет как мужскую, так и женскую грамматическую форму: волхвы и волхвицы, старцы и старицы, кудесники и кудесницы. Слово «аз» тоже имеет мужскую и женскую грамматическую форму: аз и ази. Значение слова «аз» – мудрец, который находится на высшем уровне просветления.
Каков возраст азов и какова их продолжительность жизни? Где сейчас живут азы? Духовный уровень азов настолько велик, что ответить на эти и многие другие вопросы весьма трудно. Существует космический возраст азов и их земной возраст. Космический возраст азов доходит до трёх миллиардов лет, в то время как их земной возраст может исчисляться несколькими тысячелетиями.
Родившись от земных матерей, пройдя путь инициаций и обучения, эти высшие существа достигали божественной самореализации в человеческих телах, после чего уходили во вспышке света. Про азов говорится, что они бессмертны, потому что они не умирали как обычные люди, а трансформировали свои тела в чистый божественный свет.
Азы постоянно находятся в тонких мирах, на высоких планетах астрального и каузального миров, которые в древнерусской традиции называют по-разному, в том числе Сварга и Китеж.
Уровень божественной эволюции азов настолько высок, что для них не существуют понятия пространства и времени. Они могут материализовывать свои тела вполне физически в любом месте и находиться на Земле любую продолжительность времени. Выполнив свою миссию, они растворяются и вновь переходят в тонкое пространство для того, чтобы вновь появиться, когда будет необходимость.
Существуют ли азы реально, или это чья-то фантазия? Если они реальны, то как можно с ними встретиться? Как понять разницу между космическим возрастом азов и их земным возрастом? Как осознать, что азы находятся в промежутке между пространствами? Как можно осознать значение азов во вселенской иерархии света? Какова взаимосвязь азов с махатмами?
Для того чтобы понять ответы на эти вопросы, нужно, чтобы вопрошающий находился на высоком уровне духовной эволюции, потому что с помощью обычной человеческой логики подобные темы понять просто невозможно.
Многие из озвученных выше вопросов про азов обсуждаются также и в традициях гималайских махатм и тибетских махасиддхов. Каждый волен воспринимать информацию о великих учителях человечества по-своему, каждый верит в то, что готов принять и понять.