Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика

Вопрос об «истинности» любой из них остается открытым.

Удивительно другое.

Отсылая нас к раннехристианским моделям сфер (сфера, в которую душа попадает сразу, когда она выходит из тела и начинает терять контакт с тем, что мы знаем, как материальную реальность – это не небо и не ад, а близкая к земле область, которую называют по-разному), С. Роуз возвращает всех нас к библейской космологии, претерпевшей за последние тысячелетия кардинальные изменения, оставаясь при этом предметом исключительно веры.

Так что вопрос религиозного представления поднебесного воздушного пространства как мы видим, относится к сфере интеллектуальных богословских споров далеких от современных научно-обоснованных представлений о Вселенной..

А раз так, то ожидать признания гипотезы Св. Игнатия можно рассчитывать исключительноот православных верующих.

Но и тут оказывается не все так однозначно, как хотелось бы С. Роузу.

Как мы уже знаем, от его обоснования и представления состояния души в ожидании смерти дистанцировались и епископ Александр (Милеант) и митрополит Иероффей (Влахос).

Все сказанное позволяет утверждать, что мнение иеромонаха Серафима Роуза, приведенное в его работе [5], имеет неоднозначное, более того, спорное обоснование.

Но какие же выводы и какое заключение оставил всем нам в наследие этот действительно широко образованный по тем временам, искренне уважаемый и несгибаемый (без всякой иронии) ортодоксальный защитник православного вероисповедания.

Все околосмертные переживания, которые испытывают люди, находящихся в ожидании «близкой» смерти, возникают и формируются как результат их общения с «собеседниками», которых С. Роуз описывает следующим образом:

«Существа, с которыми сталкиваются в этой области, всегда (или почти всегда) бесы, будь они вызваны с помощью медиумов или оккультными способами, или же встречены во время пребывания «вне тела».

Это не Ангелы, ибо Ангелы обитают на небе и лишь проходят эту область как Божие посланники.

Это не души умерших, ибо они обитают на небе или в аду и лишь сразу после смерти проходят эту область по пути на суд за содеянное ими в этой жизни.

Даже самые опытные в выходах из тела люди не могут долго оставаться в этой области, не подвергая себя опасности навсегда разлучиться со своим телом (умереть), и даже в оккультной литературе редко можно найти описания воздушных встреч таких людей.

Нельзя доверять экспериментаторам в этой области и, конечно же их нельзя оценивать «по внешности».

Даже твердо укорененные в православном христианском учении легко могут быть обмануты падшими воздушными духами посредством всяких видений, а входящие в эту область, не имея о ней понятия и принимая с доверием ее «откровения», становятся жалкими жертвами падших духов»

Но любой оппонент С. Роуза вправе задать вопрос, а с кем тогда проходило общение православных благочестивых жен и мужей на границе и как нам относиться к описанию красочных картин, свидетельства которых нам предоставляет уже сама православная церковь.

Ответ оказался прогнозируемым:

«Мы должны четко проводить различие между подлинно благодатными видениями иного мираи просто естественными опытами, которые, может быть, и выходят за нормальные рамки человеческого опыта, но ни в коей мере не являются духовными и ничего не говорят нам об истинной реальности рая и ада истинного христианского учения».

Очередной вывод, который следует из приведенного умозаключения С. Роуза – подлинные (духовные) видения способны переживать исключительно верующие православной (никакой иной христианской) конфессии.

Дословно:

«Уже здесь можно, однако, дать предварительную оценку столь распространенным сейчас видениям неба: большинство этих случаев, а может быть, и все они почти ничего общего не имеют с христианским видением неба.

Это не духовные, а мирские видения

Новейшие опыты вызывают чувство, близкое к «комфорту» и «миру» современных спиритических и пятидесятнических переживаний, а не глубокое благоговение, страх Божий и покаяние, которое вызывало у христианских святых подлинное ощущение присутствия Божия, образцом чего является случай с апостолом Павлом на пути в Дамаск (Деян.9:3—9)».

Я вынужден привести достаточно объемный фрагмент работы С. Роуза [5] чтобы у читателя сложилось представление о том механизме возникновения пагубных оккультных видений, с которыми люди возвращаются к мирской жизни после пережитого околосмертного опыта:

«Из приведенных мест Священного Писания явствует, что телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога.

Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтоб заклятые враги наши, падшие духи, не вторглись к нам и не погубили нас.

Эта мера тем необходимее, что мы по падении находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими.

Не имея возможности ворваться к нам, они извне подают нам знать о себе, принося различные греховные помыслы и мечтания, ими привлекая легковерную душу в общение с собою.

Непозволительно человеку устранять смотрение Божие и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами.

Но и это случается.

Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами.

Святым Ангелам несвойственно принимать участие в деле, не согласованном с волею Божиею, в деле, не благоугодном Богу.

Чем влекутся человеки к вступлению в открытое общение с духами».

Но где же здесь ода православному верованию спросите Вы.

Получите ответ:

«Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, оторванные от православного учения и практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различению в царстве духов.

Им стало совершенно чуждо самое существенное христианское свойство – недоверие к собственным «добрым» мыслям и чувствам.

В результате «духовные» опыты и явления духов стали сегодня, возможно, более распространенными, чем в любое другое время христианской эры».

Теперь читателю становится очевидным, что единственным условием, (с точки зрения С. Роуза), которое позволяет признать результаты исследований околосмертных переживаний истинными, является их соответствие положениям православной доктрины вероисповедания.

И ключевым элементом этого условия является:

«Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, – именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм».

По убеждению С. Роуза: «это и миссия д-ра Кублер-Росс, это и „научный“ вывод исследователей вроде д-ра Муди: „потусторонний мир“ приятен, и не следует бояться войти в него».

Борьба за сохранение страха как основного, доминирующего фактора в православной миссионерской деятельности приведения верующего к Богу стала целью С. Роуза при написании данной работы.

Подведем некоторые итоги.

При всем желании мне так и не удалось понять, что стало основанием для С. Роуза для того, чтобы обвинить Э. Кублер-Росс и Р. Муди в продвижении оккультных знаний.

И, если доктор Э. Кублер-Росс действительно увлеклась спиритизмом, то «обвинение» С. Роуза («ученые вроде доктора Р. Муди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения») невозможно адресовать доктору Р. Муди, который уверовав в Создателя со временем обратился в восточным религиозным практикам.

Но иеромонах С. Роуз не мог этого знать и предвидеть, а его убежденность в оккультном миссионерстве Р. Муди ушла в иной мир вместе с ним.

Как не мог знать, что спустя незначительное время после его кончины (1982-й г.) будут опубликованы материалы исследований кардиолога доктора Морица Роолингза, свидетельствующие о присутствии в околосмертных опытах негативных переживаний.

Вряд ли эта информация изменила бы отношение С. Роуза к исследованиям ОСО.