Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика

– Второй, менее распространенный тип включал острое осознание небытия или полного одиночества в абсолютной пустоте. Иногда человек получал совершенно убедительное сообщение о том, что реального мира, в том числе и самих себя, никогда не существовало.

– Третий и самый редкий тип включал адские образы, такие как уродливый или предчувствующий пейзаж; демонические существа; громкие, раздражающие звуки; пугающие животные; и другие существа, находящиеся в крайней беде. Лишь в редких случаях такие NDErs чувствовали себя лично замученными.

Доктор Б. Роммер лично опросила более 300 случаев «смерти ниже положительных» (LTP), в которых были обоснованы три базовые причины возникновения пугающих видений:

– они дают «переживателям» ОСО мотивацию пересмотреть свой предыдущий выбор, мысли, убеждения (т.е. носят «воспитательный» характер);

– они возникают в результате менее любящего мышления сразу перед появлением околосмертных переживаний;

– они являются результатом негативного программирования в детстве.

Более того, Б. Роммер (2000) предположила четвертый тип, самый редкий из всех, в котором NDEr чувствует себя негативно оцененным Высшей Силой – во время обзора своей жизни он как-бы пересматривает и заново переживает каждый ее момент.

Этот последний тип огорчительного NDE резко контрастирует с обзором жизни, который иногда происходит в приятном NDE.

В преимущественно приятном опыте NDEr чувствуют себя абсолютно любимыми, даже когда они пересматривают и вновь переживают самые нелюбимые действия, которые они совершили в течение своей жизни.

Во время этого процесса NDEr, как правило, являются одновременно и самими собой, и каждым человеком, с которым они взаимодействовали.

Таким образом, в приятном NDE, «переживатель» испытывает то, что должно было быть при счастливом окончании его жизни и, как правило, испытывает глубокое сожаление и/или вину, но в более широком контексте – недостаточность любви.

В огорчительных NDE, напротив, NDEr только чувствует себя отрицательно оцененным.

Н. Буш (2002) исследовала мистическую литературу основных религий, таких как христианство, иудаизм и буддизм; исследование других необычных состояний сознания, вероятно, связанных с NDE; и данные о том, что причиняет беспокойство самим «переживателям».

Она пришла к тому же выводу, что и Б. Роммер: у каждого есть возможность испытать огорчительный околосмертный опыт.

Таким образом, остается неясным, почему большинство людей сообщают о приятных NDE, а некоторые – о неприятных.

Вопрос о том, можно ли когда-нибудь ответить на этот вопрос, и каким может быть этот ответ, требует дальнейшего изучения.

Хотя Н. Буш нашла больше шаблонов реакции, чем Б. Роммер, ее заключение, как и у Б. Роммер, оптимистично: психодуховное схождение в ад было переживанием святых и мудрецов на протяжении всей истории, и это неизбежный эпизод в распространенной, мифической теме путешестия героя.

Те, кто настаивают на том, чтобы найти дар, благословение своего опыта, в конечном итоге, способны достичь большей зрелости и целостности.

Обобщение опыта исследователей негативных переживаний в ОСО этого периода, включая данные 12,5% (Grey 1987), 15% (Atwater 1992) и 18% (Rommer 2000), позволяет уверенно говорить о том, что что предполагаемое их присутствие варьируется в интервале от 1% до 20% от всех NDE.

Интересно как в этот период трансформировалась позиция Церкви и, в первую очередь, представителей православного духовенства.

Епископ Александр (Милеант) [32] и Иерофей Влахос – митрополит Навпакта и святого Власия [33] сделали все возможное, чтобы «исправить» сложившуюся неловкую ситуацию, возникшую после опубликования работы С. Роуза [5].

Епископ Александр (Милеант) (кстати наш соотечественник – родился в 1938 году в Одессе) к моменту выхода из печати (1996г.) своей брошюры «На пороге жизни и смерти» [32] располагал значительно большим объемом информации об ОСО.

Но мне хотелось бы обратить внимание на один из двух ключевых моментов его работы.

Он касается, пожалуй, того самого вопроса (негативных переживаний), который рассматривался в этой главе.

«После ознакомления с современными книгами на тему о жизни после смерти у читателя создается впечатление, что смерть совершенно нестрашна, что человека, перешедшего в «тот» мир, автоматически ожидают приятные ощущения умиротворенности, радости и пребывание во вселюбящем и всепрощающем Свете; что поэтому нет различия между праведными и грешными, верующими и неверующими.

Это обстоятельство заставило некоторых христианских мыслителей насторожиться и отнестись с недоверием к такого рода литературе.

Стали спрашивать: «Не являются ли эти видения света хитрым дьявольским обольщением, направленным на усыпление бдительности христиан? Живи, как хочешь, все равно попадешь в рай».

(Ну как не вспомнить иеромонаха Серафима Роуза)

Но все же внимательное рассмотрение современных рассказов людей, переживших клиническую смерть приводит к убеждению, что большинство из них имело подлинные видения, а не дьявольские обольщения.

В большинстве случаев это были обыкновенные люди, которые в силу той или другой физической болезни умерли, но благодаря стараниям врачей и успехам современной медицины были реанимированы.

Они не ожидали никаких сверхъестественных видений и то, что им дано было увидеть, очевидно, было делом милости Божией, чтобы они стали серьезнее относиться к своей жизни».

И еще одна, крайне важная цитата:

«В православной литературе царство Света описывается в связи с приближением к Небу, в то время как в современной литературе, люди видели Свет, еще не перешагнув через таинственную черту, отделяющую тот мир от нашего».

Владыка Иерофей (Влахос) завершил написание своей книги «Жизнь после смерти» [33] в конце 1993-го года, еще будучи архимандритом.

«Нужно заметить, что у нас нет права отвергать весь опыт только потому, что он превосходит наш собственный.

Конечно, нужно быть очень осторожными и не принимать как истинный любой опыт, потому что нас подстерегает прелесть.

Доверять главным образом мы должны слову Откровения Божия, в нем усматривать путь к своему спасению, а неизвестное возлагать на Промысел Божий.

Не нужно приходить к полному отвержению всего, как поступают некоторые протестанты, которые верят в то, что после смерти душа находится в бессознательном состоянии или спешит тотчас оказаться «вместе со Христом».

Но не должно вести себя и подобно атеистам, считающим, что душа – это просто энергия тела, исчезающая вместе с ним.

Но нужно заметить, что было бы огромной ошибкой отождествить все примеры, все описанные случаи и состояния, когда у нас нет возможности разделить их по категориям.

Одни из них – плод психологического состояния, другие – плод сатанинского воздействия, а третьи – благодать и благословение Божии.

Ниже мы опишем некоторые подобные различия.

Есть разница между так называемой «клинической смертью» и опытом «в преддверии смерти».

Самое главное, не нужно отождествлять и смешивать все предсмертные и посмертные опыты, не возводить их к одной причине, потому что таким образом мы сделаем полную неразбериху.

В заключение темы мы можем сказать, что человек, приближающийся к смерти, ощущает иную действительность, о которой, возможно, ранее он не знал ничего. Мы полагаем, что подлинной жизнью является та, которую мы видим.

Но поскольку существует не только чувственное, но и умное творение, то за пределом чувственного мира существует и другой мир, не поддающийся анализу ни чувств, ни разума.

Тот, кто подходит к смерти, подходит к действительности, подходит к истине. Ложь связана с заключением нашим в чувственном мире».

Было бы наивно ожидать, что епископ Александр (Милеант) и митрополит Иерофей (Влахос) рискнут «кинуть большой камень» в огород С. Роуза.

Но все что ими сказано не требует комментариев.

3-й этап— развитие (2005 – наше время)