Главным его выводом является то, что работы психологов докторов Э. Кюблер—Росс и Р. Муди являются проявлением действия бесовских сил, направленных на внедрение в наше сознание оккультного учения и практик.
Поскольку «это учение, в буквальном смысле, придумано бесами с единственной и очевидной целью – подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию».
А какую же роль отводит С. Роуз этим исследованиям: «Но остальной части человечества, включая большинство тех, кто все еще называет себя христианами, современные опыты вместо того, чтобы подтверждатьистины христианства,служат тонким руководством к обману и лжеучению, к подготовке грядущего царства антихриста».
Как скептик не могу не возмутиться подобному миссионерскому наставлению С. Роуза в адрес всех тех (включая христиан), кто обратил свое внимание и усилия на изучение ОСО.
Не обвиняя напрямую «переживателей» околосмертного опыта в исполнении бесовских замыслов и козней, С. Роуз эту миссию адресует исследователям этого феномене: «Сам „посмертный“ опыт, можно сказать, не имеет связи с оккультной философией, которая распространяется с его помощью; он содействует распространению этой философии потому, что основные христианские меры осторожности и учение, которые некогда защищали людей от подобной чуждой философии, ныне в значительной мере устранены и фактически любой „потусторонний“ опыт будет ныне использован для проталкивания оккультизма».
Иначе чем «запрет» на исследование околосмертного опыта от почитаемого защитника православия такое утверждение назвать трудно.
Но прежде чем перейти к анализу основных аргументов, выдвинутых в качестве таких серьезных обвинений «переживателям» ОСО – как носителям бесовских козней и заповедей, и будущим исследователям этого феномена – как распространителям оккультной философии, подведем промежуточный вывод приведенным выше утверждениям в желании найти обоснование их появления.
Логика анализа имеющегося в распоряжении С. Роуза материалов об исследованиях околосмертного опыта представленных в работах Р. Муди, К. Осиса и Э. Харальдссона заключалась в их сопоставлении (а если быть точнее – противопоставлении) с переживаниями и видениями известных праведников, благочестивых жен и мужей православия зафиксированными в истории христианской религии.
В работе С. Роуза представлен большой объем информации, вошедший в историческое наследие христианской религии характеризующий состояние верующих праведников и грешников, разнесенный по нескольким главам работы.
Но ключ к неприятию имеющейся в распоряжении С. Роуза информации об ОСО мы обнаружим уже в 3-й главе его работы:
«Это самое большое различие между американским и индийским опытами умирания в исследованиях докторов Осиса и Харальдссона, но авторы не находят ему объяснения.
Естественно, возникает вопрос: почему в современном американском опыте почти совсем отсутствует один элемент – страх, вызываемый ужасными потусторонними явлениями, столь общими как для христианского опыта прошлого, так и для настоящего индийского опыта.
Поэтому христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть в конце жизни обвиняла их, часто перед смертью видели бесов…».
Вот он, самый желанный и самый ожидаемый от любых исследований состояний близких к смерти элемент околосмертных переживаний.
Его отсутствие, или недостаточный (с точки зрения ортодоксов любой христианской доктрины) процент присутствия в околосмертных видениях будет основанием утверждать, что именно эти переживания являются трансляцией оккультной философии в наше сознание.
Именно «доказательству» этой гипотезы иеромонах С. Роуз посвятил свою работу.
И так.
Начнем с главного.
Любые, подчеркиваю, любые гипотезы, теории, предположения и версии, предлагаемые исследователями, аналитиками, представителями духовенства и богословия различных религий, ставящими перед собой задачу изучения и интерпретации феномена ОСО, исходят из поиска и определения того места и того временного интервала, в котором пребывает душа (разум, сущность) в период околосмертных переживаний (до пересечения «границы» мирской жизни).
Ведь околосмертные переживания – это не открытие Р. Муди, лишь привлекшего такое колоссальное внимание к этому феномену.
Вся история человечества, как и история любой религии полна подобных наблюдений, причем каждая из религий интерпретирует эти видения (внетелесное состояние души) в нужном для себя ракурсе.
Что об этом пишет С. Роуз:
«Сфера, в которую душа попадает сразу, когда она выходит из тела и начинает терять контакт с тем, что мы знаем как материальную реальность (будь то после смерти или просто при выходе из тела), – это не небо и не ад, а близкая к земле область, которую называют по-разному: «потустороннее» или «плоскость Бардо» («Тибетская книга мертвых»), «мир духов» (Сведенборг и спириты), «астральная плоскость» (теософия и большинство оккультистов), «Место 2» (Монро), – а на православном языке – поднебесное воздушное пространство, где обитают падшие духи, которые усердно стараются обмануть людей, чтобы привести их к погибели.
Это не тот «иной мир», который ожидает человека после смерти, а только лишь невидимая часть этого мира, через которую человек должен пройти, чтобы достичь воистину «иного» мира – небесного или адского.
Для тех, кто действительно умер и кого Ангелы уводят из этой земной жизни, это область, где в воздушных мытарствах начинается частный суд, где воздушные духи обнажают свою истинную природу и враждебность к роду человеческому; для всех же остальных – это область обмана со стороны тех же духов».
Мы подошли к самому важному и ответственному моменту, который должен или убедить нас по крайней мере в обоснованности всех размышлений иеромонаха С. Роуза, или сохранить те сомнения и скептицизм, которые являются необходимым фактором поиска ответов на будоражащие человечество вопросы.
Понимает это и сам С. Роуз:
«Чтобы понять, в какую же область входит душа после смерти, мы должны учесть все особенности человеческой природы.
Мы должны понять природу человека до его падения, затем – изменения, происшедшие после падения, наконец – способности человека вступать в контакт с духовными существами».
Весь дальнейший анализ С. Роуза основывается на православном учения об ангелах, предложенным Св. Игнатием Брянчаниновым, составной частью которого является модель поднебесноего воздушного пространства.
Именно модель «поднебесного воздушного пространства» стала тем фундаментом, на котором строятся все «обвинения» С. Роуза в адрес эмпирического опыта околосмертных переживаний и его исследователей.
«Обоснование» этой модели было выполнено путем умозаключений Св. Игнатием Брянчаниновым в XIX-м веке, но именно оно, по мнению С. Роуза предопределяет не только осознание «истинной» сути околосмертных переживаний, но и понимание цели и предназначения как всех будущих исследований этого феномена, так и их результатов.
Вот как декларирует это положение сам С. Роуз:
«И на самом деле, современный римско-католический (и протестантский) Запад далеко отошел от учения Священного Писанияи раннехристианского предания не только в художественном изображении Ангелов, но и в самом учении о духовных существах.
Понимание этой ошибки для нас существенно, если мы хотим действительно понять подлинное христианское учение о посмертной судьбе души.
Один из великих отцов недавнего прошлого, епископ Игнатий Брянчанинов, увидел эту ошибку и посвятил целый том собрания сочинений ее выявлению и изложению истинного православного учения по этому вопросу (т.3. Изд. Тузова, СПб., 1886).
Критикуя взгляды образцовой римско-католической богословской работы ХIХ века (аббат Бержье «Богословский словарь»), епископ Игнатий отводит значительную часть тома (стр. 185—302) борьбе с современной мыслью, основанной на философии Декарта (ХVII в.), что все вне царства материи просто принадлежит царству чистого духа.
Такая мысль, в сущности, помещает бесконечного Бога на уровень различных конечных духов (Ангелов, бесов, душ умерших).
Эта мысль особенно широко распространилась в наше время (хотя придерживающиеся ее и не видят всех ее последствий) и во многом объясняет заблуждения современного мира в отношении «духовных» вещей: большой интерес проявляется ко всему, находящемуся вне материального мира, и в то же время часто почти не проводится различие между Божественным, ангельским, бесовским и просто результатами необычных человеческих возможностей или воображения».
Вопрос.
Но можно ли признать модель (гипотезу) пребывания нашей души (разума, сущности) перед «переходом» в загробный мир, предложенную Св. Игнатием Брянчаниновым в XIX-м веке достаточно обоснованной и убедительной для всех последующих выводов, и заключения, сделанных иеромонахом С. Роузом.
Несколькими абзацами ранее мы приводили перечень некоторых моделей той области, которую называют по-разному – «потустороннее» или «плоскость Бардо» («Тибетская книга мертвых»), «мир духов» (Сведенборг и спириты), «астральная плоскость» (теософия и большинство оккультистов), «Место 2» (Монро).
Вопрос о названии и содержательном наполнении подобной области в христианстве, а также различные ее модели, позволяющие обосновать пребывание душ умерших сразу после смерти в течение более 18-и веков (до модели Св. Игнатия) следует признать предметом богословских споров представителей разных христианских религий.
Хотя не исключено, что и в самом православном вероисповедании могут присутствовать модели этой области, отличные от варианта Св. Игнатия.
Совершенно очевидно, что с гипотезой существования поднебесноего воздушного пространства не согласятся сторонники редукционной модели формирования нашего сознания.
Это неудивительно.
Вас скорее всего не удивит и отрицательная реакция всех представителей протестантской христианской конфессии, наиболее обоснованно защищающих холистическую (а не дуалистическую) модель нашего посмертного существования работами Самюэля Баккиоки – обладателя ученой степени папского Грегорианского университета в Риме и золотой медали от папы Павла VI за заслуги академического отличия (изучение Священного Писания) с наивысшей похвалой.
А какую богословскую оценку можно ожидать от духовенства римско-католической церкви, критикуемой самим Св. Игнатием.
Общим и очевидным исходным положением для всех существующих в христианском богословии моделей поднебесного воздушного пространства является тот факт, что все они формировались путем умозаключений их авторов на основе одних и тех же исходных материалов – Священного Писания и Священного Предания.
И модель Св. Игнатия Брянчанинова – не исключение из этого правила.