matrasampratipattau syadaptisamanyameva ca || 19 ||
19. Когда нужно описать тождество Вишвы и звука «а», важным основанием является то, что каждый из них является первым; еще одна мера этой идентичности – сходство в вездесущности.
taijasasyotvavij?ana utkar?o d?syate sphu?am |
matrasampratipattau syadubhayatva? tathavidham || 20 ||
20. Знающие прану считают прану этим (Атманом)[41 - В главе «Происхождение» в «Йога-васиштхе» говорится: «Хираньягарбха рождается в Атмане. У него нет формы. Его тело состоит только из разума. Для него нет физического тела. Пять основных элементов рождаются от Хираньягарбхи посредством его мышления. Следовательно, пять элементов и последующие продукты, возникающие из них, такие как грубые миры, не имеют реальности. Им не хватает бытия. Они на самом деле не рождаются. Они похожи на рога кролика».]. Знающие первоэлементы считают первоэлементы этим[42 - Например, последователи философии чарваки (материалисты). Бхуты – это первоэлементы, материалисты считают материальные элементы причиной мира.]. Знающие качества природы считают качества природы этим[43 - Последователи философии санкхьи считают, что причина мира – взаимодействие гун природы: саттвы, раджаса и тамаса.]. Знающие основные сущности считают основные сущности этим[44 - Согласно Анандагири, это последователи учения шайва-агам. Шайвы перечисляют три таттвы, или категории, а именно, Атма, авидья и Шива, как причину вселенной. Это тоже воображение и, следовательно, несостоятельно. Ведь Шива, будучи сущностью, отделенной от Атмана, становится объектом, подобным горшку и т. д.].
makarabhave praj?asya manasamanyamutka?am |
matrasampratipattau tu layasamanyameva ca || 21 ||
21. Ясная причина тождества Праджны и буквы «м» в том, что они оба являются мерой. Другая причина такой идентичности состоит в том, что все сливается в них.
tri?u dhamasu yattulya? samanya? vetti niscita? |
sa pujya? sarvabhutana? vandyascaiva mahamuni? || 22 ||
22. Тот, кто без сомнения знает сходство трех состояний, величайший мудрец, достойный почитания и восхищения всех существ[45 - Три четверти Атмана, а именно Вишва, Тайджаса и Праджня, связанные с бодрствованием, сновидением и состояниями глубокого сна, сходны с тремя звуками в Аум.].
akaro nayate visvamukarascapi taijasam |
makarasca puna? praj?a? namatre vidyate gati? || 23 ||
23. Звук «а» ведет к Вишве, звук «у» – к Тайджасу, звук «м» – к Праджне. Для лишенного звука нет никаких путей[46 - Шанкара комментирует: «Тот, кто осознает природу звука Аум, описанного выше, и медитирует на него, достигает Вишвы с помощью „а“. Смысл в том, что тот, кто медитирует на Аум, имея в качестве поддержки „а“, становится Вайшванарой. Точно так же медитирующий на „у“ становится Тайджасой. Снова звук „м“ приводит медитирующего к Праджне. Но когда „м“ тоже исчезает, сама причинность отрицается. Поэтому о таком Аум, который таким образом становится беззвучным, нет достижений, к которым можно стремится (поскольку беззвучный – это сам Брахман)».«Беззвучный» означает, что его нельзя отождествить ни с одним из звуков или их соответствующими состояниями.].
Мандукья-упанишада, 12
amatrascaturtho’vyavaharya? prapa?copasama? sivo’dvaita
evamo?kara atmaiva sa?visatyatmana»’tmana? ya eva? veda || 12 ||
12. То, что беззвучно, четвертое, за пределами относительного, прекращение всех явлений, блаженное и недвойственное, есть Аум, и воистину Атман. Тот, кто знает это, сам сливается с Атманом[47 - Amatra (беззвучный) – это то, что не имеет частей (звуков, букв и т. д.). Этот неделимый Аум, являющийся Турией, есть не что иное, как чистый Атман. Аматра называется четвертой, потому что она занимает четвертое место в порядке объяснения Аум, из которых ранее были рассмотрены три других состояния. Четвертый не означает какой-либо числовой связи с тремя аспектами Аум, описанными ранее.].
o?kara? padaso vidyatpada matra na sa?saya? |
o?kara? padaso j?atva na ki?cidapi cintayet || 24 ||
24. Следует познать слог Ом четверть за четвертью. Несомненно, четверти – это те же звуки. Познавая слог Ом, не стоит размышлять ни о чем другом[48 - Шанкара комментирует: «Для познавшего слог Ом, нет никаких других объектов, видимых или невидимых, над которыми надо размышлять, ибо познавший слог Ом исполняет все свои желания».].
yu?jita pra?ave ceta? pra?avo brahma nirbhayam |
pra?ave nityayuktasya na bhaya? vidyate kvacit || 25 ||
25. Ум следует соединить с Аум. Аум – это Брахман, лишенный страха. Тот, кто всегда соединен с Аум, не знает никакого страха.
pra?avo hyapara? brahma pra?avasca para? sm?ta? |
apurvo’nantaro’bahyo’napara? pra?avo’vyaya? || 26 ||
26. Слог Аум поистине низший Брахман, и слог Аум также считается Высшим Брахманом. Аум неизменен, безначален, нет ничего внутри, нет ничего после него, нет ничего другого, кроме него[49 - Шанкара дает следующий комментарий: «Когда с точки зрения высшей реальности звуки исчезают в беззвучном Аум, это воистину то же самое, что и Высший Брахман. Это беспричинно, потому что для него нет никакой причины. Он единственен, ибо ничего другого отдельного от него не существует. Точно так же ничего не существует вне его. Кроме того, это не связано ни с каким следствием (потому что не является причиной чего-либо). Оно беспричинно и существует повсюду, как внутри, так и снаружи, как соль в воде океана».Апарам Брахман – имманентный Брахман, или сагуна (с атрибутами) Брахман, который рассматривается как причина вселенной. В конце концов не существует двух Брахманов. Сагуна Брахман – это Брахман, который возникает в уме ограниченного человека, когда он видит и пытается постичь Ниргуна Брахман. Сагуна Брахман – это Ниргуна Брахман с майей. Итак, существует только Ниргуна Брахман. Ср. также с «Мадхьямака-аланкара-карикой» буддийского мыслителя Шантаракшиты (705—765 (?)), где говорится: «Когда мы анализируем какую-либо сущность, ни одна не обнаруживается единичной. Для того, для чего нет ничего единственного, не должно быть ничего и множественного числа».].
sarvasya pra?avo hyadirmadhyamantastathaiva ca |
eva? hi pra?ava? j?atva vyasnute tadanantaram || 27 ||
27. Воистину, слог Аум – начало, середина и конец всего. Тот кто знает Аум таким образом, немедленно достигает То (высшую реальность)[50 - Шанкара дает следующий комментарий: «Аум – это начало, середина и конец всего; то есть все происходит из Аум, поддерживается им, и, в итоге, сливается с ним. Как иллюзионист и т. д. (без каких-либо изменений в себе) соотносится с проявленным им иллюзорным слоном, (иллюзией) змеи в веревке, миражом и сном, и т.д., так и священный слог Аум проявляет многообразие таких сущностей, как акаша (эфир) и т. п. Смысл в том, что тот, кто знает, таким образом Аум, Атман, который, как иллюзионист и т.д., не претерпевает каких-либо изменений, становится единым с ним». Как отмечает Анандагири, с точки зрения паринамавады Аум рассматривается как причина Вселенной. С точки зрения вивартавады иллюзионист, веревка, пустыня и т. д. появляются как слон, змея, мираж и т. д., не претерпевая никаких изменений в себе. Точно так же Аум, с относительной точки зрения, кажется, стал всем проявленным многообразием, не претерпев в себе каких-либо изменений. Но с точки зрения беззвучного Аум нет проявленного многообразия. Он не является причиной чего-либо и не проявляется что-либо, кроме самого себя. Аум считается иллюзионистом (майави) теми, кто видит факт творения и объясняет его майей. Следовательно, идея иллюзиониста также является иллюзией, и она длится до тех пор, пока мы смотрим на многообразие как на майю. Он исчезает, как только исчезает майя или иллюзия.].
pra?ava? hisvara? vidyatsarvasya h?di sa?sthitam |
sarvavyapinamo?kara? matva dhiro na socati || 28 ||
28. Знайте, что слог Аум – это Ишвара, присутствующий в сердце всех. Осознав, что слог Аум вездесущ, мудрый более не подвержен скорби.
amatro’nantamatrasca dvaitasyopasama? siva? |
o?karo vidito yena sa munirnetaro jana? || 29 ||
29. Тот, кто познал беззвучный и имеющий бесконечную меру Аум, блаженный и прекращающий двойственность, тот мудрец и никакой другой человек[51 - Amatra – неизмеримый, не имеющий меры (частей, звуков, границ), необозначаемый буквами. Он – аматра потому, что за пределами Аум нет звука или части, т. е. беззвучное (аматра) не обозначается какой-либо буквой. Sama – успокоение, умиротворение.Шанкара комментирует: «Аматра, или беззвучный Аум, означает Турия. Матра означает „мера“; то, что имеет бесконечную меру или величину, называется анантаматра. Другими словами, невозможно определить его протяженность или меру, указав на то или иное. Он всегда умиротворен, поскольку отрицает всякую двойственность. Тот, кто знает Аум, как объяснено выше, является (настоящим) мудрецом, потому что он осознал природу высшей реальности».].
iti gau?apadiyakarikaya?su prathamamagamaprakara?am ||
Такова первая глава комментариев Гаудапады, называемая «Канон».
Глава 2. Иллюзия
vaitathya? sarvabhavana? svapna ahurmani?i?a? |
anta?sthanattu bhavana? sa?v?tatvena hetuna || 1 ||
1. Мудрые провозглашают об иллюзорности всех сущностей во сне, поскольку эти сущности пребывают внутри и в ограниченном пространстве[52 - Vaitathya – ложь, ложность, иллюзия, нереальность, симуляция. Дискурс об иллюзорности, фантомности, симуляционности вселенной, развиваемый буддийскими и даоскими мыслителями, ведантистами и древнегреческими философами, продолжается и в наше время. Гипотеза симуляции, предложенная Ником Бостромом, широко обсуждается среди философов и физиков и принимается Д. Чалмерсом, М. Тегмарком Н. Тайсоном, С. Ллойдом, С. Р. Бином и т. д. (См., например: Bostrom Nick. Are You Living in a Computer Simulation? Philosophical Quarterly. 2003. 53 (211): 243—255. doi:10.1111/1467—9213.00309; Chalmers D. J. Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy. WW Norton, 2022). Развитие технологий, компьютерных наук (ИИ, гибридные когнитивные системы, дополненная реальность, распределенные реестры) и осмысление таких явлений в квантовой механике, как неопредленность, запутанность, виртуальность, нелокальность, декогеренция, контекстуальность, а также подходы цифровой физики (Дж. Уилер, С. Ллойд) приносят свежесть, актуальность и остроту в длящийся тысячелетиями дискурс об иллюзорности мира. (См.: Wheeler J. A. (1990) Information, Physics, Quantum. In: Zurek, W. H., Ed., Complexity, Entropy, and the Physics of Information, Addison-Wesley, Boston, 354—368; Lloyd S. The Universe as Quantum Computer», A Computable Universe, WORLD SCIENTIFIC, 2011. pp. 567—581, arXiv:1312.4455).Шанкара комментирует эту карику: «Причина этой нереальности изложена следующим образом: обнаруживается, что воспринимаемые объекты находятся внутри тела. Все эти сущности, такие как гора, слон и т. д., воспринимаемые во сне, познаются внутри, а не вне тела. Поэтому их следует рассматривать как нереальные… Гора, слон и т. д. не могут существовать в ограниченном пространстве тела. Горы не могут существовать внутри тела». Для понимания можно сравнить образы, увиденные во сне, с образами на экране монитора или в дополненной реальности. Это просто видимость, симуляция [от лат. simulo видимость, притворство, лицемерие, симулирование (s. virtutis, amicitiae)]. Для Гаудапады не только сон симуляция, но и все, воспринимаемое в состоянии бодрствования. Бодрияр, рассматривая гиперреальность, пишет, что симуляция характеризуется смешиванием «реальности» и репрезентации, когда нет четкого указания на то, где заканчивается первое и начинается второе. Реальность уподобляется «карте, которая порождает территорию».].
adirghatvacca kalasya gatva desanna pasyati |
pratibuddhasca vai sarvastasmindese na vidyate || 2 ||
2. Сновидец не может переместиться в место, увиденное во сне, ибо времени недостаточно. Также когда сновидец просыпается, он не оказывается в том же месте (которое видел во сне)[53 - Шанкара дает следующий комментарий: «Как только человек засыпает, он воспринимает объекты сновидений как бы в месте, которое находится в сотнях миль вдали от его тела и до которого можно добраться только в течение месяца. Длительный период времени, необходимый для того, чтобы отправиться в ту область (где воспринимаются объекты сновидения) и снова вернуться (в то место, где лежит спящий), не является реальным. Следовательно, из-за недостаточности времени человек, переживающий сновидение, не перемещается в другую область. Более того, сновидец, просыпаясь, не попадает в то место, где он переживает сон. Переживания во сне нереальны из-за отсутствия подходящего времени и места, с которыми такие переживания связаны. И эту нереальность можно узнать только по состоянию бодрствования. Здесь доказывается нереальность сновидений с точки зрения времени и пространства. Ибо те, кто верит в реальность времени и пространства, не могут не признать иллюзорность переживаний сновидений».].
abhavasca rathadina? sruyate nyayapurvakam |
vaitathya? tena vai prapta? svapna ahu? prakasitam || 3 ||
3. Писания заявляют о несуществовании колесниц и т. д. (воспринимаемых во сне) на основе подобных рассуждений. Говорится, что иллюзорность сущностей во сне очевидна[54 - Шанкара комментирует: «По мнению мудрых, то есть знающих Брахман, иллюзорность (объектов сновидений) была установлена на основании того, что они воспринимаются в пределах ограниченного пространства в теле. Шрути только подтверждает это для того, чтобы установить самосветимость (исходящую из Атмана) во сне».Самосветимость: ср. Брихадараньяка-упанишада, 4.3.14. Простое исследование переживаний наяву не может доказать, что Атман светится сам по себе. Ибо можно утверждать, что различные виды деятельности, связанные с состоянием бодрствования, происходят из-за функционирования органов чувств под влиянием, как говорит Шрути, различных светоносных божеств, таких как солнце, огонь и т. д. Но во сне спящий переживает различные виды деятельности, и эти действия, при отсутствии функций органов чувств, происходят из-за самосветимости Атмана.Фраза «Там нет колесниц» указана в Брихадараньяка-упанишаде (4.3.10): «Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он – творец». (Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1-я. Пер. А. Я. Сыркина. М.: «Наука», 1991. С. 113—133).].
anta?sthanattu bhedana? tasmajjagarite sm?tam |
yatha tatra tatha svapne sa?v?tatvena bhidyate || 4 ||