Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

ad???amavyavaharyamagrahyamalak?a?a?

acintyamavyapadesyamekatmapratyayasara?

prapa?copasama? santa? sivamadvaita? caturtha? manyante sa atma sa vij?eya? || 7 ||

7. Турия – это не то, что осознает внутренний мир, не то, что осознает внешний мир, не то, что осознает и то, и другое, не целокупность осознания, не осознание, не отсутствие осознания. (Оно) невидимо, не связано ни с чем, непостижимо, непонимаемо, немыслимо, неописуемо. Оно сущность природы знания, состоящее из одного Атмана, оно прекращение всех явлений. Оно мирно, блаженно и недвойственно. Это то, что известно как четвертое (Турия). Это Атман, и его следует познать[32 - Убеждение, устоявшаяся вера; уверенность; концепция, идея, представление, мнение, знания, опыт, познание.].

niv?tte? sarvadu?khanamisana? prabhuravyaya? |

advaita? sarvabhavana? devasturyo vibhu? sm?ta? || 10 ||

10. Недвойственное четвертое состояние (Турия) известно как лучезарное, как то, где прекращаются страдания, могущественное, неизменное и пронизывающее все состояния существования.

karyakara?abaddhau tavi?yete visvataijasau |

praj?a? kara?abaddhastu dvau tau turye na sidhyata? || 11 ||

11. Вишва и Тайджаса обусловлены причиной и следствием. Но Праджня обусловлена только причиной. В Турии нет ни причины, ни следствия.

na’’tmana? na para?scaiva na satya? napi can?tam |

praj?a? ki?cana sa?vetti turya? tatsarvad?ksada || 12 ||

12. Праджня не знает ничего о себе или другом, об истине или неистине. Но Турия всегда всевидящая.

dvaitasyagraha?a? tulyamubhayo? praj?aturyayo? |

bijanidrayuta? praj?a? sa ca turye na vidyate || 13 ||

13 Непознавание двойственности присуще и Праджне, и Турии. Но Праджня связана с глубоким сном, в котором остается причина, а в Турии этого нет[33 - Шанкара комментирует: «Значение фразы „bijanidrayuta“ таково: „нидра, или сон, характеризуется отсутствием знания реальности“. Это причина, порождающая познание разнообразия. Праджня связана с этим сном, который является причиной. Турия всегда всевидящая, поэтому сон, характеризующийся отсутствием знания реальности, в Турии не существует. Следовательно, рабство в виде причинных условий не существует в Турии».Анандагири поясняет: «Турия – это не состояние, предшествующее любому другому состоянию или последующее за ним. Турия пронизывает все состояния. Турия – само недвойственное, неизменное и чистое сознание. Оно не производит что-либо. Следовательно, в случае Турии не может быть причинных условий. Это свет, проявляющий все».].

svapnanidrayutavadyau praj?astvasvapnanidraya |

na nidra? naiva ca svapna? turye pasyanti niscita? || 14 ||

14. Первые два, Вишва и Тайджаса, связаны со сном и глубоким сном; Праджня связана с глубоким сном, лишенным сновидений. Убежденные (в Брахмане) не видят в Турии ни сна, ни глубокого сна[34 - Шанкара дает следующий комментарий: «Нидра, или сон, уже был определен как тьма, характеризующаяся отсутствием знания реальности. Вишва и Тайджаса связаны с условиями сна и глубокого сна. Поэтому они были описаны как обусловленные причинно-следственными характеристиками. Но Праджня связана со сном без сновидений; поэтому описывается как обусловленное только причиной. Знающий Брахман не видят их в Турии, это было бы непоследовательно, как видеть темноту на Солнце. Поэтому Турия описывается как не связанное с причинно-следственными условиями».Согласно Анандагири, хотя реальность Атмана только одна (эка-эва), он остается в физическом теле в трех формах бодрствования (джаграт), сновидения (свапна) и глубокого сна (сушупти). Когда у него есть всепроникающее внешнее сознание (Вишва), он находится в бодрствующем состоянии; когда у него есть сияющее внутреннее сознание (Тайджаса), он находится во сне; и когда его сознание сосредоточено, он пребывает в Праджне. Единое «Я» существует в трех формах.].

anyatha g?h?ata? svapno nidra tattvamajanata? |

viparyase tayo? k?i?e turiya? padamasnute || 15 ||

15. Сон – это ложное познание реальности. Сон без сновидений – это отсутствие знания реальности. Когда ошибочное знание в этих двух исчезает, Турия достигается.

anadimayaya supto yada jiva? prabudhyate |

ajamanidramasvapnamadvaita? budhyate tada || 16 ||

16. Когда живое существо пробуждается, до этого спящее под влиянием безначальной майи, тогда оно понимает то, что недвойственно, безначально, лишено сна и сна без сновидений.

prapa?co yadi vidyeta nivarteta na sa?saya? |

mayamatramida? dvaitamadvaita? paramarthata? || 17 ||

17. Если бы воспринимаемое многообразие было реальным, то оно, несомненно, не исчезло бы. Эта двойственность – всего лишь иллюзия (майя). Недвойственность – это высшая реальность[35 - Шанкара комментирует: «Не существует такой вещи, как многообразие, о появлении или исчезновении которого можно было бы говорить. Змея, представленная в веревке из-за ложного наложения, на самом деле не существует и, следовательно, не исчезает через правильное понимание».Здесь снова следует отметить, что реальное называется «четвертым» с эмпирической точки зрения; но по правде говоря, категория числа к нему неприменима. Никхилананда пишет в примечании к этой карике: «Если кто-то утверждает, что Турия не существует, когда видно многообразие, то адвайтисты отвечают, что многообразие есть не что иное, как Брахман. Только иллюзия, которая проявляет многообразие как отдельное от Брахмана, приходит и уходит, но многообразие, имеющее в качестве основы Брахмана, всегда существует. Существует только недвойственный Брахман. Что бы ни было, это не что иное, как Брахман. Многообразие – это Брахман. Как Брахман, он всегда существует и никогда не претерпевает никаких изменений. Если человек осознает вселенную как Брахман, то он никогда не будет подвержен никаким сомнениям относительно ее реальности. …Разница между джняни и аджняни состоит в том, что мудрый человек видит вселенную как Брахман и поэтому никогда не видит в ней никаких проявлений или исчезновений. Но невежественный человек верит в реальность вселенной отдельно от Брахмана и поэтому говорит о ее исчезновении… Вселенная как Брахман не появляется и не исчезает. Так всегда было. Смысл исчезновения вселенной на самом деле заключается в исчезновении чьего-либо представления об иллюзии (т. е. о существовании вселенной как чего-то другого, кроме Брахмана). Это похоже на иллюзию, созданную иллюзионистом. Когда указывается на настоящую природу веревки, то, что исчезает, – это только иллюзия, которая представила веревку такой, какая она есть. После того, как на его ошибку было указано, наблюдатель понимает, что то, что он считал змеей, на самом деле является веревкой. Это иллюзия, из-за которой веревка выглядела не так, как она есть на самом деле. Знание устраняет эту иллюзию. Эта иллюзия несущественна и нереальна, поэтому ее появление и исчезновение не могут повлиять на природу реальности». (The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s Commentary /Trans. by Swami Nikhilananda. Sri Ramakrishna Ashrama Mysore, 1949).].

vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit |

upadesadaya? vado j?ate dvaita? na vidyate || 18 ||

18. Если кто-то выдумал идею многообразия, она должна исчезнуть. Эти наставления предназначены для обучения. Двойственность (подразумеваемая в наставлениях) не существует, когда известна Высшая Истина[36 - Шанкара комментирует: «Если бы кто-то когда-либо придумал такие идеи (как учитель, учения, писания), то они могли бы исчезнуть. Подобно тому, как многообразие похоже на иллюзию (созданную магом или) змеи в веревке, они подобны идеям учителя и т. д. Эти идеи, а именно идеи учителя, учения и писания, предназначены для целей обучения, которые (поэтому кажутся) истинными до тех пор, пока человек не постигнет высшую истину. Но двойственности не существует, когда человек в результате обучения достигает знания, т. е. осознает высшую реальность».Это было замечено в предыдущей карике, что многообразие есть Брахман. Как волна неотлична от воды, так и мир неотличен от Брахмана.В Рибху-гите (17.15) также говорится: brahmaiva sarvada bhati brahmaiva sukhamuttamam | brahmaiva nanakaratvat brahmaivaha? priya? mahat || – «Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. „Я – только Брахман“ – это великая любовь». А также: saccidananda? brahmaiva nanakaramiva sthitam || 30.29 || «Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие». (См. Рибху-гита. За пределами недвойственности / пер. с санкр. С. М. Неаполитанского. Институт метафизики, 2021).Идея о том, что то, что мы видим, не является Брахманом и имеет такие атрибуты, как рождение, изменчивость, разрушение и т. д., является иллюзией, отрицание которой позволяет осознать высшую истину. Точно так же различные идеи о многообразии неотличны от Брахмана. Даже так называемая иллюзия многообразной вселенной не существует иначе как Брахман. Как ветер, возникающий из воздуха, исчезает в воздухе и идентичен воздуху, так и многообразие неотлично от Брахмана. Высшая истина состоит в том, что многообразие, а также различные мысли, связанные с ним, тождественны Брахману. Есть только недвойственность (Турия).].

Мандукья-упанишада 8

so’yamatma’dhyak?aramo?karo’dhimatra? pada

matra matrasca pada akara ukaro makara iti || 8 ||

8. Тот же Атман есть Аум с точки зрения слогов (акшарам). Аум с частями рассматриваются с точки зрения меры звуков четверти – это его меры, а меры – четверти. Это звуки – A, У и М[37 - Нитьянанда Мишра приводит 84 эпитета слога «OM»: 1) adibija; 2) aditya; 3) advaita; 4) ak?ara; 5) anadi; 6) ananta; 7) avyaya; 8) bhavanasana; 9) bindusakti; 10) brahma; 11) brahmabija; 12) brahmak?ara; 13) dhruva; 14) dhruvak?ara; 15) divya; 16) divyamantra; 17) eka; 18) ekak?ara; 19) gu?abija; 20) gu?ajivaka; 21) ha?sa; 22) isana; 23) lokasara; 24) mantradi; 25) mantradya; 26) naraya?a; 27) nira?jana; 28) om; 29) o?kara/o?kara; 30) pa?cak?ara; 31) pa?carasmi; 32) parabrahma; 33) parama; 34) paramak?ara; 35) prabhu; 36) pralaya; 37) pra?ava; 38) prasvara; 39) rasa; 40) rudra; 41) sarvaj?a; 42) sarvapavana; 43) sarvavid; 44) sarvavyapi; 45) satya; 46) setu; 47) sabda; 48) srutipada; 49) sukla; 50) suk?ma; 51) suryantargata; 52) svara; 53) tara; 54) traikalya; 55) tribrahma; 56) tridaivata; 57) tridaivatya; 58) tridhama; 59) tridhatu; 60) trigu?a; 61) trika; 62) trili?ga; 63) trimatra; 64) trimukha; 65) tripraj?a; 66) triprati??hita; 67) triprayojana; 68) triravastha; 69) tristhana; 70) tritattva; 71) triv?t; 72) tryak?ara; 73) tryavasthana; 74) udgitha; 75) vaidyuta; 76) vartula; 77) vedabija; 78) vedadi; 79) vedadibija; 80) vedarambha; 81) vedatma; 82) vibhu; 83) vi??u; 84) visva. (см. Nityananda Misra. The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound. Bloomsbury Publishing, 2018).].

Мандукья-упанишада, 9

jagaritasthano vaisvanaro’kara? prathama

matra»’pteradimattvad va»’pnoti ha vai sarvan

kamanadisca bhavati ya eva? veda || 9 ||

9. Вайшванара, сфера деятельности которой – состояние бодрствования, есть звук «а», первый по счету, из-за его вездесущности и первенства. Тот, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и становится первым[38 - Анандагири пишет: «Звук „а“ пронизывает все звуки. Он присутствует во всех звуках. Никакой артикулированный звук не может быть произведен без открытия рта, и таким образом производится звук „а“».].

Мандукья-упанишада, 10

svapnasthanastaijasa ukaro dvitiya matrotkar?ad

ubhayatvadvotkar?ati ha vai j?anasantati? samanasca bhavati

nasyabrahmavitkule bhavati ya eva? veda || 10 ||

10. Тайджаса, сфера деятельности которого – состояние сновидения, – это звук «у», вторая буква по счету, вследствие превосходства и промежуточного положения. У того, кто знает это, увеличивается поток знания, все одинаково относятся к нему. В его роду нет никого, кто не знал бы Брахмана[39 - Шанкара комментирует: «Буква „у“ как бы превосходит „а“. Точно так же Тайджаса превосходит Вишву. Еще одна общая черта: буква „у“ находится между буквами „а“ и „м“. Точно так же Тайджаса находится между Вишвой и Праджней. Следовательно, это состояние нахождения посередине является общей чертой. Теперь описывается результат этих знаний. Знание (знающего об этой идентичности) всегда увеличивается, т. е. его сила познания значительно возрастает. Все относятся к нему одинаково, т. е. его враги, как и его друзья, не завидуют ему. Кроме того, в его семье не рождается человек, не знающий Брахмана».Вишва достаточно сильно обусловлен внешними объектами. Только во сне человек осознает мир как состояние ума (mana?spandana), и это понимание приближает его к истине.].

Мандукья-упанишада, 11

su?uptasthana? praj?o makarast?tiya matra miterapiterva

minoti ha va ida? sarvamapitisca bhavati ya eva? veda || 11 ||

11. Праджня, сфера которой – глубокий сон, – это «м», третья часть Аум, потому что это и мера (других состояний), и то, в чем все сливается. Тот, кто знает это, способен соизмерить все и слиться со всем[40 - Шанкара комментирует: «…слово „mite“ в тексте означает „мера“. Как ячмень измеряется прастхой (своего рода мерой), так и Вишва и Тайджаса как бы измеряются с помощью Праджны во время их появления и исчезновения в Праджне (глубоком сне). Точно так же после того, как однажды закончит произнесение, при повторном произнесении Аум звуки (буквы) „а“ и „у“ как бы сливаются и выходят из „м“. Еще одна общая черта описывается словом „apiti“ („растворение, слияние, поглощение“), что означает „становиться одним“. Когда произносится слово Аум, звуки (буквы) „а“ и „у“ становятся как бы одним целым в последнем звуке (букве) „м“. Точно так же Вишва и Тайджаса становятся одним (сливаются) в Праджне в глубоком сне. Поэтому Праджня и звук „м“ идентичны в глубокой основе. Теперь описываются достоинства этих знаний. Тот, кто знает это, постигает все это, то есть, реальную природу вселенной. Далее он осознает себя Атманом, причиной вселенной, то есть Ишварой. Перечисление этих второстепенных достоинств делается для того, чтобы превозносить основные средства (знания)».].

visvasyatvavivak?ayamadisamanyamutka?am |